弘扬中国传统文化论文大全11篇

弘扬中国传统文化论文篇（1）

香港导演吴宇森执导的电影《赤壁》以其强大的演员阵容、壮阔的战争场景和恢宏的影片气势再现了东汉末年曹操和孙、刘联盟赤壁廖兵的历史事件。“历史题材的影视作品尽管并不在影视发展史上占据主导地位，但取材于历史事件或历史人物的影视创作仍然数不胜数，其中，还有许多杰出的创造”。可以说电影《赤壁》就是如此，作为一部华语国际大片，它不仅取得了巨大的商业价值，而且影片在铁马金戈、刀光剑影的宏大叙事中以现代影视手段融入了丰富的传统文化内容，影片在叙述历史故事的同时也传播了中国传统文化。

    电影作为一种大众传播媒介，不仅有着娱乐的功能，它也能够起到传承文化、教育大众的作用。《赤壁》的编导组将中国传统文化以艺术的形式呈现给世人，使观众在领略电影艺术魅力的同时，也不知不觉地为其间所蕴含的诸多传统文化元素所熏陶。譬如影片《赤壁》中设置了周瑜和诸葛亮、关羽、张飞、鲁肃等人投壶的一个场景。投壶是我国古代一种达官显贵、文人雅士聚会游宴时采用的一种游戏娱乐方式，它的产生源远流长，可以追溯到先秦，秦汉时期更是得到极大的发展，在士人中风靡一时。电影《赤壁》中在曹、吴两军剑拔弩张、大战将至之际，展现周瑜和诸葛亮却能够平心静气地进行投壶游戏，影片中周瑜说敌人越是张狂，就更需要专注，心静就可排除杂念，将箭投入壶中。并通过张飞的鲁莽言行作为反衬，来表明一个道理，越是在危急的关头越是要保持头脑冷静，惟其如此才能有补于事。影片中此一幕，既再现了投壶这一中国传统文化形式，又使人在观影后产生深沉的哲理思考。

    跋鞠也是中国古代的一种游戏，同时，由于这一活动可以增强体质，所以古代兵家又把它引入军事训练中，如影片《赤壁》中就有曹操将跳鞠运用到士卒的日常训练里，厉兵袜马，准备攻打东吴的场景。两汉以降，跋鞠依然为封建王朝的统治者和下层人民所喜爱，比如众所周知的《水浒传》中宋徽宗就颇为喜爱鼠鞠，而高休也藉此技艺侧身贵胃。现代足球追根溯源，其源头就是中国古代的墩鞠，这一点已经得到世界足球联合会的确认。中华文化水阔源长、博大精深，由此可见一斑。吴宇森在电影《赤壁》中将墩鞠这一古老的活动搬上银幕，鲜活生动、淋漓尽致地将之展现出来，使后人得以穿越历史的时空，领略这一尘封已久的运动的风貌，感受丰饶厚重的华夏文明。

    剑舞也是为世人所熟悉的一种传统文艺形式，古人把习剑与舞蹈两种活动巧妙地结合起来，将充满杀伐之气的铿锵之技转为摧刚为柔的婀娜乐舞，使得两者相辅相成，相得益彰。司马迁《史记》中“项庄舞剑，意在沛公”的典故家喻户晓，妇孺皆知，而现代出土的汉墓中，在许多汉画像砖上都雕刻有剑舞的图案，显示这一舞蹈技艺在当时已经十分兴盛。汉以后剑舞进一步得到继承和发扬。例如耳熟能详的杜甫《观公孙大娘弟子舞剑器行》诗中描述剑舞的诗句:“耀如界射九日落，矫如群帝骆龙翔。来如雷霆收震怒，罢如江海凝清光圈。”形象生动地描绘出舞剑者出神入化的高超技艺，说明剑舞这种文化娱乐形式在唐代日臻完善。在影片《赤壁》中，梁朝伟扮演的周瑜身形矫健、姿态优雅，时而矫如游龙、气贯长虹，时而飘若浮云、灵巧轻盈，舞姿既英武豪健，又柔婉缠绵，刚柔相济，将剑舞这一技法活灵活现地表现出来。舞蹈是流动的雕塑，影片中周瑜的剑舞造型就如同一个个优美的雕塑，给人以强烈的视觉美感，使观众在获得审美偷悦的同时，不知不觉受到剑舞这一桂统文化的浸润与濡染。

中国的汉字不仅能够表情达意，具有实用功能，而且怡情悦性，具有审美功能，形成一种独特的书注艺术，成为妮紫嫣红的华夏文化百花园中一朵艳丽献奇葩。在电影《赤壁》中导演也巧妙地将这一传统文化形式置入其间，影片以张飞习书和小乔练字将之呈现出来。张飞不仅是一员晓勇善战的猛将，而且在书法上也颇有造诣。张飞擅长书法，这在历代典籍中多有记载，其八分书，字体端庄刚直、遒劲有力，他为中国书法艺术的发展做出了自己独有的贡献。电影《赤壁》中借张飞习书一幕展现出我国书法艺术的魅力，而影片中也多次出现小乔伏案挥毫的镜头，还有影片中周瑜以隶书体写下“平安”2字的特写镜头，一点一划间都向观众传达出这一传统文化的迷人神韵，在潜移默化中入人深切。电影《赤壁》中不仅展现书法艺术，也包蕴绘画艺术。绘画是华夏传统文化中的重要组成部分，历千百年而光华夺目，芳馨远播，《赤壁》电影中反复出现小乔风情万种的人物肖像画，在传情达意，演绎故事的同时也触发观众对这一不朽的中华文化艺术的无限遐思和神往。

    电影《赤壁》中也蕴含中国的茶文化。中国是世界上最早产茶的国度，有着悠久的历史，茶也是人们日常生活中不可或缺的饮品。饮茶不仅可以使人延年益寿，而且它是文化的一种表征，由饮茶而衍生出具有浓郁民族特色的茶文化。人们通过煮茶、品茶或酬宾交友、谈玄论道，或颐心养性、陶冶情操，历代文人墨客都笃爱茶艺，茶艺也具有深厚的文化底蕴。影片中小乔只身独赴曹营游说曹操，席间她谈茶论艺，论茶、茶具、水质、水温等对于煮茶的重要性，并言茶的色、味、韵等茶道，以精辟的言语阐述茶艺茶道。在屋外“山雨欲来风满楼”的紧张气氛中，却于室内营造出一种“小楼明月调筝”般幽静雅致的环境，侃侃而谈，展开了一番关于茶艺的解说，虽然影片中安排这一出戏是要表现小乔为了拖延时间，有利于孙、刘联军的进攻，以论茶艺而与曹操周旋，但观众从小乔之口中也获得了一些茶艺的基本知识，影片通过林志玲扮演的小乔的言谈，用电影艺术的形式重新诊释了茶艺这一传统文化，对于进一步传承和弘扬华夏茶文化裨益良多。

    在中国的艺术宝库中，音乐艺术极为辉煌灿烂，也是优秀的中国传统文化。琴是中国一种古老的乐器，历朝历代都涌现出许多演奏琴的名家圣手，魏晋时期稽康临刑前弹奏的一曲《广陵散》成为音乐殿堂的千古绝响，而《三国演义》中诸葛亮在城楼气定神闲地弹奏古琴而吓退司马鼓大军的“空城计”一幕，更是为人津津乐道。电影《赤壁》中多次出现周瑜演奏古琴以及他与诸葛亮谈论琴艺的场景，周瑜弹琴的节奏时而急管繁弦，紧促迫切，如万马奔腾:时而又舒缓婉转，轻柔澄澈，似小溪流水。影片中借助弹琴节奏的缓急来表露战场态势波诡云的变化以及人物跌宕起伏的心情。与此同时，也向观众展现了这一传统乐器追魂摄魄，动人心神的优美旋律，使观众浮想联翩，沉醉其中，获得艺术的享受。周瑜练兵时校场外牧童悠扬的笛声，不仅深深打动了在场操练的每一个士卒，也深深打动了每一位观众的心，导演将紧张的军事训练赋予一种诗意的安排，使得电影故事情节开阖自如，张弛有度。在电影《赤壁》中音乐不仅对于情节的发展和主题的揭示起着异乎寻常的重要作用，使人对编导的运思巧妙扼腕服膺，而且影片也营造出良好的视听效果，使广大的观众为之击节赞叹，同时激发起对中国古典音乐浓厚的兴趣，在现代音乐风靡一时，人们翁然风从的情况下，这无疑对于我国古典音乐文化的继承弘扬颇有好处。

   电影《赤壁》不仅展现了诸多的传统文化样式，它也将深邃的人生哲理蕴育其中，影片对于真和善给予热情的讴歌与赞美，对于丑和恶给予无情的鞭挞与唾弃。影片高扬着正义的旗帜，在孙、刘联军大败曹军，正义最终战胜邪恶的意蕴上进一步延伸，生发出深沉的哲理思考。尽管正义最终战胜了邪恶，人们美好的愿望得以实现，但胜利的获得历经坎坷艰辛，来之不易，正如在影片中周瑜望着血流成河，尸横遍野的战场，心情沉重地说“大家都输了”，虽然寥寥数语，音调低沉，却言简意赅，振聋发绩。因为残酷的战争无情地剥夺了无数鲜活的生命，千百万人遭受兵资之苦，即便是对于交战取胜的一方，也无法体会到获胜后的那种轻松喜悦，只是心头升起莫名的怅惘与凄凉。影片结尾以小乔不希望萌萌成为战马，表达了广大人民摒弃杀戮，呼唤和平，企慕安宁的强烈愿望。儒家宣扬“和为贵”，反对杀戮、反对残暴、反对战争，今天我们构建和谐社会，和谐世界，影片《赤壁》隐寓拒绝战争，渴望和平的深刻思想内涵，也传达出这一具有积极现实意义的理念，引人深思，给人启迪。

弘扬中国传统文化论文篇（2）

摘 要：指出中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的重要源泉，要结合时代条件传承弘扬优秀传统文化；同时要借鉴各国

>> 整合儒学与西方现代文化优秀因子，弘扬核心价值观 在弘扬核心价值观中创新武术文化 弘扬潮商文化优秀价值积极践行社会主义核心价值观 弘扬中华优秀传统文化与培育社会主义核心价值观 传承中华优秀传统文化 弘扬社会主义核心价值观 弘扬中华优秀传统文化 培育社会主义核心价值观 弘扬优秀儒家文化 培育和践行社会主义核心价值观 弘扬优秀传统文化涵养社会主义核心价值观 弘扬优秀传统家教家风与社会主义核心价值观研究 文化自信与弘扬社会主义核心价值观 继承和弘扬中华民族优秀传统核心价值观（上） 继承和弘扬中华民族优秀传统核心价值观（下） 弘扬社会主义核心价值观群众文化机构应走在前列 弘扬红色文化，推进大学生核心价值观建设 加强传统文化教育，弘扬社会主义核心价值观 江苏文化产业：大力探索弘扬核心价值观新路径 弘扬传统文化，培育社会主义核心价值观 弘扬船政文化精神践行社会主义核心价值观 清明·弘扬民族优秀文化与培育社会主义核心价值观学术交流会综述 弘扬中国优秀传统文化与践行社会主义核心价值观 常见问题解答 当前所在位置：l].

[3] 李翔海.从后现代视野看新儒家对中国哲学的现代重建[J].文史哲，2006（2）：67-74页.

[4] 杜维明.儒家传统的现代转化[A]//当代新儒家[J].论著集，211.

[5] 苗润田.解构与传承：孔子、儒学及其现代价值研究[M].济南：齐鲁书社，2002.3：261-262.

弘扬中国传统文化论文篇（3）

道教文化是中华传统文化的重要组成部分

中华文化源远流长、博大精深，积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养。道教是我国固有的传统宗教，是中华传统文化的重要组成部分，与中华文化血肉相连、不可分割。道教文化同儒家文化、佛教文化一起构成了中华文化的主干。特别是儒、释、道三教相互融摄、相互促进、共同发展，使中华文明绵延不绝、历久弥新。作为本土固有的传统宗教，历史上道教高道辈出，典籍汗牛充栋，文化形式灿烂多姿，在中华文化几千年的发展过程中，道教始终是重要的参与者、传承者和贡献者。因此，谈传统文化不能不谈道教，谈文化传统也不能不谈道教。

道教界在弘扬中华传统文化方面大有可为

道教具有本土性、文化性、包容性的特点，其本身及其所周延的内容可以涵盖到社会生活、伦理道德、文化艺术的各个方面。特别是其关于人与自然和谐、人与人和谐、身心和谐的理念，对于推动生态文明建设、促进科学发展和社会和谐具有重要意义。道教文化既是中华传统文化的思想源泉之一，也是人类思想文化宝库中的重要组成部分，对现代人类社会仍然具有重要的启迪意义。道教的现代价值在国际上得到广泛认可。目前，道教已在欧洲、美洲、东亚等20多个国家和地区落地生根，很多地方都有信奉道教、崇尚道教精神的人群。毋庸置疑，弘扬中华优秀传统文化，创造中华文化新的辉煌，道教可以而且应该发挥更大作用。

近年来，道教界在弘扬传统文化方面做了大量有益工作，作出了积极贡献。2007年、2011年道教界先后成功举办了国际道德经论坛和国际道教论坛。由中国道教协会举办的玄门讲经活动已连续成功举办了六届，龙虎山、茅山、上海城隍庙、武汉长春观等地相继设立了文化讲堂、讲经堂。中国道协还与学术界联手实施编纂了《中华道藏》、《老子集成》等功在当代、利在千秋的重大文化工程。此外，各地道教界还举办了形式多样、内容丰富的道教文化节、音乐节、书画展以及文化论坛和研讨会等文化活动，有的已经形成机制。

《南华经》讲，“万物皆出于机，皆入于机”。希望道教界积极响应的号召，增强责任感和紧迫感，认识机遇，珍惜机遇，把握机遇，将自身的发展融入到民族、国家和社会的发展中来，增强自觉，勇于担当，真正担负起弘扬中华优秀传统文化的历史重任。

道教在弘扬中华传统文化方面的方式和途径

弘扬传统文化，道教界要善于挖掘整理道教教理教义中的优秀资源，并把它传承好、发挥好。比如，道教秉持天人合一、道法自然的思想，认为人与自然是有机的统一体，应充分认识自然规律、尊重生态平衡，敬畏、欣赏与利用自然而不是狂妄地向往征服自然。在处理人与自然的关系问题上，应当说道教给予了一个充满智慧和预言式的答案。希望道教界继续阐发道教生态智慧，大力弘扬生态保护理念，积极倡导文明敬香、合理放生，建设生态宫观，为建设美丽中国做出更大的贡献。又如，道教关于贵生、重生、乐生、生道合一的一系列思想，对于引导当代人正确看待和实现人生价值，追求身心健康，防止心态失衡，提高人的生活质量具有重要的积极作用。再比如，道教关于尊道贵德的道德观念、返朴归真的生活方式、齐同慈爱的慈善思想等等，在当代社会都具有重要的现实意义和价值，需要我们认真挖掘整理，作出新的阐释。希望道教界充分挖掘道教伦理道德思想，弘扬道教的爱国主义精神、传统美德和和谐思想，引领广大信众在培育和践行社会主义核心价值观方面发挥积极作用。长远来说，要加强道教思想建设，创新教义教理，逐步建立起中国道学思想体系。

弘扬中国传统文化论文篇（4）

交流会的宗旨是：更好的弘扬中华优秀传统文化，使两广弘扬传统文化的机构、企业、学堂、学校、社区等形成“优势互补，资源共享，互通有无，交流经验，弥长补短，相互促进，共同发展”的格局。为实现中华民族伟大复兴的中国梦，促进身心和谐，家庭和谐，社会和谐，造福广大人民群众，作出新的更大的贡献。

文化部文化艺术人才中心领导、中国传统文化传承基地领导应邀出会并作了重要讲话。广东省传统文化促进会、广东省孝道文化促进会、湖南省传统文化促进会（筹）、陕西省国学研究会、广西中华传统道德文化促进会等11个省（区）、88个机构的210多名代表参加了本次盛会，99名义工（志愿者）为交流会辛勤地默默付出。

两天的会议由开幕式、领导报告、嘉宾分享、经验介绍、小组交流讨论、小组代表发言、问题解答、会议总结和闭幕式等环节组成。其间穿插了舞蹈《礼仪之邦》；播放《你的祖先叫炎黄》等感恩励志视频微电影；古琴・情景剧《回归华夏雅生活》、情景剧《游子吟》；太极拳、书法表演等。

广西中华传统道德文化促进会副会长、北海市传统文化促进会会长沈立同志致欢迎词。沈会长对代表们的到来表示热烈的欢迎和衷心的感谢！对会议的背景、目的、意义和宗旨作了介绍。

广东省清远市孝德文化促进会会长卞理同志在会上致词。卞会长指出，两广很亲，缘分很深，山水相连，两广本来就是一家人。兄弟齐心，其利断金。在弘扬中华优秀传统文化的过程中会遇到很多困难和问题。无论遇到什么磨难，想起孟子的“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”这是对我们的考验，只要团结协作，坚持下去，就能攻坚克难，达成目标。

会上共有22名代表在会上作专题发言。其中，广东省人民政府退休老领导、清远市孝德文化促进会顾问赵汉超老师的发言，受到代表们的热烈欢迎和高度评价。赵老以《反思与借鉴 前瞻与共勉》为题，作了热情洋溢、充满激情的发言。赵老提出，大时代需要大智慧、大格局。交流会正当其时，圆梦正当其势。要低调做人，谨慎弘法，本色做人，角色做事。赵老认为，弘扬中华优秀传统文化要考虑处理好以下十个方面的问题。一是关于弘扬传统文化的定位问题；二是关于成立机构的问题；三是关于建设团队的问题；四是关于财富的问题；五是关于自利利他的学习的问题；六是关于如何组织活动的问题；七是关于如何管理的问题；八是关于如何讲课的问题；九是关于安老逸力的实业问题；十是关于与宗教的关系的问题。十个方面的问题非常全面。

云南省传统文化促进会（筹）会长、正本系统经典教育创始人、企业导师黄柏力老师指出：中华优秀传统文化，就是中华民族优秀的代代相传的统一不变的文明教化。中华优秀的传统文化的核心内容是中华民族千万年社会实践中总结出来的，以儒家文化为基础，吸收了道家文化和佛家文化所形成的长善救失、层次分明、究竟圆满的教育体系。黄柏力老师强调，弘扬中华优秀传统文化的志愿者和推广者，要成为有钱、有名、有地位、有尊严的人，这样才会吸引更多的同道参与进来。要有经营的头脑、企业家的格局，把握趋势，才能赢得未来。黄柏力老师认为，第六次经济浪潮的重要发展项目主要集中在七个板块：第一文化产业；第二健康产业；第三养生产业；第四环保产业；第五新能源产业；第六教育产业；第七旅游产业等。黄柏力老师的发言引起与会者的极大兴趣和强烈共鸣。

交流会畅所欲言，各抒己见，集思广益，对“什么是中华优秀传统文化？”、“为什么要弘扬中华优秀传统文化？”、“如何弘扬中华优秀传统文化？”等重要问题进行了深入的探讨，达成了广泛的共识，并提出许多建设性的意见和建议。大家一致认为，两广弘扬中华优秀传统文化交流会一定要在党和政府的领导下举办，一定要与党和政府保持高度一致。

大家从思想上认识到：我们现在不仅是传统文化的受益者，而更重要的是要成为传承弘扬发展中华优秀传统文化的脊梁，让更多的国人受益，这是我们的社会责任和历史使命！如何去弘扬优秀传统文化？要做到古为今用，洋为中用，去伪存真，去粗取精。要说到做到，身体力行，知行合一。不独树一尊，不搞宗教迷信，坚持正确的方向。让古老的智慧插上科技的翅膀，用现代的语言来表达传统的思想，秀出现代的风范。怎样才能获得幸福的人生？必须要有幸福的文化。中华优秀传统文化不仅是我们中国人的幸福文化，也是增强我们国家软实力的重要武器。学习和弘扬中华优秀传统文化是一件利国利民的大事，我们每个人都肩负着光荣的使命。在物质文明飞速发展的时代，精神文明必须始终贯穿着我们每一个公民的心……因为我们深知：只有让我们的国家变得无比强大，才不会被外人所侵略、所欺负，人们才能过上幸福安乐的生活。感恩我们伟大的党、伟大的祖国，作为我们坚强的后盾，为我们保驾护航！感恩引领我们一路前行！

交流会主题明确，特色鲜明，内容丰富，形式多样，求真务实，精彩纷呈，覆盖面广，信息量大，针对性、可行性强，整个会场充满正能量，凝聚真善美，代表们感受很深，感触很大，收获很多，受益匪浅。更加坚定大家弘扬中华优秀传统文化的信念，增强了自信心。交流会首开两广传统文化交流与合作先河，彰显两广及与会省市弘扬中华优秀传统文化领航者的雍容气度，远大格局，创新意识，开拓精神，坚定信念，崇高理想和宏伟蓝图，是两广弘扬中华优秀传统文化的一件大事，是两广弘扬中华优秀传统文化进入新时期的重要标志，更是两广弘扬中华优秀传统文化发展历程上的重要里程碑。

首届两广弘扬中华优秀传统文化交流会的顺利召开，为两广弘扬中华优秀传统文化指明了前进的方向，奠定了坚实的基础，将推动两广乃至全国弘扬中华优秀传统文化持续健康规范有序发展。

弘扬中国传统文化论文篇（5）

【中图分类号】G122 【文献标识码】A

党的十以来，以同志为核心的党中央对弘扬中华优秀传统文化高度重视，提出了一系列新论断和新举措。弘扬中华民族优秀传统文化的前提是理清思路，先理解后评述，再在认识的基础上不断完善、挖掘其现实价值，使之与中国特色社会主义制度紧密结合，为社会主义核心价值观的落实、为中华民族伟大复兴“中国梦”的实现打下坚实的思想基础。

新时期弘扬中华传统文化是实现“中国梦”的历史必然

我国是一个拥有悠久历史的文明古国，在漫长的历史岁月中，逐步形成了多种多样的族群，不同的族群在长期的交往中不断融合，形成了今天的中华民族。我国各民族在中国统一多民族国家的发展史上，留下了浓墨重彩的一笔，形成了你中有我、我中有你的血肉联系，也形成了独具特色的中华文化。中华民族的发展史就是一部各民族政治、经济、文化交融的历史，在各民族相互交往交流交融中逐步形成了一体多元的中华民族文明史。无论是在历史上还是今天，中华民族大家庭中的各族儿女相依相伴，休戚与共，共同保卫祖国领土完整，共同创造底蕴深厚、包容性强、博大精深的中华文明。中华传统文化是几千年文明的沉淀，是多民族大家庭共同的瑰宝，是历史的传承与社会的实践。

中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。中国人独特而悠久的精神世界，让中国人具有很强的民族自信心，也培育了以爱国主义为核心的民族精神。随着社会经济发展，改革开放力度加大，区域壁垒打破，世界性的交往交流交融空前密切，大力弘扬中华传统文化是增强中华民族疑聚力、实现中华民族伟大复兴中国梦的战略举措。

新时期弘扬中华传统文化是实现“中国梦”的思想保证

“抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。”中华传统文化思想，是一种观念意识，是一种全社会普遍心理构成，是社会群体发自内心的自豪感、自尊心、自信心的体现，它支配着人们的行动，具有强大的社会功能。正是在这种荣辱感的驱使下，出现了一批批可歌可泣的英雄人物，他们竭诚尽智，探索真理，他们驰骋沙场、马革裹尸，为祖国统一、领土完整、社会发展做出巨大的贡献。

中华各族儿女拥有强大的民族荣辱感，“舍小家保大家”“轻个人利益重国家利益”“保家卫国”等中华传统文化思想世代传承并深刻影响着中国人民。历史和现实向我们揭示：一个伟大的民族必须拥有高尚的品格，必须拥有振奋人心的民族精神，否则，绝不可能屹立于世界民族之林。弘扬中华传统文化是社会经济发展的前提，因为只有人民平等、友好、互助、和谐才会有社会主义各项事业发展的基础；弘扬中华传统文化是政通人和的关键，因为只有人民群众齐心协力、艰苦奋斗、勇往直前才能有社会主义现代化发展的社会保证；弘扬中华传统文化是社会稳定的根基，因为只有人民群众团结一心，共同抵御外敌，反对民族分裂，才会有祖国的统一、中国多民族大家庭的繁盛。

新时期弘扬中华传统文化是应对西方文化渗透的现实需要

“独特的文化传统，独特的历史命运，独特的基本国情，注定了我们必然要走适合自己特点的发展道路”，“中国特色社会主义植根于中华文化沃土、反映中国人民意愿、适应中国和时展进步要求。”因此，弘扬中华传统文化的问题，与我国经济发展问题、政策导向问题、民生问题等一样，是一个关乎于“生命线”的问题。

到2014年我国国内生产总值已达到63.6万亿元，占世界总量比重由9.2%上升至13.3%；GDP 增长上升至世界第一位，比重达到16.3%。到2014年底我国人均GDP达到46531元，从世界排位看，人均国民总收入的排位到2014年进入前100位之内，居第96位。我国经济发展水平的大幅提高，综合实力的明显增强，城乡居民收入的大幅增加，人民群众生产生活条件的改善，为巩固和发展社会主义制度，为“中国梦”的实现奠定了坚实的基础。

但是在西方的支持下，民族分裂主义、宗教极端主义、暴力恐怖主义不断加紧渗透，企图在意识形态领域瓦解中华民族共同体意识，干扰中华民族优秀传统文化传承，破坏我国社会主义制度的各项发展。一直以来，我国都遵循求同存异的思想政策，尊重百家争鸣、百花齐放，保护世界文明多样性发展，并通过不断交流，学习别国的优秀文明成果。但在意识形态领域，我们不得不警惕指导思想多元化、意识形态多元化的思想入侵。西方资本主义国家把在经济上的发展优势，化作文化软实力的渗透，把霸权主义、强权政治也运用到文化入侵方面。通过各种手段、渠道推销资本主义的价值观念，把自由、民主、平等泛化，把西方的一人一票制宣传为绝对的民主化，用人权问题不断干涉他国内政，通过编纂历史，散布谣言，制造国际舆论破坏社会稳定，引发民族仇恨。他们利用网络、媒体、电视、广播等平台对其他发展中国家进行文化渗透，文化入侵，以此达到弱化社会主义制度，干扰我国政治、经济、文化全面发展的目的。

新时期弘扬中华传统文化是实现“中国梦”的客观需要

新时期，在挑战与机遇并存的今天，弘扬中华传统文化是保证社会主义事业顺利进行的基础；是稳定人心、提升中华民族凝聚力的前提；是维护社会稳定和经济发展的客观需要。西方资本主义国家越害怕什么，恰恰说明什么才是我们最有利的武器。他们害怕的正是我们几千年来历史的精粹和文化的积淀，是全体中国人民深厚的民族凝聚力，是中华传统文化大精深的深远底蕴以及中华儿女血脉相传的顽强生命力、强大爆发力。弘扬中华民族传统文化是社会发展的主流，是我国改革开放的前提，是社会稳定、经济繁荣发展，树立强大民族自信心的基础保证。弘扬中华民族传统文化，多途径、广传播，把中华民族传统文化与发展社会主义事业、培育和践行社会主义核心价值观、复兴中华民族的伟大“中国梦”紧密联系。使中华传统文化，不断扩展，增加活力，适应社会发展的需求，最终形成拥有深邃影响、继承中华民族发展历史、独具中国特色的社会主义文化体系。

中华民族传统文化是中华民族几千年的积淀和积累，是贯穿中国人民价值观的血缘纽带，是中华民族凝聚力的归属，是中华儿女顽强生命力的体现。历史与现实的经验一再证明：弘扬中华传统文化是构建和谐社会的基础前提，只有不断增强中华民族凝聚力才能集中主要力量，大力发展区域经济、保障党和国家的各项政策稳步实施，才能落实好科学发展观，培育和践行社会主义核心价值观，实现中华民族伟大复兴的“中国梦”。

（作者分别为新疆农业大学讲师；新疆农业大学教授）

弘扬中国传统文化论文篇（6）

在山西省，太原市除了有晋豪学府、北大总裁班，还有其他一些不定期的国学培训班60多个。令人高兴的是，弘扬国学从娃娃抓起的理念得到生动多样的实践，太原山西国学教育基地、止谦家塾、北辰学校、大方国学教育培训学校、文瀛书院等都各有所长。这些国学学校都是民办的幼儿园或师资培训机构。这些民办幼儿园的国学课程概括起来有：《孝经》《弟子规》《三字经》《百家姓》《大学》《中庸》《论语》《孟子》《唐诗三百首》等。对这些内容，各校有不同的选择和侧重。

朔州市国学会创立每天一小时二轨亲子共读班,到目前已复制了20多个这样的班，参加诵读的家庭已累计有2000多户，间接参与的家庭有1万多户，能背论语的孩子有1千余人。

在河南郑州，从2010年开始以传统文化论坛的形式弘扬国学。郑州二七区举办首届传统文化论坛时，有政商学各界代表1300多人参加。当年9月，河南举办了由全国各地代表参加的六千人的国学论坛。在河南的18个地市中，千人以上国学论坛每年举行近百场，每场3天以上;还有国学讲坛、讲堂，都是政府牵头、企业家捐款、学界组织，是政商学结合。省里有国学文化促进会，各市有分会，各县有办事处，保证国学的系统传播，促进国学进校园、进机关、进企业、进社区。

在山东曲阜市，为弘扬传统文化，提出了建设以大爱之城、诚信之城、孝德之城、仁德之城为主要内容的彬彬有礼道德城市目标。全市已建成675所人人彬彬有礼教育学校，同时建立儒源儒家文化体验基地、全国企业家儒商文化培训基地、师德教育基地、政德教育基地。已举办各类培训两千多场次，受众达50万人。市政府从财政列支500万元专门设立了国学教育基金并引导社会资金投入，用于教育培训、典型表彰、教育设施完善等。曲阜最近出台《关于深入推进百姓儒学活动的实践意见》，为每个村庄配备一名儒学讲师，力争形成村村讲儒学，户户颂和风的新气象。

在陕西榆林市，民营企业家韩海燕于2001年在家乡佳县办起了燕翼堂私塾，培养小学生学诵经典。

在河北省石家庄市，我们考察了明德学校、长谦学堂等几家私塾。

总的说，从中原五省的情况看，弘扬传统文化的热潮特别是国学热正在兴起。国学热唤醒了民族文化特别是传统道德的基因，使人们重新找到了安身立命的精神家园;凡是学习国学坚持时间较长的，成年人思想有了转变，德性有了提高，爱国、敬业、诚信、友善成了价值追求，工作态度趋向认真负责;家庭、同事、社区内关系趋向和谐，村风村貌有了明显改变;学国学的少年青年，初步懂得了做人的道理，学会文明礼貌地待人接物，提高了自己动手的生活能力。青少年国学教育促进了家长学习国学，促进了亲子教育和师生教学相长，改变了家风校区。特别是不少家长已认识到为子孙计长远的道理，很注重对孩子的国学教育。实践证明，中国传统文化有鲜明的民族特色，中华文化积淀了中华民族最深层的精神追求，是使我们民族生生不息、发展壮大的丰富滋养;中华文化是我们民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力;中国文化是中国特色社会主义扎根并茁壮成长的肥壤沃土。中华优秀传统文化是我们国家和民族传承和发展的根本，是国家之魂、民族之魂。因此，我们一定要不断地增强我们的文化自尊、文化自信、文化自立，作为增强理论自信、道路自信、制度自信的思想文化基础。从调查情况看，河南、山东弘扬国学比较有特色、有力度，值得我省学习和借鉴。

二、国学热的冷思考

一是弘扬国学工作进展难。主要是国学机构审批难;无法同体制内学校衔接;办学场地难，经费难;师资短缺;在国学热骤然兴起中，有泥沙俱下、鱼龙混杂的情况。

我们发现，有少数办学者只是喜欢国学，却不懂国学，因而难以科学地确定课程内容和次序，以致违背了少儿认知规律和成长规律。如少数国学堂不教学生认字，而只背经书，背了数万字的经书，却不明字义。这不利于培养孩子做人和学文.利用少儿记忆力强的特点，背诵一些古文，背诵《弟子规》《三字经》等蒙学内容以至四书的选段是应该的，但少数学堂让孩子两三岁就背易经、老子、庄子之类，就不太妥当。还有的国学堂把培养目标单纯定为培养圣贤、培养天才精英,这也是片面的。我们需要天才精英，但要因材施教，不可能让学生都成了天才和精英，大多数还是要培养成为有道德、有觉悟、有文化的劳动者。这些都需要有关部门加强指导。还有的国学学校有些过分注重形式，应更多地注重国学内容的传承，精神实质的传承。还有极少数学堂图名图利，功利色彩较多。这些问题不是主流，也不难解决，关键在于加强及时指导，而不是冷眼旁观或过多指责。

二是政府推动不力。调查结果表明，现在弘扬国学是两头热，中间冷,或称中梗阻.上面中央领导很重视，下边民间办国学教育的积极性很高;而中间有关部门和地方一些领导同志对这一工作理解不深，重视不够，措施不力。

党政干部特别是领导干部要把思想真正统一到以为总书记的党中央要求的高度上来，真正把大力弘扬传统文化作为国家的重大文化战略、作为实现中国梦的重大战略工程来抓。

三、对弘扬国学的意见和建议

(一)提高思想认识，加强领导。对国学的认识，社会各方面都需要提高，但重点是领导。由于国学教育中断上百年，加上改革开放以来市场经济伴生的负面影响，造成现在为官缺德，政治生态问题很多，以至出现了不少贪官污吏，甚至呈现出系统性、塌方式腐败的严重现象;在领导水平和工作方式上，有术无道有的道术全无，德才皆缺，升官走邪路，理政全无方。要通过弘扬国学中关于政者，正也，子帅以正，孰敢不正不义而富且贵，于我如浮云等思想，修好为政之德;借鉴无为而无不为和君子不器的思想，提高执政能力;弘扬苟日新，又日新，日日新,天命维新的革故鼎新思想。要把从传统文化中汲取治国理政的智慧(包括官德)与建立健全现代化治理体系、提高治理能力结合起来。各级领导全面提高了对国学的内涵和意义的认识，才能自觉加强对弘扬国学工作的领导，才有资格领导并不断改善领导。

为了提高领导对国学的认识，建议各级党校在培训领导干部中开设国学课;在各级领导班子集体学习中增设国学内容并适当加大分量;把对国学的认识和实践情况、抓弘扬国学工作的成绩作为考评领导干部的标准之一。

山西是尧、舜、禹建都的地方，是华夏文明的发祥地，国学基因较其他地方尤为显著，这是山西及中原数省的突出优势，应充分发挥这个优势，唤醒这个基因，改变山西的政治生态和文化生态，特别要深化官德建设，清除产生贪官污吏的思想文化土壤。在反腐败斗争和从严治吏中，要借鉴礼法合治、德主刑辅、德先刑后的中国传统治理原则，大力加强官德教育，加强清、慎、勤的传统政德教育。这是治理山西的重要战略途径。

(二)加强分类指导。面对千差万别、不同层次的受众，国学的认同和弘扬面临不少困难。国人对传统文化多有曲解、误解和担心。在弘扬国学中，也多有正负能量搅在一起，不好分辨、不好规范的情况。要根据不同受众的文化基础，行业与职业之不同以及生活方式、行为方式、习惯习俗之不同，采取有针对性的不同方法，以联系实际的、深入浅出的、辩证说理的、循序渐进的、为各层次受众喜闻乐见的方式讲授国学，传道授业，释疑解惑;使受众通理明德，修身养性，增长做人、做事的大智慧，摒弃损人利己的小聪明践行社会主义核心价值观，勇于奉献，敢于担当，为实现复兴中华的中国梦作出贡献。

对现在比较流行的几种弘扬国学的方式，如学院派、诵读经典派、诸子百家派、弟子规派、国学与佛道结合派等，要分析其优缺点，做到扬长避短。比如，我们提倡的国学，本来就吸收了道家和佛家的思想精华，但是对幼儿和青少年的国学教育，不应掺和宗教成分，这与尊重成年公民的信仰自由是不同的两回事。不提倡以宗教教义解释五经四书和老子等国学经典。

要端正国学教育的指导思想，明确我们的教育目的是育人,人重于才,为人重于为学,育人重于育才.要着力培养能明明德的自强不息，厚德载物的高品位的人;培养民胞物与，以大爱之心担当历史使命和社会责任的人;培养优游暇豫、与天地精神相往来的，能贯通天道、地道、人道的人;培养能反省自己、反省人生，不断完善自己的人格、人性，践行中华传统美德和社会主义核心价值观的人。

弘扬中国传统文化论文篇（7）

中华文明源远流长，蕴育了中华民族的宝贵精神品格，培育了中国人民的崇高价值追求。自强不息、厚德载物的思想，支撑着中华民族生生不息、薪火相传，今天依然是我们推进改革开放和社会主义现代化建设的强大精神力量。认真学习和领会传统文化的精髓，对于我们更好的传承和弘扬民族精神，进一步增强民族自信、文化自信，建设社会主义核心价值观，更好地实现中华民族伟大复兴的中国梦，具有极其重要的现实意义。

一、中国优秀传统文化的当代价值所在

文化是民族的血脉和灵魂。古往今来，一个国家、一个民族的强盛总是以文化兴盛为支撑的。中华民族历经磨难仍巍然屹立于世界民族之林，中华文明历经几千年仍具有活力，其重要原因就在于拥有博大精深的优秀文化。今天我们要全面建成小康社会、实现中华民族伟大复兴，仍然离不开中华优秀传统文化的支撑，中华优秀传统文化在今天仍具有极其重要的价值。

（一）有利于完善国家治理体系和治理能力

现代国家治理的一个重要方面是文化治理，价值观建设是文化治理的基础层面之一，文化软实力建设则是文化治理的关键。培育和弘扬核心价值观，有效整合社会意识，是社会系统得以正常运转、社会秩序得以有效维护的重要途径，也是国家治理体系和治理能力的重要方面。推进国家治理体系和治理能力的现代化，是全面深化改革的总目标之一，这个目标的实现离不开中国优秀传统文化的支撑。我国的治理体系深深植根于中华民族的土壤之中。它的现代化建设必须与中国优秀传统文化相适应。一个国家选择什么样的治理体系，是由一个国家的历史传承、文化传统、经济社会发展水平所决定的，是由这个国家的人民所决定的。我国今天的国家治理体系，是在我国历史传承、文化传统、经济社会发展的基础上长期发展、渐进改进、内生性演化的结果。总之，立足于中华民族的历史文化传统，充分发挥传统文化的当代功效，是完善国家治理体系和治理能力的必然要求 。

（二）有利于提高国家文化软实力

中国优秀传统文化是中华民族最深厚的文化软实力。中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力。当今世界，文化软实力的重要性日益凸显，中华民族作为拥有五千年悠久历史的文明古国，创造了灿烂辉煌的文明，对世界文明进步做出了巨大贡献。中国优秀传统文化不仅是发展中国特色社会主义文化的根基，其本身也是文化软实力的重要方面。可见，对于当今的中国而言努力传承和弘扬中国优秀传统文化是增强国家文化软实力、建设社会主义文化强国的必然要求。总之，实现中国传统文化的复兴，增强中国文化的国际影响力，是提高国家文化软实力的迫切需要。

（三）有利于弘扬社会主义核心价值观

在当代中国，我们应该坚守的核心价值观，就是倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善。这是从国家、社会和公民三个层面提出的价值要求，实际上回答了我们要建设什么样的国家、建设什么样的社会、培育什么样的公民的重大问题。这些内容都是在中华民族长期的历史发展进程中形成积淀而成，展现了中华民族最深层次的文化基础和精神追求，与中国优秀传统文化中所蕴含的讲仁爱、守诚信、崇正义、求大同等道德规范有其内在契合关系。培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割掉了自己的精神命脉。因此，我们要不断地发掘中国优秀传统中的思想道德精髓，进而不断巩固社会主义核心价值观。

（四）有利于坚持和发展中国特色社会主义

中华民族的伟大复兴必须要坚持走中国特色社会主义的道路。世界上没有完全相同的两片树叶。所谓中国特色主要是源于独特的文化，独特的历史进程，独特的国情。每个国家和民族的历史传统、文化积淀、基本国情不同，其发展道路必然有自己的特色。中国特色社会主义植根于中华文化沃土，有着厚重的历史文化底蕴，深深地打上了中华文化的烙印。中国特色社会主义道路是在对中华民族5000多年悠久文明的传承中走出来的，具有深厚的历史渊源。由此可见，独特的历史传统、文化积淀和基本国情，决定了我国坚持和发展中国特色社会主义的历史必然性。否认它，就会脱离中国优秀传统文化的滋养，中国特色社会主义就会丧失生机和活力。因此，要善于从中国优秀传统文化中汲取营养，坚持发展中国特色社会主义，不断增强道路自信、理论自信、和制度自信的内在要求。

二、如何认识和实现优秀传统文化当代价值

中华民族作为拥有5000多年悠久历史的国家，创造了博大精深的中华文化，为人类文明进步做出了不可磨灭的贡献。在全面深化改革和推进社会主义现代化建设的今天，关于“如何认识和实现优秀传统文化当代价值”的回答，应从实践论的角度来进一步明确方向，制定举措。与此同时，认真学习关于正确对待中国传统文化的方法论思想，对于帮助我们正确理解和把握上述问题具有十分重要的意义和作用。

（一）处理好继承和创造性发展的关系

唯物辩证法认为，事物是不断变化发展的，而发展的本质是实践基础上的继承和创新的对立统一。继承和发展是一个问题的两个方面，继承是发展的基础，发展是为了更好的继承。对于历史悠久、源远流长的中国优秀传统文化而言，更是如此。我们的先人曾经留下许多宝贵的优秀精神传统，如“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的政治抱负、“刚健有为，自强不屈”的进取精神、“鞠躬尽瘁，死而后已”的献身精神、“富贵不能殷，贫贱不能移，威武不能屈”的浩然正气等，我们都应该去大力传承和弘扬。当然，我们也应该清楚地看到，在中国传统文化中也有一些糟粕性的东西，需要加以剔除。在强调继承中国传统文化精髓的同时也应不断提醒自己：“对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承。”

（二）处理好中华文化和外来文化的关系

中华民族是一个兼容并蓄、海纳百川的民族，在漫长的历史进程中，不断学习他人的好东西，把他人的好东西化成我们自己的东西，这才形成我们的民族特色。因此，对待中国传统文化，除了处理好继承和创造性发展的关系以外，我们还要学会处理好外来文化和中国文化之间的关系。从当今世界的文化发展趋势来看，不同文化之间的碰撞日益激烈。面向世界，博采众长，是时展对传统文化提出的要求。面对外来文化，我们要采取学习借鉴的态度，积极吸取和借鉴其中的有益的成分。既立足中国又面向世界，在保持民族文化特色的基础上，不断对外来文化进行理性的思考和批判，真正为我们所用。

（三）既要反对教条主义，又要反对

在对待中国传统文化的态度上，我们要高度警惕和坚决抵制两种错误倾向。一种是教条主义地对待中国传统文化，这种思想对中国传统文化容易照搬照抄，全盘肯定，他们看不到传统文化中的“糟粕性”、“局限性”、“封建性”。这种态度对待中国传统文化，不仅不利于我们对中国优秀传统文化的传承和弘扬，而且对于我们今天的社会主义现代化建设还会带来非常严重的影响。

另一种就是全盘否定传统文化的，这种思想把中国传统文化彻底否定，把其贬的一无是处，主张反传统文化。这种态度不仅在理论上是完全错误的，在实践上也十分具有危害。

三、关于传承和弘扬中国优秀传统文化论述的重要意义

关于传承和弘扬中国优秀传统文化的论述，是中国共产党人集体智慧的结晶。不仅反映了中央对文化建设的高度重视，而且彰显了其以文化复兴推动民族复兴的坚定决心。在新的历史条件下，这些论述无论是在理论还是在实践上都具有极其重要的现实意义。

（一）对更好地推进中国优秀传统文化教育具有指导意义

弘扬中国传统文化论文篇（8）

在社会主义市场经济体制下，如何弘扬传统美德，对促进社会主义精神文明建设，形成中国特色的社会主义道德体系，建设中国特色社会主义与社会主义和谐社会具有非常重要的意义。从1978年召开十一届三中全会以来，我国的社会政治经济生活发生了巨大的历史性变革，也使中国公众的道德观念发生了深刻的变化。这一新形势表明，能否在我们建设与巩固物质基础和各项制度等硬件的同时，搞好社会主义精神文明建设，完成文化和道德等“软件”的建设，已经成为关系到建设有中国特色社会主义事业能否顺利发展的重大问题。中国是一个有着丰富优秀美德传统的文明古国，中华民族传统美德作为海内外炎黄子孙世代相传的优秀道德思想宝藏，必将成为促进社会进步和文明的主旋律。对我国而言，继承这一宝藏，对于发展社会主义市场经济，建设社会主义现代化强国，具有重要意义。

但是，在我国取得丰硕物质文明建设成果的同时，在道德方面暴漏了一些问题，这对与我和谐社会的构建非常不利。在我国由计划经济转向市场经济的过程中，旧的道德观念被冲垮，而新的道德观念尚未完全确立，再加上法律、制度等层面的转型，造成道德选择过程中人们的盲目性，导致道德代价。许多学者还从以下几个方面对形成道德问题的成因进行了分析：市场经济本身所具有的利益导向性；计划经济时期对个人意识的压制，使人们在市场经济条件下开始叛逆；当前转型其中的贫富差距、社会公正等社会问题，使人们却小人格主体性与安全感，造成人们的逆反心理严重；片面的把经济建设为中心理解为唯有经济建设，忽略社会发展中物质文明与精神文明的协调发展。

一、政府政策与弘扬传统美德的关系

本文认为，政府政策与弘扬传统美德之间存在相互作用相互影响的关系。其中，政府政策对弘扬传统美德其直接的促进与推动作用，本文中根据厉行勤俭节约，反对铺张浪费的号召下，全国各省市区的响应为例进行说明。而弘扬传统美德的进展在未来又会对政府政策的决策产生影响。

二、政府政策对弘扬传统美德起直接的促进与推动作用

在构建和谐社会的过程中，政府强有力的行政力与政策决策力发挥着积极的引导作用，政府行政部门自身作为上层建筑，是建设精神文明中尤为重要的力量。在文献[1]中，华中师范大学的贺东航认为，改革开放后，政府的行政作用与政策的执行对公共领域中各类事物的发展起着越来越大的影响，政府在教育、医疗卫生、广播宣传、国土、环保等公共部门的政策影响力日益增强，其行政职能迅速扩张。这一切都有效地提升了政府的自主意识和执政能力，政府政策的执行力得到了有效的增强。通过弘扬传统美德对社会主义市场经济建设与道德建设和谐发展具有非常重大的意义。弘扬传统美德可以保障社会精神文明领域的发展与经济、政治、社会领域的发展相适应的，帮助树立人民群众树立正确的人生观、价值观和金钱观，增强他们适应社会主义现代化建设所需要的公民意识、效率意识、法制意识和创新意识。

在2013年1月17日，在新华社《国内动态清样》中的《网民呼吁遏制餐饮环节“舌尖上的浪费”》上做出了批示：“浪费之风务必狠刹，要加大宣传引导力度，大力弘扬中华民族勤俭节约的优秀传统。大力宣传节约光荣，浪费可耻的思想观念”。在中央“坚决抵制享乐主义和奢靡之风”的号召下，许多央企与政府部门的年会进行了“瘦身”甚至干脆取消。全国各个省市区召开会议，学习的重要讲话精神，研究如何制定切实措施，用来狠刹铺张浪费之风。中央的八项规定“坚决抵制享乐主义和奢靡之风”的政策在全国各地顺利展开，取得了很大的成果。

由以上例子中可以看出政府政策对厉行勤俭节约，反对铺张浪费的宣传与弘扬有着重要的影响，起到了直接的促进与推动作用。

三、弘扬传统美德促进政府进行政策的推进与改革

弘扬传统美德相关的政府政策的出台与解决我国物质文明建设中，在精神文明建设方面存在的问题密切相关。而从政府决策人员的角度看，政府政策的出台跨越过去、现在和未来三个时空截断。从政府决策结果即政府出台的政策看，它虽然是以现实社会问题为基点或切入点，但其自始至终都聚焦在未来的某一时空中变化发展中的问题。因此，我们可以把这种社会现象与政策之问的关系概括为三维时空中动态链接关系。这一关系告诉我们，政府决策者对我国物质文明建设中出现的精神文明建设中出现的问题的背景，以及问题出现的程度与范围的判断时，需要充分运用时间序列分析法研究过去、现在、未来中这些问题发展的轨迹，对症下药。同时对传统美德的弘扬的效果，以及相关问题未来的发展趋势做出准确的判断，从而使政府政策对应于我国物质文明建设中存在的问题衍生出多套具有实时针对性的备选方案，对现有的政策进行继续的推进的同时，做出相应的改革。

例如，在2004年，我国公款吃喝总金额达到了3700亿元，但是在2005年，全国公款吃喝金额迅速增长至3951亿元。今年政府相关部门，应根据“坚决抵制享乐主义和奢靡之风”的政策在全国开展的情况，根据该政策在未来是否可以有效地遏制全国公款吃喝的情况，对该项政策做出相应的修改。

四、总结

本文主要对政府政策与弘扬传统美德的关系方面做了相关的研究与分析，并根据中央八项规定“坚决抵制享乐主义和奢靡之风”政策在全国展开的情况，以及该政策在未来可能出现的改革，说明了政府政策与弘扬传统美德之间存在相互作用相互影响的关系。

参考文献：

[1]白晋波，胡凯丽，侯嘉伟.改革开放以来我国道德代价问题的研究综述[J]，知识经济，2012.

弘扬中国传统文化论文篇（9）

中图分类号：K825.15文献标识码：A文章编号：1674-9391（2013）01-0040-10

基金项目：国家社科基金项目“苯传佛教哲学及其当代价值”（项目编号：07BMZ013）的阶段性成果。

作者简介：刘俊哲（1951-），男，四川宣汉人，西南民族大学政治学院教授，研究方向：中国近现代哲学、藏族哲学与彝族哲学。四川 成都610041藏传佛教是中华民族传统文化大花园中的一朵鲜艳夺目的奇葩，是值得世代弘扬的宝贵遗产。藏传佛教拥有众多的信仰者，它为藏族民众所普遍信仰，国内的土著、纳西、蒙古、裕固、汉等民族也不乏有信仰者，而且在欧美也有信众。不仅如此，在藏地形成和发展起来的藏传佛教还广泛传播于汉地、蒙古、俄罗斯以及欧美国家。由此可见，对有着极为丰富的文化内涵、有广大的信仰者和产生深远而广泛影响的藏传佛教文化予以弘扬的价值和意义绝不可被忽视和低估。它在当代得到弘扬，无疑有助于人们心灵境界的提升、社会和谐稳定、文化大繁荣大发展等。一、藏传佛教文化的当代价值（一）藏传佛教文化价值透析

藏传佛教文化主要是在继承印度佛教文化的基础上，经过一千多年吸纳、融合、创造性的转化，孕育发展而成的领域宽广、学理高深、教派多样、寺院林立、教规教制齐全、卷帙浩繁的文化体系。宗教制度上的活佛转世；修行上的显密双修，尤重密宗，终成藏密；宗教属性上本是大乘，而又大小乘相融；在因明学上对印度古因明阐释、扩充而成为藏传因明；将土生土长的苯教的宗教仪式吸取为自身的仪式，以及将其众多神灵转化为自己的护法神等，这些无不显示出藏传佛教具有本土化的特色。对自成体系、颇具特色的藏传佛教文化如何进行价值评价和认定是弘扬藏传佛教文化的首要问题。

由此可以看出，这里的价值观不是指藏传佛教对价值的根本观点或看法，而是指对藏传佛教文化的价值的根本看法或基本观点。在此问题上，现代以来存在着截然对立的两种错误观点。一是全盘否定论。这种观点认为藏传佛教是落后的文化，抑或认为它净是糟粕，甚至认为藏传佛教在藏族传统社会中还造成了对大批人的杀戮，因而它不仅是藏地社会落后的重要根源，也是一种文化“恶魔”，抑或将其视为与现当代社会格格不入，甚至严重对抗的一种社会文化。这样，藏传佛教文化理所当然地不应该被信仰，也不应该被继续传播和弘扬。笔者也听到了这种声音，这是的表现。二是全盘肯定论。持此种观点的人把藏传佛教视为没有任何缺陷的绝对真理的思想文化体系，不允许人们有丝毫怀疑和否定。否则，就是对藏传佛教的亵渎，这是一种文化保守主义。前一种观点是对藏传佛教义理没有深入理解所导致的误判。实际上，我们承认藏传佛教义理有消极出世，不主张积极投身于生产实践和政治革命实践的成分，也有进寺庙当僧人过多的现象，还有忍辱无争，缺乏积极进取等弊端，这些均不利于社会的进步。同时，在藏地传统社会中，统治者推行政教合一的社会制度，并且利用藏传佛教作为维护其统治的工具，甚至利用藏传佛教对广大民众进行残酷的统治，甚至有一些灭绝人性的行为。但我们应该知道，这不是藏传佛教本身所造成的，不能记在藏传佛教的账上。其实，佛教是坚决反对杀戮，主张爱生和护生的，即使对待动物也是如此；对待违反宗教教义，甚至是搞宗教分裂者也是给予教育引导，最严重处罚是开出僧团，决不开杀戒。藏传佛教也是如此。我们认为藏传佛教文化中有许多精华，它们有着极为重要的当代价值，无论如何是不能被否定的。欧洲新教（又称基督新教）禁欲主义坚决反对奢侈、懒惰、欺诈等不道德行为，大力主张勤奋、节俭、诚信和在世俗社会中通过奋斗获利的行为。这些宗教伦理是促进西方资本主义产生和发展的重要精神动力。正如马克思·韦伯在《新教伦理与资本主义精神》中指出：“清教徒（指新教禁欲主义者——笔者注）的职业观以及它对禁欲主义行为的赞扬必然会直接影响到资本主义生活方式的发展。”[1]（P332） “在一项世俗的职业中要殚精竭力，持之不懈，有条不紊地劳动，这样一种宗教观念作为禁欲主义的最高手段，同时也作为重生与真诚信念的最可靠、最显著的证明，对于我们在此业已称为资本主义精神的那种生活的态度的扩张肯定发挥过巨大无比的杠杆作用。”[1]（P341）新教伦理对西方资本主义的产生和发展有着如此大的作用，那么同样有着许多精华的藏传佛教也会对推动当代藏区的经济社会的发展有着重要价值。所以，我们充分肯定藏传佛教文化精华的当代价值，一定能够使其真正成为藏区经济社会发展的动力之一。

全盘肯定藏传佛教观点的产生不仅把藏传佛教中蕴涵着的合理成分绝对化，肯定了其消极落后的因素，而且给其披上神圣性的光环，把它视为亘古不变的教条，以藏传佛教信仰上的情感代替其是否具有真理性的理性分析。夸大藏传佛教真理性的观点表面上是抬高藏传佛教文化，实际上是贬低了藏传佛教文化。因为真理跨前一步，哪怕是一小步就会成为谬误，正如列宁指出：“任何真理，如果把它说得‘过火’……加以夸大，把它运用到实际适用的范围之外，便可以弄到荒谬绝伦的地步，而且在这种情形下，甚至必然变成荒谬绝伦的东西。”[2]不仅如此，不适当地夸大藏传佛教文化的真理性和价值，还不利于藏传佛教的弘扬。以辩证唯物论辩证否定观看来，这两种观点在认识论上都犯了肯定一切或否定一切的形而上学的片面性错误。藏传佛教文化精华和糟粕并存，应该采取吸取其精华，去除其糟粕即“扬弃”的科学方法和态度。

原中国佛教协会会长赵朴初先生指出：“宗教要同社会主义相适应，社会主义社会也要圆融宗教。这是我们国家、民族和人民的根本利益之所在。”①改革开放以来，党和国家始终坚持自由的政策，并且给宗教的存在和发展以宽容的态度，这是从国家和人民利益出发的。社会主义圆融宗教已经成为大多数人的共识。2011年10月，党中央指出：“要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，古为今用、推陈出新，坚持保护利用、弘扬并重，加强对优秀文化思想价值的挖掘和阐发，维护民族文化的基本元素，使优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量。”[3]（P25-26）这为弘扬藏传佛教文化指明了正确的方向。

（二）藏传佛教文化在当代藏区文化和社会发展中的地位和角色

自从佛教传入藏区之后，藏民族传统社会中的精神文化由藏传佛教文化、苯教文化和世俗文化三大部分构成，而藏传佛教文化是藏族传统社会的文化主流，而且在政教合一的社会条件下，藏传佛教文化权为贵族或僧侣所把握，成为他们维护其统治的意识形态，居于万流归宗的地位，甚至是主宰藏族社会命运的决定性因素。民主改革之后，藏族社会发生了翻天覆地的大变革，尤其在当代社会，经过改革开放之春风大潮的洗礼，进入了小康社会建设的崭新的历史阶段，同时从根本上结束了藏传佛教是藏地文化主流的历史，其一统天下的格局被打破。以藏传佛教文化成为广袤的雪域高原社会主流和意识形态的藏民族传统社会文化特征，被以社会主义核心价值体系的引导下的文化多元发展的文化新时代特征所代替。虽然藏传佛教文化的昔日辉煌不复存在，但并没有丧失其存在的合理性，它是当今藏区社会多元文化中的一种重要文化类型，也是广大藏族民众离不开的信仰文化，并且其重要的当代价值受到党和政府的高度重视。

在当代社会，藏传佛教文化充当着积极与消极的双重的社会角色。从积极方面讲，其心性论、为善去恶论、众生平等论、普度众生论、爱生护生论等，起着慰籍信仰者的心灵，丰富人民群众的精神生活和社会的文化内容，促进藏区社会的稳定及人与自然的和谐的重要功用。从消极视角看，藏传佛教的神学性质和与世无争，脱离轮回之苦而进入涅槃的出世思想与市场经济有诸多不合拍之处，这对于广大群众在市场经济的大潮中做新时代的弄潮儿，不怕冒风险，敢于竞争，用诚实劳动和聪明智慧获取更多的物质利益等有着严重影响。此外，达赖集团利用藏传佛教为幌子和工具，搞分裂破坏活动，这对广大藏区社会的和谐稳定造成严重威胁。然而，藏传佛教文化中有许多精华，而且它与其他文化一样，不仅有着产生、发展的时代性，而且又具有超越性的特征，在价值上具有普世性和永恒性，即冲破时空的限制为国内外的许多人所信仰，为藏地当代社会发展服务。

（三）当代弘扬藏传佛教文化的内在必然性

1.弘扬藏传佛教文化是中国和平崛起的需要。纵观人类发展的历史，具有世界影响力的世界性大国不仅有着强大的政治、经济、军事等“硬实力”，而且往往又有着创造性的、丰富多彩的文化“软实力”。由此可见，文化的兴旺繁荣，是大国崛起的一个重要指标。在中国和平崛起过程中，必然面临着同他国的竞争，随着全球化的深入发展，国与国之间的竞争不仅是政治、经济、军事等“硬实力”的竞争，而且也是文化 “软实力”竞争。因此，中国的和平崛起，客观上需要丰富和发展自己文化，而这离不开对中国各民族传统文化的弘扬，而藏传佛教文化的弘扬也就成了中国和平崛起的一个重要因素。

2.藏传佛教文化的弘扬是建立一个发展健全社会的需要。资本主义的迅速扩张将全球卷入了一个片面追求物质财富的社会，工具理性膨胀，价值理性严重弱化，由此造成人类社会前所未有的物质繁荣，同时也带来了严重的精神空虚和道德堕落。这充分说明一个良性发展的健全社会应该是物质文化和精神文化共同发展的社会，偏离任何一边都是非常危险的。当代中国的经济发展被西方学者誉为创造了“神奇”而为世界所瞩目，人民群众的物质生活水平有了大幅度的提高，但是文化发展严重滞后，经济主义、物欲膨胀的现象有增无减，这在物质生产、社会行为、人际关系等方方面面充分地表现了出来，导致了社会充斥着较多的嫉妒、浮躁、仇恨以及社会的不安定。这种现象在藏区各地也或轻或重地存在着。因此，弘扬藏传佛教文化中具有的丰富的价值理性因素，对于促进藏族社会文化乃至中国社会文化的发展有着内在的价值和意义。

3.弘扬藏传佛教文化是藏区长治久安的需要。目前藏区面临着国内外敌对势力利用藏传佛教进行民族分裂活动和破坏活动的威胁。由于一些人对藏传佛教教义缺乏深入了解，难以认清敌对势力利用藏传佛教搞分裂破坏活动和烧暴力活动就是对藏传佛教教义的亵渎和严重悖逆，很容易上当受骗，干出危害国家利益、民族团结和社会稳定的事情。藏传佛教中众生平等、十善业道、慈悲济众等义理，有利于人与人之间、人与自然关系的和谐，也有利于社会的稳定。因此，弘扬藏传佛教文化对于藏区的长治久安有着极为重要的价值。

4.弘扬藏传佛教文化能满足藏族广大民众的精神需求和藏地文化繁荣发展的需要。在我国发生的 “”，给中国带来了一场文化浩劫，也对藏传佛教文化造成严重破坏，藏民族群众的自由被肆意剥夺，他们丧失了其赖以虔诚信仰的藏传佛教这一精神家园，给他们造成了心灵的创伤，引起了他们的严重不满。改革开放之后，藏传佛教文化得到了保护和利用，党的自由的政策得到了坚决贯彻，广大藏族群众得到了很大的精神慰籍。但由于主客观条件的种种限制，藏传佛教文化的传承和弘扬还不尽如人意，因此为了充分满足广大藏族群众的宗教精神需求，就需要进一步弘扬藏传佛教文化。与此同时，广大藏区的文化需要大发展大繁荣，而这离不开对藏传佛教文化的精华的弘扬，因为藏传佛教文化是当代藏族社会文化大发展大繁荣的重要的文化因子，因此弘扬藏传佛教文化必将能推进广大藏区的文化繁荣发展。

5.弘扬藏传佛教文化是提升藏区社会道德水平的需要。在当代全球化和信息化的历史背景下，多元价值观在藏区相互碰撞，有的人对此无所适从，特别是受到经济主义和物欲膨胀的社会影响，有不少人产生错误的认识和观念，既丢失了本民族的传统的藏传佛教文化中优秀的思想道德和价值观念，又没有建立起新的、积极上进的价值理念。一句话，藏区同其他地区一样，有着道德滑坡的严重趋势。藏传佛教是对人性进行终极关怀的宗教，亦是关于心灵的科学，旨在指导人们养心、净心、正心，提高精神境界和道德境界。藏传佛教中人生论、境界论及不杀生而护生、与人为善、慈悲济众等义理，充满着十分浓厚的人性和人道主义的关爱。因此，弘扬藏传佛教的这些义理对善良人性的张扬和善德的引导扩充，从而提升整个藏族社会道德水平有着积极的价值和意义。二、弘扬藏传佛教文化的当代主要制约性因素（一）弘扬藏传佛教文化的认识不到位

党中央指出：“优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的社会基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。”[3]（P25）这充分肯定了中国优秀的传统文化的重大价值及其对于建设社会主义先进文化的重大意义。但长期以来，藏区的各级相关部门和领导对藏传佛教文化的认识不到位，主要从藏传佛教是一种信仰的宗教上去认识，没有充分认识到藏传佛教文化的精华之所在，更没有从弘扬的视角去认识藏传佛教文化，而且还没有把弘扬藏传佛教文化精华纳入繁荣发展藏区哲学社会科学、增强藏区的文化软实力的高度去认识。其深刻根源首先在于没有去深入研究藏传佛教文化，其次是受了那种认为藏传佛教是落后的、仅仅是宣传神的文化的观念的影响。认识上的不到位，必然造成行为上偏差。他们主要从民族团结、社会稳定等视角来制定关于对待藏传佛教文化的方略，制定寺庙的管理、对僧尼和广大信教群众的宣传教育和各种藏传佛教文化活动的开展的政策，以及决定经费的投入等，这无疑是正确的。但错在缺乏方略制定的宏伟性以及在政策制定上的偏狭性，从而影响和制约了藏传佛教文化的弘扬的历史进程。

（二）信仰主体对藏传佛教文化认知水平普遍低下

在藏族社会的现代转型的巨大变迁中，广大藏族民众对藏传佛教的信仰状况、信仰心理发生了重大的变化。自从宗教势力退出藏区政治舞台之后，对藏传佛教的信仰逐渐成为纯粹个人的私事，全民虔诚信仰的状况已有所变化，而且宗教人士的社会作用亦不如从前。魏冬通过多次深入调查发现，有的藏族村落中发生纠纷请僧人和寺院出面调解的现象越来越少；给新生儿命名，或选择婚丧嫁娶的良辰吉日，不用宗教人士而自主决定的情况越来越普遍；以前在寺院听不到，甚至被禁止的知识和娱乐节目开始进入僧侣的生活。从宗教感情看，随着宗教世俗化程度的加剧，宗教的神圣性日益减退，一些信徒的宗教感情日渐淡化。如神物不再神圣：衣服的颜色，以往铁锈红和黄色是佛教人士独享的专利，是佛教神圣性的体现，而今却穿在了很多男女老少的身上；以往仅供朝拜的寺庙和圣地，现在都变成了旅游景点；以往被奉为至尊的唐卡佛像，现在已成为艺术品，被展销传卖等等。此外，还有的人已经不满足于传统五明文化的学习，努力学习现代科技知识。在社会心理结构方面，出现了由浓厚的佛教出世心理向世俗的入世心理转变的态势[4]。

但是，上述变化并不是藏传佛教文化在藏区的丧失，也不是藏传佛教文化体系的解体，而是表明以前以佛教文化为主转变为佛教文化与世俗文化共存、传统文化与现代文化并举。同时，上述变化也不是广大藏民族的改弦易辙，正如魏冬对地区藏民族信仰藏传佛教的状况进行深入调查后发现，目前藏传佛教文化仍然受到了藏族民众的普遍认同，仍然为广大藏族民众普遍信仰，只不过这种信仰已经有了差异化的新趋势[5]。

弘扬藏传佛教文化与信仰主体息息相关，因为藏传佛教只有得到他们的崇敬、理解和信仰，并且在社会生活中践履之，才能真正发挥其对社会发展的精神动力的功能。只有这样，它才被称得上大力弘扬。在此意义上讲，藏传佛教的信仰主体是藏传佛教文化弘扬的基础和先决条件。而信仰主体对藏传佛教认知水平又直接决定着藏传佛教弘扬的程度和实效。这说明信仰离不开对信仰对象的认知或理性的参与，尽管感性之情感是信仰的本质。如西方基督教徒对上帝的虔诚信仰是由于其认识或体悟到上帝是世界的创造者，是全智全能的神，又是人类的拯救者。中国现代著名哲学家冯友兰先生认为，人的道德境界有高低之分，这是由于人对宇宙人生的不同程度的觉解所决定的，按人的觉解的高低不同，可分为由低到高的四种境界：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。处于最高境界——天地境界的人，“有完全底高一层底觉解。此即是说，他已完全知性，因其已知天。他已知天，所以他知人不但是社会的全的一部分，而且是宇宙的全的一部分。不但对于社会，人应有贡献；即对于宇宙，人亦应有贡献。”[6]这就是说，人的认知水平愈高，其道德境界也就愈高。同理，若广大信仰者对藏传佛教的认知水平高，真正把握了藏传佛教义理的深刻内涵，就能真正提升信仰者的道德水平和精神境界，就能认清达赖集团的分裂言论与藏传佛教义理严重悖逆，就能洞察达赖分裂集团散布编造的谎言的实质，从而不仅不会受骗上当，而且还会坚决反对和自觉抵制。否则，就可能盲目接受，在不知不觉中成为达赖集团分裂活动的参与者。然而，提高信仰主体的认知水平又可以在弘扬藏传佛教文化中得以实现，因为他们在弘扬的文化氛围中得到对藏传佛教文化耳闻目染的熏陶，从而逐渐深化对藏传佛教文化的认知。因此藏传佛教弘扬与信仰主体认知水平的提高之间是一得俱得，一损俱损的内在关系。迄今为止，尽管不同的信仰群体对藏传佛教文化的认知水平有着差异性，但总的说来认知水平较为低下，这主要是由于其文化水平低所决定的。在笔者的调查中了解到，在藏区庞大的僧尼队伍中，他们的文化水平普遍不高。如在林芝地区的四百多个僧人中，最高的文化程度是初中，而且只有两个具有初中文化程度，其他基本上是半文盲。在宗教界出现了因文化素质低而无人能接班的现象。如云南耿马县佛教协会秘书长想退休，但却无人接班。再如云南佛学院免费招收南传佛教生员，入学条件是具有初中以上文化文凭的小和尚，但是找遍耿马县119所佛寺都找不到几个符合条件的僧员。目前云南总共有南传佛教僧尼8000多人，但是真正能够施授佛学教育的教职人员只有1500人左右[7]。他们根本无法了解深奥的藏传佛教教义或义理，也就只好仅仅满足于打坐念经。造成此种局面的原因是多种多样的，其中一个重要原因是传统寺庙教育体系的中断，而新型的、与社会主义相适应的寺庙教育体系尚未完全确立，而现有的教育体系中有没有对广大僧尼进行文化教育的体制和机制。普通信仰群众文化水平也普遍低下，也有不少是半文盲甚至文盲，这使其对藏传佛教教义的理解能力更是困难，所了解的相关知识更是少之又少，有的甚至对宗喀巴、米拉日巴等藏传佛教史上的重大人物只是知其名，却不了解他们的事迹和言行，而且他们大多数常到寺庙等宗教场所拜佛，但却分不清所拜佛像为何佛。农牧民、城镇居民普遍接受佛教主张不杀生、尊敬师长、友爱他人等日常伦理，并在日常行为中践履之，但更是很少有人对藏传佛教十善和其它伦理道德有真正的理解。这些对藏传佛教文化的弘扬造成了相当大的障碍。

（三）藏传佛教文化弘扬在教育上的严重制约

改革开放以来，特别是西部大开发以来，藏区的教育得到了突飞猛进的发展，但由于基础差、地域偏远、经费投入有限等原因，藏区教育还相当落后。一般来讲，在国民教育中，藏区拥有学校的数量、校舍质量、教师的学历层次、教师业务水平、教育经费、教育管理者的管理水平等教育资源较少或较低，教育质量普遍较差，与内地差距较大，因而出现了藏区同内地之间严重的不公平现象。同时，寺院教育普遍不受重视，不仅多数寺院教育缺乏制度性和规范性，不少规模小的寺院教育根本就无法开展，而且佛学院偏少，在僧尼队伍较为庞大的没有一所佛学院，因而很少有僧尼进佛学院深造的机会，而提高广大僧尼人员的文化素养更没有纳入到国民教育的体系之中。再则，藏传佛教文化很少进入教科书中，即使藏区编著出版的本土教材也很少有此方面的内容。这严重影响着藏区人才的培养质量，严重影响到对弘扬藏传佛教文化的人才需求，也严重影响到信仰主体的认知水平和寺庙僧尼的文化素养的提高。三、弘扬藏传佛教文化机制的建立机制是事物的内在结构及构成它的各要素之间的相互作用、相互调节的原理，在社会文化中的机制还应包括相应的规制，目的是达到各要素之间的彼此协调和动态平衡，使事物得以良性运行和顺利发展。弘扬藏传佛教文化离不开机制的建立，以保持其顺利开展和达到实际的功效。

（一）信仰机制

这是为了充分保证广大信众的信仰自由的权利的实现。的作用绝不可低估，它是一种巨大的精神力量，而且历来是一把双刃箭，它既可以增强民族团结，增强国家内部的凝聚力，也可以对一个国家的民族团结和稳定形成斥力或抗力。或者说，宗教既可以成为建立和谐的民族关系的纽带和向心力，也可以被用来制造民族之间的不和与冲突。正由于此，敌对势力往往处心积虑地利用宗教问题搞分裂活动。所以，一定要认真对待和慎重处理藏区的藏传佛教信仰问题，坚决抵制和击退敌对势力利用其搞分裂活动的图谋，维护广大藏区的社会稳定。为此，需要建立维护广大民众对藏传佛教信仰的机制，而这种机制的内涵包括维护广大民族自由的权利，充分满足其信仰需求，以及在藏传佛教信仰中维护民族团结、国家统一等的责任与义务。

（二）保障和监督机制

保障机制是指弘扬藏传佛教的经费、法律法规、组织机构、人员、宣传教育的工具、办公与活动场地等保障的原理、规定。监督机制是对弘扬藏传佛教文化中的各种制度的执行、遵纪守法、经费的安排使用、宗教文化管理等方面的监管和督查的原理和规制。

（三）动力机制

弘扬普及藏传佛教文化的动力要素是多元的，而不是单一的，主要包括改革、教育、宣传、研究四大动力。藏传佛教文化中有一些与当代社会政治、经济、文化、社会生活等不合拍，甚至背道而驰的教规教制、教义等要素。如政教合一的陈旧落后的制度、超越现实的出世而不积极入世的神学特质、忍辱无争的消极思想、人生唯苦的悲观情绪、盲目崇拜的深层心理等等就是当代藏区经济社会发展的阻力因素。而建立改革机制就是革除或克服这些消极因素，同时革除在目前制定的不适合弘扬藏传佛教文化的政策措施，以此打破旧的条条框框的束缚，催生推进弘扬藏传佛教文化的步伐的新的方略、政策和措施。由于对藏传佛教文化的教育、宣传、研究的落后，所以对其弘扬受到了严重的制约。因此需要发展教育、加大宣传的力度、加强研究来推动藏传佛教文化的弘扬。若没有这些要素的推动，弘扬藏传佛教文化就是一句空话。改革、教育、宣传、研究背后的推手是人，人是改革、教育、宣传、研究的实施者或执行者。所谓建立动力机制，就是建立有利于上述四大要素推行和发展，以及充分调动各级领导、相关部门、宣传教育工作者和研究人员的积极性和创造性的机制。

在这里，需要对建立教育这一动力机制再进一步做出深入的阐释，因为这个问题对于弘扬藏传佛教文化太重要了。赵朴初先生在1992年的佛教教育工作座谈会上，提出当前解决佛教的核心问题是人才问题，他说：“当前和今后相当时期内佛教工作最重要、最紧迫的事情，第一是培养人才，第二是培养人才，第三还是培养人才”。弘扬藏传佛教文化中的人才也是一个核心问题，因为它是直接关系到藏传佛教文化能否得到真正的弘扬，关系到藏传佛教文化能否有效发挥其价值及精神导向作用的大问题。而人才的培养靠教育，因为只有加强教育才能提升信仰主体的认知水平，才能提高寺庙僧人的文化水平，才能培养一大批卓有成效地开展宣传教育和研究工作的人才队伍，才能在广大僧人中培养拥护中国共产党的领导和社会主义，自觉抵制、反对国内外敌对势力在藏区搞分裂破坏活动的骨干分子。以往藏区教育存在的许多问题与教育机制不健全密切相关。如对教育制度的安排、经费投入、传统文化教学研究基地建设、对民众的教育培训以及宣传教育等方面的机制就不健全或不完善，于是在教育的经费安排、人员的培训、宣传教育等方面的随意性很大。因此，弘扬藏传佛教文化急需建立教育机制。具体包括建立藏传佛教文化教育的制度安排机制、充分发挥国民教育对藏传佛教文化弘扬的基础性作用的机制、对弘扬藏传佛教文化的经费投入机制、藏传佛教文化教学研究机制、对相关人员在当地和外出培训机制、提高僧尼的文化素养的机制、教学研究基地建设机制、藏传佛教文化宣传教育机制等，并且建立这些机制时应该考虑其长效性、相对稳定性。

（四）实践机制

这是指开展弘扬藏传佛教文化的各种活动的原理和规定。如宣传教育活动、节庆活动、研究活动、宗教文化聚会、宗教仪式活动、转山、转湖、转经筒等。实践机制的建立旨在规范和要求人们弘扬藏传佛教文化的行为动机和方式，如需要做什么，做的目的是什么，能做什么，又不能做什么等。如在不能做什么方面就有不能以教干政，不能利用宗教文化搞分裂破坏活动等。这表明此种机制上的规定有着极强的排他性和抗拒力。

（五）创新机制

弘扬藏传佛教文化的当代性离不开创新，因为创新性是宗教文化当代性的一个重要标尺，这也是其与时俱进的根本性要求。藏传佛教文化的弘扬决不是如同一块钱币拿来就能在当下即用，也不是将已有的佛学义理、教规教制等的简单重复，而是在新的历史条件下发扬光大。发扬就是一种新的阐释和倡扬，光大本身就是扩充创新。在解释学家伽达默尔看来，诠释者解读文本是视域融合和效果历史的统一，在此基础上的理解也就是站在解释者视域和文本视域相融合的一个效果历史事件，而效果历史体现了诠释者思考的历史性，这是一种新的历史视域。既然是一种新的历史视域，那么对原作者本意的追溯就不是目的，而是要达到所说的意义本身，因此理解便体现诠释者对文本的创造性。正如他所指出：“文本的意义超越它的作者，这不只是暂时的，而是永远如此的。因此，理解就不只是一种复制的行为，而始终是一种创造性的行为。”[8]对藏传佛教教义等的阐释也就同样是一种创新。当然，对藏传佛教义理等的创新意义上的阐释前提是要符合社会主义文化建设的原则和方针，或者说是要符合当代性的新阐释。但创新性阐释又不是从根本上改变藏传佛教文化自身的特质，也就是要保持自己的不同于其他思想理论之“异”，如若抹杀了其“异”，就是对藏传佛教文化的“吞噬”。通过制定有利于创新的机制以增强藏传佛教文化的时代感和吸引力，以及为繁荣发展藏区哲学社会科学增加新的内容和活力。创新机制包括建立有利于弘扬藏传佛教文化人才脱颖而出，有利于解放思想、学术争鸣，有利于除旧布新的规制和社会环境，有利于创造性与开拓性的精品力作的问世等等的规制。

（六）建设机制

藏传佛教文化建设包括关于藏传佛教文化活动场地、藏传佛教文化研究基地、藏传佛教文化设施、藏传佛教文化旅游资源、藏传佛教文化宣传媒介、藏传佛教文化产品等方面的建设。藏传佛教文化建设机制就是建设有利于藏传佛教文化活动场地的开辟、藏传佛教文化研究基地的建立、藏传佛教文化设施的建造、藏传佛教文化旅游资源的利用、藏传佛教文化宣传活动的拓展、藏传佛教文化产品的开发（如开发卡通、唐卡、工艺品）等机制，以此充分体现藏传佛教文化载体、活动形式、宣传形式等的丰富多样性。藏传佛教文化建设需要上下结合，若无上层的组织领导的建设就无以见“宏”，若无下层积极性的建设无以见“微”。也就是说，若无各个上级的组织领导就没有弘扬藏传佛教文化高瞻远瞩及其战略、政策的制定，乃至大量经费的落实，而无基层干部群众的积极参与就没有弘扬藏传佛教文化的具体而全面的落实。因此，对藏传佛教文化建设需要上下齐心和共同给力。四、弘扬藏传佛教文化的模式的建构所谓模式就是作为一种行为标准的样式或形式，而这种样式或形式是主观的、理性的，因而结构主义把模式视为用来说明事物结构的主观理性形式。主观理性建构起来的模式有着方法论功用。所以，弘扬藏传佛教文化模式的建构对弘扬藏传佛教文化又有着方法论的指导意义，它为弘扬藏传佛教文化提供思维方式和指导方法的样式。弘扬藏传佛教文化模式的建构既是观念性的，又是一种先在的筹谋，然后努力在实践中得以实现。我们认为弘扬藏传佛教文化应该建构具有如下模式：

（一）有层次与结构

这就是说，对弘扬藏传佛教文化进行分层次、有结构的考量。这根源于藏传佛教文化自身的层次结构。藏传佛教文化是由组织机构、寺院、神职人员、普通信教民众、典籍、传播媒介、规章制度、宗教仪式、宗教活动、神学或教义、世俗文化等诸多要素所构成的有机系统，而在这个系统中具有一定的层次结构。所以，弘扬藏传佛教文化的模式就应体现出一定的、含摄主要内容的层次结构。把藏传佛教中组织机构、寺院、普通信教群众、僧尼、典籍、宣传媒介、活动场地等作为弘扬藏传佛教文化中的基础层；把活佛转世制度、各教派的传承制度、神职人员的阶位制、寺院的规章制度、修行制度、宗教仪式活动（包括祭祀仪式、转经筒、转佛塔、转神山、转神湖、诵经等）和各种宗教庆典作为中间层。与此同时，在历史上，藏传佛教把世俗文化（如作为认识论和逻辑学的因明、作为医药科技的医方明、作为语言文学的声明、作为农商和建筑手工等的工巧明）等融摄到自己的体系之中，成为自身的重要组成部分。其目的主要有两个，一个是让世俗文化为其自身所用，抑或以此体现和论证藏传佛教教义。如因明学就是阐释、论证藏传佛教教义的，且给予藏传佛教理论以强有力的逻辑论证。二是证明藏传佛教是宣传和发展世间知识的。所以这些世俗文化也是我们研究、传承的对象。而这一对象也可以纳入弘扬藏传佛教文化的中间层。

弘扬藏传佛教文化的高层是佛学（内明），它是论述和阐释佛教教义或义理、概念、范畴等的学说。在义理上，包括缘起论、性空论、中道论、宇宙观、心性论、因果论、生死观、人生论、境界论、道德观、修行论、认识论等，而且每一个部分都有着十分丰富的内容。如伦理道德中就有为善去恶、众生平等、普度众生、因果报应、爱生护生等义理。藏传佛教不仅具有神学的特质，而且是既宗教又哲学的学说，是出世与入世、心灵和智慧的学说有机结合。在整个藏传佛教文化系统中，佛学不仅是处于高层，而且居于核心的地位，它是藏传佛教文化的灵魂，其他部分都是对它的支撑和体现。

建立这一个具有上述层次结构的弘扬藏传佛教文化的模式，才能满足当代全面继承和弘扬藏传佛教文化的要求。

（二）批判吸取并举，继承与创新结合

如前面所述，藏传佛教文化是既有精华，又有糟粕，所以在建构弘扬藏传佛教文化模式中需要鲜明地体现出对其精华的吸取，对其糟粕的批判。对藏传佛教文化进行批判继承的同时，又要在新的历史条件下对其进行创造性转化，根据社会主义新文化建设的需要进行新的阐释和更新，实现其价值转换。

（三）有体有用，体用结合

藏传佛教文化中有体有用，所谓“体”就是佛学教义或义理，“用”就是体现佛学教义或义理的宗教活动、传播媒介、宗教仪式、教规教制、典籍、活动场地，等等。被纳入藏传佛教文化里的藏族古代文学、艺术、因明学、医学、建筑技术等等虽然是世俗文化，但它们无不是对藏传佛教教义的体现或阐释，所以对藏传佛教教义而言也是用。藏传佛教文化之体是本质、灵魂、核心，用是现象、表现、表层。二者是相互联系，相互依存的，无体即无用，无用即不能显体，体是用之体，用是体之用。所以，在弘扬藏传佛教文化模式中既有体又有用，把二者有机地结合起来。同时，在弘扬藏传佛教文化之体和用的结合中，离不开社会主义核心价值体系的指引，藉以保证其正确的方向。

（四）多形式与多途径

弘扬藏传佛教文化离不开多形式、多途径的模式的建构。因为只有多形式、多途径才能使藏传佛教文化精华得到广泛的倡扬，才能使其被广大干部群众或信众所理解，才能得到全面的继承和体现。多途径包括以宗教活动、节庆活动、旅游、广播、电视、电影、图书资料、学术研究、宣传教育等途径弘扬藏传佛教文化。多形式是在上述的各种途径中有各种各样的形式。如宗教活动中就包括讲经、辩经、转经筒、转山、转湖等，宣传教育包括社会、学校、寺庙、家庭等宣传教育。又如图书资料包括通俗读物、报刊、杂志、传单、研究文献等。

（五）信仰与建设共进

藏传佛教文化既是广大信众的信仰对象，又是和四省藏区文化建设的重要内容。藏传佛教文化被广大藏族群众和其它民族的群众所信仰是不能被抹杀的。但如果仅仅是信仰，藏传佛教文化只能是在情感范围内的重复，抑或只能满足信仰者的信仰需要，而没有使其创造性的转化和创新。所以，在信仰的同时，要把藏传佛教文化纳入藏地文化建设的范畴，对其进行资料上的挖掘、义理上的阐释和研究，且作为一种文化进行传播、继承与更好地为社会主义服务的创新，以推进藏地哲学社会科学繁荣发展。

（六）体现当代性、通俗性、大众化、实效性

这种模式的构建是非常重要的，因为这往往容易被人们所忽视，所以在以前的藏传佛教文化宣传、继承和弘扬中没有凸显出来，导致藏传佛教文化没有充分发挥其应有的功用。所谓当代性，从根本上讲，就是推进藏传佛教文化与社会主义相适应，使其促进广大藏区经济文化的发展及社会的和谐稳定。问题是如何与社会主义相适应？在政治上讲，就是要使广大信教群众和寺院僧尼热爱祖国，遵守宪法和法律，拥护社会主义制度和党的领导，积极参加社会主义建设。同时，整理发扬藏传佛教文化的精华，改革其与宪法与法律相抵触的因素，宣扬藏传佛教教义、教规中的积极因素，以激励广大信教群众和僧尼为善去恶，利益民众，奉献社会。佛法既认为人生唯苦，通过修行脱离生死轮回，超脱世俗认识，进入涅槃之境，同时又讲不坏和随顺世间，以慈悲化解矛盾对立，以和平化解暴力，以智慧对治无明，这些对于由恶心恶行向善心善行的转化，对于形成同舟共济和互助互济良好的社会道德风尚，以及对于维护安定团结的大好局面等均有着积极的价值和意义。所谓民族性，一方面，就要使藏传佛教文化成为中华民族的有机组成部分，不能将其从中华民族文化中脱离开来，它只能是同中华民族文化的融合。另一方面，藏传佛教文化是藏民族特有的文化，因此要充分体现其藏民族的特性。如精彩纷呈的空性论与中道论、活佛转世制度、藏密、藏传因明以及与藏传佛教密切相关的唐卡、各种手工艺制品等等，当人们一讲或一看就知道是藏民族的特色文化。这个民族特色一定要继承而不能丧失。所谓大众化就是指藏传佛教文化的基本内容和主要特征不仅使广大藏族干部群众都能理解，而且使其他民族也有所了解，而不能把它搞成藏传佛教高僧大德和研究者的专利。藏传佛教文化作为一个博大精深的文化体系，不是把其浩繁的典籍、深邃的义理等直接拿来就可以使用和使广大群众所认识和理解，而是要经过深入研究，尤其是对其通俗易懂地加以转述和阐释，以此揭开其神秘面纱，让广大群众，特别是信教群众能够容易理解和掌握。这就是通俗性。所谓有效性是指弘扬藏传佛教文化的实际功效，使其真正达到鼓舞群众、提升境界、加强民族团结、凝聚人心、建设美好藏区的精神动力。这一模式的构建就是要考虑以较少的投入获取较大的效果，考虑藏传佛教文化宣传教育的针对性和政策性，特别是要注意防止可能出现的对其歪曲的理解和与社会主义核心价值观相悖的宣传阐释。

（七）向内地宣传，向世界推进

目前，中国出现了藏传佛教文化热，藏传佛教文化业已受到许多内地人的青睐，但他们对此又感到非常神秘。我们可以借此“东风”，在构建模式时充分考虑如何将藏传佛教文化向内地宣传，让内地人对它真正了解。中共中央《关于深化文化体制改革，推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》中指出：“以民族文化为主体、吸收外来文化、推动中华文化走向世界的文化开放格局进一步完善。”[3]（P9）文化既是民族的，又是人类的。一种优秀的民族文化一旦被其他民族所认识，就会积极而主动地研究、宣传、接受，藏传佛教文化在国际社会产生了广泛的影响，受到愈来愈多的世界人士的关注、研究甚至信仰便是如此。但为了使更多的人了解、接受藏传佛教文化，在弘扬藏传佛教文化的模式中我们要有自己的主动性和积极性，要充分考虑制定进一步推向世界的方针和具体措施，从而把藏传佛教文化全方位地推向世界，为我国在与西方各国文化对话的语境中争得自己的话语权做出贡献。

注释：

①1999年3月4日，赵朴初在全国政协九届二次会议民族宗教联组会上的发言。

参考文献：

[1]马克思·韦伯新教伦理与资本主义精神[M]//陈维纲，徐培，王美秀，等，译韩水法韦伯文集（上册）北京：中国广播电视出版社，2000.

[2]列宁选集（第4卷）[M]北京：人民出版社，1995.

[3]中共中央关于深化文化体制改革，推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定（单行本）[Z]北京：人民出版社，2011.

[4]华热·多杰藏传佛教文化的世俗化及其动因刍议[J]中国藏学，2009，（2）

[5]魏冬当前藏传佛教文化认知现状及其对策[J]中国宗教，2011，（10）

[6]冯友兰三松堂全集（第四卷） [M]郑州：河南人民出版社，2001.

弘扬中国传统文化论文篇（10）

课 题：本文系河南中医学院苗圃工程项目（项目编号：MP2014-62）研究成果。

一、中国精神的内涵

指出，中国精神就是以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神。中华民族历经五千年，形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。在新时期，以改革创新为核心的时代精神，已成为全国各族人民不断进取的强大精神力量。

民族精神指引时代精神发展方向，时代精神赋予民族精神发展活力，二者相辅相成，是推动中华民族伟大复兴的精神动力。因此，培育中国精神必须传承民族精神、弘扬时代精神。

二、中华优秀传统文化与中国精神

中华优秀传统文化是中华民族辛勤劳动和集体智慧的结晶，是维系民族团结、凝聚民族力量的源泉，需要被发扬光大。中国精神是中华优秀传统文化孕育而成的居主导地位、起决定作用的精神，是中华优秀传统文化的精髓和灵魂，它指导着中华文化的前进与发展方向。因此，培育中国精神必须立足于中华优秀传统文化，弘扬中华优秀传统文化必须以培育中国精神为首要任务。

三、培育大学生中国精神的重要意义

1.培育中国精神是大学生成长成才的需要

大学生是祖国的未来、民族的希望，他们高昂的中国精神，对于确保实现中华民族的伟大复兴具有深远的战略意义。中国精神包含着中华民族的传统美德和中国共产党人的优良革命传统，能使大学生以高尚的道德标准规范自己的行为、以崇高的理想展望未来、用坚定的信念参与到民族的伟大复兴中，为实现个人梦、民族梦而不懈奋斗。可见，培育中国精神是大学生全面发展、成长成才的需要。

2.培育大学生中国精神是民族复兴的需求

民族复兴是我们立足世界的前提。说过：“实现中国梦必须走中国道路，必须弘扬中国精神，必须凝聚中国力量。”当今是价值多元化、世界多极化的时代，民族的复兴绝不仅是GDP的增长，从根本上说是文化的复兴。中华优秀传统文化的力量，集中体现为中国精神的力量。因此，弘扬中华优秀传统文化、培育大学生中国精神是国家昌盛、民族复兴的需求。

四、培育大学生中国精神的途径

1.以“知”为前提，弘扬中华优秀传统文化，培育中国精神

（1）设置系统的中华优秀传统文化课程。精神的培育离不开对文化的理解与把握，文化多元化时代，中华优秀传统文化教育的缺失以及对中外文化差异认识的不到位，会影响大学生正确价值观念的确立，削弱大学生对民族文化的认同。因此，应以“知”为前提，设置系统的中华优秀传统文化课程，让中华优秀传统文化教育贯穿于自幼儿园到研究生教育的全过程，并使之融入各类课程中。经过中华优秀传统文化系统的熏陶、引导和锻造，使大学生具备较高的中华文化素养，以增强文化自信、民族认同，培育中国精神。

（2）增强中华优秀传统文化的时代张力。结合时代特征及大学生身心特点，在对中华优秀传统文化深入挖掘的基础上，与时俱进，不断创新，把中华优秀传统文化的丰富内涵诸如思想素材、价值理念等灵活运用，使之融入校园文化建设中，并以校园文化为基石，创建大学生精神家园，彰显中华优秀传统文化在新时空语境下的魅力。让校园文化成为现代文明精华与中华优秀传统文化精髓的体现，使大学生身临其境，在认知基础上，用文化智慧开展丰富多彩的活动，展示中华优秀传统文化的魅力、彰显高校软实力、弘扬中国精神。

（3）树立文化创新意识。指出，不忘本心才能开辟未来，善于继承才能更好创新。在传承中华优秀传统文化的基础上，汲取其积极因素创新发展，使之与时展相协调、与大学生科学价值体系建立相统一。所以，应通过现实及虚拟环境，积极营造以文化人、以文育人的氛围。在这样的氛围中，接受过中西文化教育的大学生会博采众长为传统文化注入时代精神，树立了文化创新意识，培育了中国精神。

2.以“行”为抓手，弘扬中华优秀传统文化，传承中国精神

（1）搭建文化传播平台，传承中国精神。高校应凭借先进的教育理念，开发线上、线下资源，发挥文以载道、文以化人的功效。开展相关的赏析、论坛、征文、故事演绎等丰富多彩的活动，搭建弘扬中华优秀传统文化的平台。使在“知”的基础上把中华文化精髓内化为自己行动指南的大学生们能有展示自我并引领朋辈的舞台，使他们身体力行，投身于中华优秀传统文化的传承与创新工作，通过开展班风及校风建设、社团活动等，推动校园文化建设，实现文化素质与中国精神培养双提升。

（2）发挥家教作用，培育中国精神。家风、家训是中华优秀传统文化的体现与凝练，以孝为先、由孝而敬的家庭伦理，“天下兴亡，匹夫有责”的民族担当，是中华优秀传统文化价值魅力的体现。可见，家庭教育是弘扬中华优秀传统文化、培育中国精神的基础和支撑。家庭教育是方式、更是艺术，通过开设家长课题，创新家校沟通方式，培养新时代家教理念，来提高家庭教育实效。把“孝亲”作为“行”的起点，培养“崇德”的思想，激发“报效祖国”的志向，培养孩子具有“修身、齐家、治国、平天下”的担当与“自强不息”的民族精神，以提升家庭成员的综合素质。

（3）整合一切教育资源，培育中国精神。精神的力量源于实践的砥砺，弘扬中华优秀传统文化，传承中国精神，就要投身于共筑中国梦的伟大实践中。为大学生搭建社会调查、志愿服务、社会实践的平台，使他们步入社会、了解社会、服务社会。通过社会调查，让他们认识到民族复兴进程中文化的价值、精神的力量，从而义无反顾地投身于弘扬中华优秀传统文化、培育中国精神的行列中去。通过志愿服务，接触社会正能量、进一步净化灵魂，为传承中国精神增添信心与动力。通过社会实践，大学生会把自身汲取的文化精髓弘扬到社会中，把中国精神的力量传递到实现民族复兴的队伍中。平台的搭建使社会正能量走进校园，社会的需求也会使大学生进一步完善自我；同样，高校思想传播、精神引领的作用会辐射到社会。平台的搭建使大学生真正实现了由“知”到“行”的转化，使中华优秀传统文化得到更广泛地弘扬，中国精神得到进一步传承。

参考文献：

[1]中共中央宣传部.系列重要讲话读本[M].北京：学习出版社，2014.

[2]思宇.中国精神[M].长春：吉林大学出版社，2009（5）.

弘扬中国传统文化论文篇（11）

中图分类号：G123 文献标志码：A 文章编号：1673-291X（2009）07-0182-02

2008年对于每一个中国人来说，无疑是值得永远铭记的。无论第二北京奥运会中国在全世界关注的目光中夺得金牌总数第一，还是全国上下齐心、众志成城，共同抗击中国建国以来最大的自然灾害――四川汶川大地震抗震，既向世界宣示了中国人的团结、勇敢、热情、不屈不挠和爱国情怀，也向世界彰显了中国的发展、腾飞与日新月异。由此，也引发了我对当前形势下弘扬和培育中华民族精神的几点思考。

一、什么是中华民族的民族精神

民族精神，英文为Ethos， 也称之“文化精神”或“国魂”，通常是指一个群体或整个民族所体现的对社会行为与社会关系的一整套信仰和思想。它的内涵，学术界的理解并不完全一致。通俗而言，民族精神是一个民族在长期的共同生活和社会实践中形成的，为本民族大多数成员所认同的价值取向、思维方式、道德规范、精神气质的总和。

中华民族精神，是在五千年的历史发展中形成的。它既根植于中国优秀的民族文化传统之中，又同我们党领导人民在长期革命、建设和改革中形成的优良传统和时代精神结合在一起，是中华民族生生不息、发展壮大的强大精神动力。

二、当前弘扬和培育中华民族精神的重要意义

（一）弘扬和培育中华民族精神，是对内动员民族力量，夺取全面建设小康社会新胜利的内在要求

“一个民族、一个国家，如果没有自己的精神支柱，就等于没有灵魂，就会失去凝聚力和生命力。”[1]作为一个十三亿多人的大国，中国需要强大的民族凝聚力。当前，中国社会主义建设已经取得了举世瞩目的伟大成就，但我们必须清醒地认识到，中国仍然是一个发展中国家，正处于并将长期处于社会主义初级阶段，现已达到的小康还是低水平、不全面、发展不平衡的小康，巩固和提高目前达到的小康水平，还需要全民族长期的坚持不懈的艰苦努力。正如同志所指出的那样，要基本实现社会主义现代化、实现全体人民共同富裕，还有很长的路要走，还会遇到这样那样的困难和风险，还要进行长期的艰苦奋斗。

（二）弘扬和培育中华民族精神，是对外展示民族形象，实现中华民族伟大复兴的外在诉求

“民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。一个民族，没有振奋的精神和高尚的品格，不可能自立于世界民族之林。”[2]当前，中国改革开放和现代化建设事业步入全球化背景，新科技革命的挑战、综合国力的竞争，全面建设小康社会，使得中华民族比以往任何时候更需要坚强的精神动力和支撑，也比以往任何时候更需要向世界展现民族自尊心、自信心和自豪感，自强、自立精神。

（三）弘扬和培育中华民族精神，是增强综合国力，应对国际竞争的客观需要

民族精神是不断增强综合国力的根本要求。综合国力既包括经济、科技、军事等物质力量；同时也包括民族团结精神、民族凝聚力和向心力。这种强大精神力量不仅是促进社会物质文明发展的重要思想保障，更是在当今政治、经济、文化相互交融，综合国力竞争日益激烈的情况下，制约一个国家综合国力强弱的重要因素。

三、当前弘扬和培育中华民族精神的挑战

（一）中国建设全面小康社会对弘扬和培育中华民族精神提出了新要求

我们要建设的小康，是惠及十几亿人口体现共同富裕的小康，是富强民主文明和谐的小康，这对弘扬和培育中华民族精神提出了新要求。伟大的事业需要伟大的民族精神。全面建设小康社会目标的顺利实现，需要有与此相适应的民族精神的支撑。而由于中国生产力、科技水平、人们生活水平与发达国家相比较存在巨大差距，使我们在发展中一定程度地存在着重物质文明建设，轻精神文明建设，这必然削弱民众对民族精神价值的正确认识。同时，由于实行改革开放和发展社会主义市场经济，中国的社会经济成分、组织形式、就业方式、利益关系和分配方式日益多样化，人们的思想意识和价值观念出现了多样化趋势，冲击着民族的亲和力和向心力，给中华民族凝聚力带来一定的负面影响。西方国家物质享受以及金钱主义、享乐主义对人们特别是对青少年产生了广泛的影响，也在一定层面上削减了中华民族精神的感召力。为此，在建设全面小康社会的进程中弘扬和培育中华民族精神，就必须使我们的民族精神能够回答在发展中国特色社会主义中产生的各种精神需求。

（二）市场经济的发展对弘扬和培育中华民族精神带来了新影响

市场经济的发展对弘扬和培育中华民族精神带来了新影响。一方面，弘扬和培育中华民族精神，需要发展适应市场经济建设所需的民族精神新内容。发展市场经济，必须为中华传统民族精神注入适应其需求的新元素。而现代市场经济，作为一种遵循等价交换原则的平等化、法制化开放经济，必然追求法治精神、效率精神、竞争精神、创新精神、利他精神、敬业精神等新精神。这些新精神的形成，是对中华传统民族精神的一次自我扬弃，其过程必然充满艰辛与挑战。另一方面，弘扬和培育中华民族精神，需要消弭市场经济发展对中华民族精神的冲击。

（三）全球化浪潮对弘扬和培育中华民族精神产生了新冲击

当今世界全球化浪潮中，世界各地都以不同的方式不同程度地卷入经济一体化、文化全球化、生活方式现代化的洪流之中，中国也不例外。应该说经济全球化对民族心理、认同、凝聚力、价值观产生了极其重要的影响，所以包括法国、德国、美国以及亚太地区的日本、韩国、新加坡在内的诸多国家，都在积极推行民族精神或国家意识的国民教育。与此同时，西方发达国家利用经济、军事、科技以及传媒手段上的优势，推行文化霸权主义和文化殖民主义，争夺青年，利用宗教挑起民族冲突，制造民族分裂，对中国进行西化和分化。这让中华民族精神的弘扬和培育面临着严重的挑战。

四、新的历史潮流下中华民族精神的弘扬和培育

（一）秉承开放，兼容并蓄

在改革开放和社会主义市场经济的条件下，弘扬和培育民族精神，要求我们既要继承传统，又要秉承开放，兼容并蓄，丰富、发展、壮大、完善中华民族精神。我们“必须大胆吸收和借鉴人类社会创造的一切文明成果”[3～6]，本着“古为今用、洋为中用、去其糟粕、取其精华、推陈出新”的思想，不仅要继承民族文化的优良传统，也要对改革实践中所产生的精神加以提升和总结，还要对开放进程中所碰撞的其他民族的优秀精神加以吸收，从世界的文明宝库中吸取营养，注意传统精神、革命精神和其他民族精神的交融，以开放的视角和胸襟，在薪火相传、继往开来中迎接新的民族精神的生成。

（二）与时俱进，创新发展

我们党在领导人民革命、建设和改革的各个历史阶段，在创造辉煌业绩的同时也在不断地丰富着伟大的民族精神，如井冈山精神、长征精神、延安精神、大庆精神、两弹一星精神、抗洪抢险精神、抗击非典精神以及航天精神等。面对未来，我们要适应新的时代要求，根据人们发展社会主义现代化的伟大实践，不断丰富和发展中华民族伟大的民族精神，如竞争意识、效率意识，弘扬和培育满足时代要求、富有时代气息的新的时代精神。

（三）以历史教育为载体，弘扬和培育中华民族精神

通过对中华民族昨天和今天的了解和认识，使人们深刻认识和了解灿烂辉煌的中华文明、博大精深的优秀传统文化和为人类文明作出的杰出贡献；深刻认识和了解中华民族为争取民族独立和解放、实现繁荣富强，前赴后继，英勇奋斗的崇高精神和光辉业绩。只有对于中华民族的认识和了解愈深，对于我们民族的精神认识和了解愈深，才能在新时期的伟大实践中使之进一步内化为广大人民群众的自觉意识，从而使民族精神成为我们推进伟大事业的精神支撑。

（四）弘扬和培育民族精神重在育人

培育和造就理想远大、信念坚定，品德高尚、意志顽强，视野开阔、知识丰富，开拓进取、艰苦创业的新一代优秀人才，是实现中华民族伟大复兴的根本保证。青少年是国家的未来和民族的希望，是全面建设小康社会的生力军，我们必须提高青少年的思想道德素质与科学文化素质，引导他们传承和弘扬民族精神，在承前启后、继往开来中为中华民族的伟大复兴而不懈奋斗。

（五）利用先进的信息传播工具弘扬和培育中华民族精神

互联网是新技术背景下的信息传播工具，它具有信息的高采伐性、共享性，传播的高集成性和实时性，使受教育者更容易和教育者沟通。从这些特点出发，充分利用互联网开展丰富多彩、形式多样的活动，如直播反映振奋民族精神的重大事件；利用网络“论坛”、“网上聊天室”和“网上博客”等，讨论国内外发生的重大事件；制国主义题材的FLASH动画片；开通网上视频点播系统；利用网络在重要历史事件纪念日开展各类有组织的活动等等。这些都有利于民族精神的弘扬和培育。

（六）弘扬和培育中华民族精神，需要正确对待民族精神的意义和作用

弘扬和培育中华民族精神，并不是强调“精神万能”，而是为民族复兴提供精神动力。同时，人类的发展归根结底是各个民族的发展。培育与弘扬民族精神既不是排斥其他民族，也不是为了搞霸权，更不是以某些民族为敌，而是在构建和谐世界的基础，与其他民族合作共进，以实现民族的发展与复兴，并为人类文明作贡献。

参考文献：

[1]、邓小平、论思想政治工作[M].北京:学习出版社，2000:42-43.

[2]中国共产党十六大报告[M].北京:人民出版社，2002：11-17.

[3]邓小平文选: 第3卷[M].北京:人民出版社，1993:373.