艺术与艺术教育的关系大全11篇

艺术与艺术教育的关系篇（1）

党的十要求要全面实施素质教育，着力提高教育质量，培养学生创新精神和实践能力，这对素质教育提出了更加明确的要求。其内涵会更趋丰富，影响也会进一步凸显，而艺术教育在素质教育中的作用和影响力也会随着素质教育不断向纵深发展而越来越大。那么，艺术教育与素质教育的关系到底如何呢？我作为一名教育一线的实践者，多年来都在探讨这个问题，今天将自己的拙见谈出来，以求方家指教。

一、艺术与素质密不可分

艺术是人类文明史上一颗瑰丽的珍珠，人类文明因艺术的出现、存在和发展而熠熠生辉，光芒万丈。如果没有了艺术，人类文明也就黯然失色，也就不会出现那么多美丽的光环，更不会多姿多彩。而素质又是一个人、一个群体乃至一个民族适应社会发展和处理解决现实问题的能力。从这个意义上来讲，人类艺术水平也是人类基本素质的具体表现之一，而且是促进素质形成的必不可少的部分，艺术是素质的重要之组成部分和重要载体。所以艺术的发展和素质的提高是结伴而行的，没有艺术的发展，人类的素质就不会快速提高，社会的进步也会因此受阻。

二、艺术教育是素质教育的重要组成部分

素质教育是一个内涵非常丰富的教育构架，它是直接冲着应试教育而艰辛成长起来的，素质教育虽然也考试，但它并不是把考试作为衡量教育优劣的唯一手段。它重在对学生创新实践能力的培养，教育学生如何去创新思维，如何开发自己的创造性；而应试教育则重在考试分数，它往往以分数高低来衡量学生优劣，衡量学校的教育水平，甚至作为对教师和学校进行考核的唯一尺度，从而使真正体现学生素质和能力的诸多因素都成为可有可无的点缀品，这在目前的中小学教育中是一个普遍现象，这种以数字论英雄的教育模式与素质教育的初衷和最终目的是格格不入的。在教育实际中，艺术教育是素质教育的重要载体，它通过挖掘和开发学生的艺术能力对学生进行创新思维、创造能力的培养，帮助学生形成独特的审美情趣和审美价值。这其中虽然也少不了教师和家长的种种干预，但是毕竟其重要的成果是学生通过自己的实践而凝结成的，其主观能动性得以大大开发。艺术教育是素质教育的重要组成部分，也是切实提高青少年自身素质的重要条件，是素质教育的具体表现形式。作为学校和教师绝不能把它看成是可有可无的，更不能认为它仅仅只是组织学生写写、画画、唱唱、跳跳而已，不是真正的学习。我们必须明确，艺术教育是真正培养学生创新实践能力的重要载体，从某种程度上来讲也是开发学生智力的重要手段，它通过培养学生抽象思维能力、空间想象和联想能力、审美能力、动手能力等，既有助于培养学生的艺术素质的提高，也有益于学生理解能力的培养和提高。

艺术与艺术教育的关系篇（2）

中图分类号：G642 文献标识码：A DOI：10.3969/j.issn.1672-8181.2014.04.025

艺术教育是大学实施美育的主要内容。进入新世纪以来，随着时代的变迁、社会的发展、美育观念的更新，越来越多的人认识到艺术教育是我国高等教育改革的一个新的领域和增长点，是美育的核心。但是，确定艺术教育与美育的关系却经历了一个漫长的历史过程。

早在先秦时期，孔子就提出了“兴于《诗》，立于礼，成于乐”。孔子认为人才的培养通过“礼”来规范自己的道德观与行为规范，最后通过 “乐”（艺术教育）来完善自己。孔子主张通过“礼乐相济”的教育方式来培养人才，使人才全面发展。这说明孔子已经认识到艺术教育与美育（审美教育）之间具有紧密的关系，但遗憾的是他没有明确提出艺术教育与美育这些概念，更没有明确美育与艺术教育之间紧密的关系。

与东方相比，西方较早明确了美育与艺术教育的关系。古希腊的柏拉图是最早探讨艺术教育与美育关系的学者。他从政治管理的角度出发来分析艺术，他认为人们都追求过一种“融美于心灵”的生活，而要实现“融美于心灵”就需大力实施美和艺术的教育。柏拉图认为艺术家凭借他们优良的天赋，引导人们去发现美和善，从而使受教育者从童年起就具有美好的理智，柏拉图已经明确认识到通过艺术家的引导能对人的理智发生潜移默化的影响，其实也就认可了艺术教育对美育的作用，但是可惜的是他并未明确提出“美育”的概念。

首次提出“美育”概念的是18世纪德国美学家席勒。他不仅提出美育的概念，而且对美育与艺术教育进行了系统的研究论述。席勒的《美育书简》中提出审美教育可以改变资本主义“劳动异化”的分裂而实现人性的复归与完整。可见，他的理论基础是抽象的人性。席勒甚至认为审美教育是实现人的自由的唯一途径。席勒还认为，审美教育的任务在于提高人的心理素质和鉴赏能力，其实也就是提高人们的审美能力。而且他明确提出要提高人的审美能力，要实现美育，就必须通过（美的对象）艺术来得以实现。他还说：“人性失去了它的尊严，但是艺术拯救了它。”席勒甚至认为政治立法者不可能在艺术和科学这两个领域里支配一切，而只有通过艺术来提升人的审美教育是至关重要的。由此可见，在美育与艺术教育的关系的发展中，席勒发挥了非常重要的作用。他不仅第一次使用“美育”这个概念，同时他还系统论述了实现美育的途径，明确提出通过艺术教育来提升人的审美能力，最终实现人性的完整与复归。可以说席勒把美育的社会作用上升到了人性的普遍性的高度，这是具有进步意义的。但是，他的理论建立在抽象的人性的基础上，这也是具有局限性的。但自从席勒提出“美育”概念后，西方的美育理论迅速发展起来，并且在“西学东渐”中对中国产生了非常大的影响。

随着“西学东渐”的不断发展，西方的理论渐渐被一些中国人所接受。特别是清末学者王国维，在西方和东方理论交汇中，他就像一扇窗，带领中国人推开窗户看外国。他又像一座桥，建构起了中西方理论的交融。王国维认为一切美术之目的可以令人无欲，最终“使人感情发达，以达到完美之域”，即通过艺术可以离开卑劣之嗜好，培养高尚的嗜好，进入审美状态，从而使人暂时忘却生活的争斗，忘却欲念，从而进入高尚纯洁之域的最高境界，这就是艺术（美术）的目标，很明显他明确承认艺术的目的是实现美育。

艺术与艺术教育的关系篇（3）

美育是有目的、有计划、有组织地通过各种美的事物，美的实践，培养学生审美欣赏、审美表现、审美创造能力，同时也有助于学生德、智、体、美等身心素质全面和谐发展的教育活动。亦称“审美教育”。世界文明史向我们生动地表明：真、善、美是人类文明的三大支柱，人在孜孜不倦地追求着物质享受的同时，也在追求着美的享受。对美育（aesthetic education）与艺术教育（art education）、技能教育（skill education）进行概念的区分，不仅是美育学科理论研究的需要，更重要的还在于美育实践的需要。美育实践正是从人类改造自然、改造社会的总体实践及其发展的角度来看待美的本质、美的存在和美的历史发展规律。这也是我们进行美育理论研究的起点。

一、美育与艺术教育

首先，美育包含了艺术教育，但艺术教育远不是美育的全部内容。从美育的内容来说，它包括社会美、自然美、艺术美、科学美等方面的教育。由于艺术教育有它独特的语言和功效，故而在美育过程中有其它美育不可替代的作用。其次，在观念上将艺术教育等同于美育，在实践上要么重“艺”轻“美”,要么重“美”轻“艺”。一方面将美育的任务缩小到艺术教育范围，导致忽视美育在人的全面发展和培养、提高人的素质教育活动中的重要作用，无形中割裂了美育与包括德育在内的各门类教育的联系，甚至在艺术教育中以其重“艺”轻“美”的倾向淡化甚至削弱审美价值取向的建立这一美育重要功能，使艺术教育无法为素质教育服务。另一方面，重“美”轻“艺”，首先否定了艺术教育在美育中的独特地位；其次，使美育流于一般的知识教育，歪曲了形式美的作用，以至走向了“泛美”的泥潭，使美育走向了抽象的不可感知的概念，使其范畴的界定模糊，并使美育失去了独特性和可操作性，最终将把美育排除在教育方针之外，亦或名存实亡。

由于审美教育解决的是对世界的审美关系。因此，美育体现的是整体的相关性。审美教育的特殊性还在于它所运用的教育形式必须具备可感性，这也是艺术成为审美教育的重要手段的原因。但是，这种可感性并非是纯感性的，而是与人的本质力量密切相联的感觉力。正如马克思所说已的“五种感官的形成是从古到今的全部世界史的工作成果”那样，五官是“证实自己为人的本质力量”的感官。这种“本质力量”的真正体现，正是人们“按照美的规律”改造社会、自然的美育实践。就美育、艺术教育、技能教育在美育实践中的关系来说，它们不是截然分开的，而是有机地联系在一起的。在美育的前提下，三者是同一范畴的不同层次。从概念的界定讲，美育包含了艺术教育、技能教育，艺术教育包含了技能教育。总之，关于美育与艺术教育的区分和联系，可以从内容与实施的范围、素质教育与艺能教育的区别、一定的审美价值取向这三个方面来把握。

二、艺术教育与技能教育

从概念的区分来讲，艺术教育包含了技能教育却又不同于技能教育。其一，在艺术实践上，完美的、富有艺术魄力的音乐表现和缺乏感染力的匠人式的技能炫耀显然是不同的。在艺术教育中，仅仅掌握了娴熟的艺术技巧，这不是艺术教育的使命，只有当学生在掌握技巧的同时，赋予艺术的表现形式以生命，成为“有意味的”情感表现，有一定的文化含量，才算是达到了预期的教育目的。这是就艺术表现与技能的区别而言。其二，艺术教育还要使学生具备一定的艺术修养，其中包括与音乐的审美鉴赏密切相关的各种音乐的历史文化知识和美学修养，这些对音乐风格的理解以及表现，都是非常重要的。

艺术教育要注意技术、技能、技巧的训练。这是通向艺术殿堂的必由之路。这不会陷入以汉斯立克为代表的西方“自律论”美学思想的泥潭吗？只要以美育为大前提，强化美育的社会功能及其审美价值取向，肯定美育在包括德育在内的各育中的存在，加强艺术教育在美育实践中与各育间的互渗关系，不但可以普及美育，而且可以使美育提升到一个较高的层次。《黄河大合唱》艺术的技术含量不高吗？如果只重“美”而轻“艺”能创造出这样的作品吗？如果人类只有审美的能力而没有立美的创造力，美育的结果是人人都是“钟子期”，而“俞伯牙”不复存在。在美育实践的前提下，技术的训练始终是必要的。艺术本身就是技术性、实践性很强的艺术学科。技术训练在艺术教学中具有很强的可操作性与实践性，是一种基本功的训练，也是美育的重要环节之一。因为技术训练本身也包含着发现艺术美构成的规律，以及对形式美的体验和表达。从技术训练的内容看，它必然是以中外优秀的作品为材料，再现这种作品的过程就是二度创作的过程，亦是审美的过程，必然以技术作为支持。有人以为技术训练会导致艺术教育的机械重复，甚至减弱了学生对艺术的兴趣，确有这种现象出现。但不要忘记任何艺术家的成功，不都是从最基础的技术训练开始的吗？达・芬奇从画蛋起步，莫扎特从弹奏音阶开始，都说明艺术的表达和创建，必须通过艺术特有的语汇（如同语言中的字、词、句）的有序表述方可建立。尽管列夫・托尔斯泰听了柴可夫斯基的作品可以老泪横流，不无感慨也说：“我看到了饱受苦难的俄罗斯民族。”但是，从艺术的角度讲，托尔斯泰是伟大的鉴赏家，而不是伟大的音乐家，更不是伟大的演奏家和音乐创作家。他掌握了语言文字的技术，所以他可以用语言文字表达他内心的情感。然而，他没有掌握音乐语言的技术，所以他不能用音乐的语言表达他内心的同样情感。

如果我们追问技术是什么，那么我们也就在追问技术的本质了。对于我们的追问，任何人都知道有两个答案。一个答案是：技术是通达某一目的的一种手段。另一个答案是：技术是一种人的活动。关于技术的这两个定义是相互归属的，因为设置目的并采用达此目的的手段就是一种人的活动。一切都有赖于我们以正确的方式去处理作为手段的技术。为了能够获取技术的本质，或至少能接近此本质，我们必须沿着正确的这一途径去探求真理，必须搞清楚手段本身又是什么。所谓手段，也就是某物因之出现并因此而完成的那种东西。凡有一个作为它的影响而产生结果的东西――即原因。但是，并不只是那种产生出别的东西的东西才是原因。那种决定采取何种相应手段的目的，也被看作原因。一句话，凡在追求目的运用手段的地方，也就是因果关系主宰的地方。

几个世纪以来，哲学告诉我们有四种原因：（1）质料因，即材质。（2）形式因，即形式，物质所采取的那个形状。（3）目的因，即目的。（4）动力因，那种产生出结果的力量。当我们从手段追溯到四重因果关系时，表现为手段的技术便显示出它是什么。技术决非单纯的手段。技术是一种揭示方式。这就是揭示的领域亦即真理的领域，也是美的领域。曾经有过一个时候，不只是技术才禀有technē这个名称。当时，那种使真理朗现的揭示也叫做technē。曾经有过一个时候，真向美的转化被称为technē。美的艺术的产生（poiēsis）也叫做technē。我们愈是追问技术的本质，艺术的本质就愈是变得神秘。总之，技术是美育中不可缺少的重要环节。

三、艺术教育至美育的具体措施

1.普及合唱、乐器合奏教育。

让立美主体在表演再创造的过程中，把握人类先进的审美意识与对象化的手段之结合点，不断提高自己的审美意识与能力。如：少儿合唱团、少儿乐队的组织和训练，不仅可以提高少儿的音乐感受力、记忆力、理解力、想象力及多种器官协调运动的能力，还可以提高少儿的艺术修养、文化素质和群体协作水平。当然，有教育意义的典范模式的应用，也有利于道德的教化，以及对真理追求的信心和毅力的培养。

2.音乐与综合性艺术的结合。

音乐与综合性艺术的结合不是一种创新，它在我国远古时期就以“百戏”的方式展现，是诗、歌、舞、杂技独白等的结合。现今这种形势发展成多种多样的分支。

（1）音乐与体态运动的结合。这既包括音乐与艺术体操的结合、民族歌舞的复兴、音乐诗朗诵的发展，也包括外国流行的律动的推广，交谊舞和现代舞的发展，它实现了人类的实践器官对审美进行把握的能力。这可以大大促进学生身心状态的主动性、纪律性、协作性、规范性的协和均衡地自由发展。

（2）是音乐与诗歌、戏剧、美术等艺术相结合。

音乐史中告诉我们浪漫时期的音乐作品要与诗密切结合，让学生自度曲难度较大，但可以让学生把熟悉的旋律同中外优秀的诗篇，以风格的不同分类，形成填词歌曲较容易。在创作排演舞剧、话剧、歌剧时，也可把本民族的戏剧、民歌吸收其中。让学生听音乐，根据其音乐对本体产生的意象以绘画或诗歌的方式予以表达。让学生在综合性的艺术活动中，由听觉表象引发语言表象和其他感觉表象的有序运动，使听觉、视觉、动觉等多种器官的综合运动协调一致并具有较强的联觉能力。

（3）以美的音响环境、正确的鉴赏方法，培养主体高尚的丰富的审美趣味，发展主体感悟音乐美的听觉敏捷性，构建主体的审美心理结构。

当今，声电技术高度与多种传媒的合作、竞争，使人们生活在音响充斥的环境中。所以音响环境的优化就变得重要起来。这需要增强音乐精品、中外音乐经典在音乐氛围传播的浓度，尤其是要扩大中国的传统音乐、民间音乐和当代创作作品的影响。学校各种环境中的背景音乐应精心选择有一定审美价值的作品。宣传和传媒部门也要有效地防止音响环境的污染。课外活动或业余兴趣小组活动时，要启发学生用正确的鉴赏方法去听音乐，应当把参与、听辨和鉴赏融合在欣赏的过程中，并逐渐提高学生对音乐作品的评判力，这是提高学生审美的有效途径。

3.让每位学生会一样乐器，并在音乐的创造中发展创造思维与创造实践能力，是音乐实践中立美、审美教育的另一个重要方面。早在维也纳古典乐派时期，考察一个人的音乐天赋，不是听他演奏（唱）了谁的大型作品，而是看其音乐的即兴奏（唱）能力――创作能力。要让学生全面发展，就要训练学生用多种表达方式，用音响、作画、咏诗、体态语言等来抒发内在的情感。在音乐实践中要有意识地训练学生用音响动态表达内在感受的能力和思维习惯。如：看画配乐，用音乐描绘动物、植物，或大自然、生活中的一些情景；教师给出主导动机，学生以一定的方法进行发展音乐；用西方复调音乐的卡农手法，使自己熟悉的音乐变形（变奏），体会其风格的变化美；把一个音乐主题用变奏的手法加以发展，可以变节奏、变旋律、变速度、变力度、变音色等。

4.“双基”比赛和自由的音乐组合。

自由地竞争是学生最感兴趣的方式，有了兴趣就向美迈出了第一步。音乐实践中的二人组合（二声部的演唱，以三、六度平托为主）、四人组合（可以唱四个声部或二个声部、三个声部）这种形式灵活多样，不受乐器和场所的限制，有很好的推广价值。音乐的“双基”――基本知识和基本技能的比赛，应以常规性的工作进行展开，它是学生进行立美、审美的自由通道。要抵制那种重“技”必然轻“艺”的片面思想，树立以技术为桥梁方能达到美育彼岸的正确观念，苦练技术。例如：钢琴中最基本的音阶、琶音中就蕴涵着最美的旋律，也含有速度的美、力度的美、均匀的美、音色的美等。所有的钢琴家，无一不是以“双基”为根底，然后达到立美、审美的高层次的。

[参考文献]

[1] 刘承华．艺术的生命精神与文化品格[M]．北京：中国文史出版社，2005．

[2] 彭吉象．艺术学概论[M]．北京：北京大学出版社，1994．

[3] 王宏建．艺术概论[M]．北京：文化艺术出版社，2000．

[4] 普凯元．音乐心理学基础[M]．合肥：安徽文艺出版社，1988．

[5] 王向峰．文艺美学词典[M]．沈阳：辽宁大学出版社，1987．

[6] 张前，王次荩音乐美学基础[M]．北京：人民音乐出版社，1992．

[7] 野村良雄．音乐美学[M]．北京：人民音乐出版社，1991．

[8] 爱德华・罗特斯坦．心灵的标符――音乐与数学的内在生命[M].长春：吉林人民出版社，2001．

[9] 于润洋主编．音乐美学文选[M]．北京：中央音乐学院出版社，2005．

[10] 卡尔・达尔豪斯．古典和浪漫时期的音乐美学[M]．尹耀勤译．长沙：湖南文艺出版社，2006．

[11] 修海林，罗小平．音乐美学通论[M]．上海：上海音乐出版社，2002．

艺术与艺术教育的关系篇（4）

摘要:由于历史原因,今天的艺术教育与传统的“圣贤”教育之间出现了严重的断层。回视祖先留给我们的宝贵的文化遗产已有些陌生,更不知其是“本有的家珍”。今天的艺术教育中存在着“重技艺,轻人文”的现象。如果艺术教育仅仅停留在教授唱歌、画画的层面上,是难以完成其使命的,必须回过头来从已被扬弃的,被误认为封建的、过时的传统文化中吸取更多的营养来填补今天艺术教育的空洞。

关键词:艺术教育 中国传统文化 师道 孝道 经典 内学

当代中国的艺术教育,应根植于本民族传统文化这块土壤。这是艺术教育发展、成长的源泉,离开它,艺术教育就会变成无源之水、无本之木。各种不同的艺术教育模式,不管是舶来的,还是本土的,无论是学习、继承还是发展,我们本身应具有一个较高的视点去评判。要有深厚的文化底蕴,否则舶来的东西就难辨良莠,或导致另一个结果,即盲目地排外而妄自尊大。

由于历史原因,我们今天的艺术教育出现了偏颇,即重技艺而轻人文。我们今天的艺术教育与传统的人文教育产生了严重的断层,这足以导致人的精神领域极其浅薄与苍白,加之西方现代工业文明的介入,我们正在加速度地蜕变为“香蕉人”,而我们的艺术教育也增加了“功利”与“竞争”的倾向。过分重功利就会轻仁义,人与人的过度竞争会导致社会动荡不安,国与国的过度竞争最终的结果将是共同毁灭。

一、东、西方两种不同文化的比较

近现代西方注重的是科技教育。在科技进步带来经济发展的同时,也带来一系列社会问题,如犯罪率上升、环境污染等。核能的开发本来是可以造福于人类的,但我们今天却随时都要遭受核战争的威胁。因此,人们形容科技是一把双刃剑,盲目地发展科技无异于盲人骑瞎马。

近现代西方注重的是竞争教育。孩子从小就被灌输竞争意识,保护自己的个人利益。而中国传统的教育是教人礼让、互助合作、共存共荣。中国古人并非不懂科技,但更懂得科技发展的弊端,因此,大力提倡发展人文教育,认为这样,社会才能长治久安。当前是科技发展的时代,我们无意开历史的倒车,只是尽可能地让科技发展进入一个良性循环状态。科技好似一匹野马,需要一名睿智的骑手去驾驭。中国传统文化在这一方面可以发挥其积极作用。中国传统文化是人类智慧的结晶。我们并非基于一种民族情结去赞美和宣扬自己的文化,也并非基于一种复古的情结而厚古薄今。中国传统文化中的典集称为经典,“经”是纵贯通达,“典”是典范、标准,古今一成不变之真理,可以超越过去、现在和未来。

二、 艺术教育包含在中国传统文化的范畴之内

马一浮先生在《论西来学术亦统于六艺》文中曾提到:“六艺不唯统摄中土一切学术,亦可统摄现在西来一切学术。举其大概言之,如自然科学可统于《易》,社会科学或人文科学可统于《春秋》……文学、艺术统于《诗》《乐》。”艺术教育依托于中国的传统文化,不仅可使其理论更加完备、深广,还可使其教育理念达到一个更高、更新的层面,在其空洞的“形式”中摄入更多的人文色彩,使其能够更多地关注人本身、人类社会以及人类的前途命运。

三、艺术教育是中国传统文化的再现

艺术教育不应被认为仅仅是画画、唱歌、弹琴等技艺的传授,艺术教育是要把人类最高的智慧、德能与才艺以艺术的形式表达出来造福于人类。

中国历史中的绘画、雕塑、戏剧等大多展示、宣扬的主题思想是“忠、孝、仁、义”,在娱乐之余不失其“成教化、助人伦”的社会教育功用。无论是过去的君主时代还是现在的民主时代,艺术教育也要承担起一种责任与义务来改善我们的身、心、世界。

中国传统文化的典集又可称为内典,内典即是内学之典集,其中所盛载的智慧与德能来自心灵的最深处,是人心本来具有而非从外学来的一种亲证的现量境界,不是一种想象、推理构建的理论。通过这些典集可以开启我们内心深处处于休眠状态的智慧,这才是真正意义上的“启发式教学”。中国传统文化也就是国学,被马一浮先生称之为“六艺之学”。马一浮先生在《论六艺统摄于一心》的文章中写道:“举网者必提其纲,振衣者必挈其领。”先要识得纲领,然后可及其条目。六艺之教可以统摄一切学术,这是一个总纲领,真是“范围天地之化而不过,曲成万物而不一遗。学者须知六艺本是吾人性分内所具的事,不是圣人旋安排出来。吾人性量本来广大,性德本来具足,帮六艺之道即是此性德中自然流出的,性外无道也。”艺术也本是人心中分内的事。艺术教育与中国传统文化也可以说是一种表里的关系。艺术教育中的“教育”本身就蕴含着中国传统文化的精神。艺术教育中的“教”,左边是“孝”,意思是说老与子、上一代与下一代是一体;右边是“文”,其意为文以载“道”。教育是师道,其根本是孝道。中国传统文化的根本就是师道与孝道。孔子曰:“志于道,据于德,依于仁,游于艺。”道是人生宇宙的真理、规律。在人与人之间表现为五伦十义,即“父子、夫妇、兄弟、君臣、朋友”,人与人的关系应以父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺、长惠幼序、朋谊友信、君敬臣忠等关系为原则。思想、行为不违背自然规律,并把这种品德保持、发扬、增长就是“育”,久而久之会有所得,德者,得也。人与人的关系依止于“仁”,仁者爱人,像爱护自己一样爱护他人,这种爱是“仁爱、博爱”,而非贪爱,这种博大而崇高的品质正是出自这样的文化背景的熏陶,这种品质可物化、外现于各种艺术表现形式。

四、种瓜得瓜、种豆得豆

艺术教育以人为本,首先要确立一种正确的人生观和艺术价值观。艺术不仅仅是个人的事,它的出现对于社会人群会产生不同程度的影响,这也是艺术教育首要关注的事情。高雅的艺术对于陶冶人的情操,提升人生的境界是大有益处的。艺术即使不能起到“成教化、助人伦”的社会功用,至少也不应是“精神污染”而有害于社会人群,何去何从基本上取决于艺术教育的导向。

中国传统文化在人类文明史上的地位与价值是毋庸置疑的。持反对意见者不外乎两个原因:其一是对于什么是中国传统文化缺乏深刻、正确的认识和理解,其二是由于年代久远,必然会产生一些流弊,这是人的原因,并不代表主流文化,且不可因人故而废其法。儒、释、道三家构成了中国传统文化的主流,三者之间名词、名相虽有异,但理无二致。南怀谨先生把儒家比喻成开粮店的,把道家比喻成开药店的,把佛家比喻成开百货店的。“儒”字即人需要“仁”,就像人需要粮食一样重要;得了病不能不吃药,此病是不懂得爱物的“心病”,物是指我们的生活环境,再广一点如山河、大地、宇宙万物,“物”与我们本来就是不可分割的一体;百货店自然无所不包。三家的典集称为“经典”,这些典集并非是某个人的学术观点,所述都是古圣先贤之法,都是真性的流露。真性也叫真心,心、佛、众生不二,否定了经典也就等于否定了我们自己本身。

艺术与艺术教育的关系篇（5）

当代中国的艺术教育，应根植于本民族传统文化这块土壤。这是艺术教育发展、成长的源泉，离开它，艺术教育就会变成无源之水、无本之木。各种不同的艺术教育模式，不管是舶来的，还是本土的，无论是学习、继承还是发展，我们本身应具有一个较高的视点去评判。要有深厚的文化底蕴，否则舶来的东西就难辨良莠，或导致另一个结果，即盲目地排外而妄自尊大。

由于历史原因，我们今天的艺术教育出现了偏颇，即重技艺而轻人文。我们今天的艺术教育与传统的人文教育产生了严重的断层，这足以导致人的精神领域极其浅薄与苍白，加之西方现代工业文明的介入，我们正在加速度地蜕变为“香蕉人”，而我们的艺术教育也增加了“功利”与“竞争”的倾向。过分重功利就会轻仁义，人与人的过度竞争会导致社会动荡不安，国与国的过度竞争最终的结果将是共同毁灭。

一、东、西方两种不同文化的比较

近现代西方注重的是科技教育。在科技进步带来经济发展的同时，也带来一系列社会问题，如犯罪率上升、环境污染等。核能的开发本来是可以造福于人类的，但我们今天却随时都要遭受核战争的威胁。因此，人们形容科技是一把双刃剑，盲目地发展科技无异于盲人骑瞎马。

近现代西方注重的是竞争教育。孩子从小就被灌输竞争意识，保护自己的个人利益。而中国传统的教育是教人礼让、互助合作、共存共荣。中国古人并非不懂科技，但更懂得科技发展的弊端，因此，大力提倡发展人文教育，认为这样，社会才能长治久安。当前是科技发展的时代，我们无意开历史的倒车，只是尽可能地让科技发展进入一个良性循环状态。科技好似一匹野马，需要一名睿智的骑手去驾驭。中国传统文化在这一方面可以发挥其积极作用。中国传统文化是人类智慧的结晶。我们并非基于一种民族情结去赞美和宣扬自己的文化，也并非基于一种复古的情结而厚古薄今。中国传统文化中的典集称为经典，“经”是纵贯通达，“典”是典范、标准，古今一成不变之真理，可以超越过去、现在和未来。

二、 艺术教育包含在中国传统文化的范畴之内

马一浮先生在《论西来学术亦统于六艺》文中曾提到：“六艺不唯统摄中土一切学术，亦可统摄现在西来一切学术。举其大概言之，如自然科学可统于《易》，社会科学或人文科学可统于《春秋》……文学、艺术统于《诗》《乐》。”艺术教育依托于中国的传统文化，不仅可使其理论更加完备、深广，还可使其教育理念达到一个更高、更新的层面，在其空洞的“形式”中摄入更多的人文色彩，使其能够更多地关注人本身、人类社会以及人类的前途命运。

三、艺术教育是中国传统文化的再现

艺术教育不应被认为仅仅是画画、唱歌、弹琴等技艺的传授，艺术教育是要把人类最高的智慧、德能与才艺以艺术的形式表达出来造福于人类。

中国历史中的绘画、雕塑、戏剧等大多展示、宣扬的主题思想是“忠、孝、仁、义”，在娱乐之余不失其“成教化、助人伦”的社会教育功用。无论是过去的君主时代还是现在的民主时代，艺术教育也要承担起一种责任与义务来改善我们的身、心、世界。

中国传统文化的典集又可称为内典，内典即是内学之典集，其中所盛载的智慧与德能来自心灵的最深处，是人心本来具有而非从外学来的一种亲证的现量境界，不是一种想象、推理构建的理论。通过这些典集可以开启我们内心深处处于休眠状态的智慧，这才是真正意义上的“启发式教学”。中国传统文化也就是国学，被马一浮先生称之为“六艺之学”。马一浮先生在《论六艺统摄于一心》的文章中写道：“举网者必提其纲，振衣者必挈其领。”先要识得纲领，然后可及其条目。六艺之教可以统摄一切学术，这是一个总纲领，真是“范围天地之化而不过，曲成万物而不一遗。学者须知六艺本是吾人性分内所具的事，不是圣人旋安排出来。吾人性量本来广大，性德本来具足，帮六艺之道即是此性德中自然流出的，性外无道也。”艺术也本是人心中分内的事。艺术教育与中国传统文化也可以说是一种表里的关系。艺术教育中的“教育”本身就蕴含着中国传统文化的精神。艺术教育中的“教”，左边是“孝”，意思是说老与子、上一代与下一代是一体；右边是“文”，其意为文以载“道”。教育是师道，其根本是孝道。中国传统文化的根本就是师道与孝道。孔子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”道是人生宇宙的真理、规律。在人与人之间表现为五伦十义，即“父子、夫妇、兄弟、君臣、朋友”，人与人的关系应以父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺、长惠幼序、朋谊友信、君敬臣忠等关系为原则。思想、行为不违背自然规律，并把这种品德保持、发扬、增长就是“育”，久而久之会有所得，德者，得也。人与人的关系依止于“仁”，仁者爱人，像爱护自己一样爱护他人，这种爱是“仁爱、博爱”，而非贪爱，这种博大而崇高的品质正是出自这样的文化背景的熏陶，这种品质可物化、外现于各种艺术表现形式。

四、种瓜得瓜、种豆得豆

艺术教育以人为本，首先要确立一种正确的人生观和艺术价值观。艺术不仅仅是个人的事，它的出现对于社会人群会产生不同程度的影响，这也是艺术教育首要关注的事情。高雅的艺术对于陶冶人的情操，提升人生的境界是大有益处的。艺术即使不能起到“成教化、助人伦”的社会功用，至少也不应是“精神污染”而有害于社会人群，何去何从基本上取决于艺术教育的导向。

中国传统文化在人类文明史上的地位与价值是毋庸置疑的。持反对意见者不外乎两个原因：其一是对于什么是中国传统文化缺乏深刻、正确的认识和理解，其二是由于年代久远，必然会产生一些流弊，这是人的原因，并不代表主流文化，且不可因人故而废其法。儒、释、道三家构成了中国传统文化的主流，三者之间名词、名相虽有异，但理无二致。南怀谨先生把儒家比喻成开粮店的，把道家比喻成开药店的，把佛家比喻成开百货店的。“儒”字即人需要“仁”，就像人需要粮食一样重要；得了病不能不吃药，此病是不懂得爱物的“心病”，物是指我们的生活环境，再广一点如山河、大地、宇宙万物，“物”与我们本来就是不可分割的一体；百货店自然无所不包。三家的典集称为“经典”，这些典集并非是某个人的学术观点，所述都是古圣先贤之法，都是真性的流露。真性也叫真心，心、佛、众生不二，否定了经典也就等于否定了我们自己本身。

以传统文化注入艺术教育，并作为其精神内核，“真、善、美、慧”四字足以概括。“真”是真实之理，是人生宇宙的真象；“善”是完善，我们内心深处本来具足无限完美的智慧、德能与才艺（美、慧自然在其中）。“真、善、美、慧”这种教育理念完全可以凭借经典的引导开发出来。

五、传统文化中的修学方式给予艺术教育的启示

从前有成就的读书人大致可分为两类，一类是博学多闻；另一类是一门专精，众多的“典集”只学一部，一部经通达，部部经都通达。全部心思用于一门，久而久之心就定了，由定能萌生智慧，这种智慧深藏于心灵的深处，不是从外学来的，所以这种学习方法称为内学，经典又可称为内典。经典就是心灵深处智慧的外现，形于外的经典又可启发内在本有的智慧。这种本有的智慧也就是《三字经》中提到的“人之初，性本善”中的“善”，善是完善，是本有而非从外学来的。这种优良的教学方式完全可以给我们的艺术教育一种新的启迪。它不但能使学生减轻学习负担，而且能开发、增长智慧，的确是事半功倍。这种教学尤其在人生的早期阶段效果会更佳。人在少儿期，心灵是较为纯净的，接受外来事物快速。十二三岁以前是“黄金季节”，一旦错过甚为可惜。近现代以来，我们不知有多少代人在重演这样的悲剧 ，然而幸运者也不乏其人，如老舍、矛盾、鲁迅、朱自清等一代有成就的文人，他们的白话文文章写得好，都是从小读古文读出来的。清代的金农，五十岁才开始学画，能名留史册，全凭其深厚的国学基础；潘天寿在黄宾虹先生简介中提到：“先生幼年颖异，笃学好问，曾延宿儒馆于家，弱冠游学金陵扬州，得广交时贤文艺之士。能琴剑，擅诗古文辞治印，兼攻经史与图释老氏及金石文字之学，均深有造诣。”由此可见，黄宾虹先生的艺术成就无不得益于国学渊源。从小受过传统教育的有成就的人不在少数，而从小读白话文长大的敢称大家的又有几人？不同的教育理念造就不同的时代与人，如果今天的艺术教育能从传统的教育理念中获取更多的借鉴，对于促进艺术教育的进步与全面发展，提高全民素质有着不可估量的作用。

参考文献

[1]《论语》，朱熹注，（济南）齐鲁书社，1996年版

[2]《论语》，徐志刚译注，（北京）人民文学出版社，1997年版

[3]蒋金德等主编：《马一浮集》，（杭州）浙江教育出版社

[4]南怀谨著：《中国佛教发展史略》，（上海）复旦大学出版社，1996年版

[5]《四书五经》，管曙光等主编：（北京）宗教文化出版社，1999年版

[6]南怀谨著：《原本大学微言》，（北京）世界知识出版社，1998年版

艺术与艺术教育的关系篇（6）

当代中国的艺术教育,应根植于本民族传统文化这块土壤。这是艺术教育发展、成长的源泉,离开它,艺术教育就会变成无源之水、无本之木。各种不同的艺术教育模式,不管是舶来的,还是本土的,无论是学习、继承还是发展,我们本身应具有一个较高的视点去评判。要有深厚的文化底蕴,否则舶来的东西就难辨良莠,或导致另一个结果,即盲目地排外而妄自尊大。

由于历史原因,我们今天的艺术教育出现了偏颇,即重技艺而轻人文。我们今天的艺术教育与传统的人文教育产生了严重的断层,这足以导致人的精神领域极其浅薄与苍白,加之西方现代工业文明的介入,我们正在加速度地蜕变为“香蕉人”,而我们的艺术教育也增加了“功利”与“竞争”的倾向。过分重功利就会轻仁义,人与人的过度竞争会导致社会动荡不安,国与国的过度竞争最终的结果将是共同毁灭。

一、东、西方两种不同文化的比较

近现代西方注重的是科技教育。在科技进步带来经济发展的同时,也带来一系列社会问题,如犯罪率上升、环境污染等。核能的开发本来是可以造福于人类的,但我们今天却随时都要遭受核战争的威胁。因此,人们形容科技是一把双刃剑,盲目地发展科技无异于盲人骑瞎马。

近现代西方注重的是竞争教育。孩子从小就被灌输竞争意识,保护自己的个人利益。而中国传统的教育是教人礼让、互助合作、共存共荣。中国古人并非不懂科技,但更懂得科技发展的弊端,因此,大力提倡发展人文教育,认为这样,社会才能长治久安。当前是科技发展的时代,我们无意开历史的倒车,只是尽可能地让科技发展进入一个良性循环状态。科技好似一匹野马,需要一名睿智的骑手去驾驭。中国传统文化在这一方面可以发挥其积极作用。中国传统文化是人类智慧的结晶。我们并非基于一种民族情结去赞美和宣扬自己的文化,也并非基于一种复古的情结而厚古薄今。中国传统文化中的典集称为经典,“经”是纵贯通达,“典”是典范、标准,古今一成不变之真理,可以超越过去、现在和未来。

二、 艺术教育包含在中国传统文化的范畴之内

马一浮先生在《论西来学术亦统于六艺》文中曾提到:“六艺不唯统摄中土一切学术,亦可统摄现在西来一切学术。举其大概言之,如自然科学可统于《易》,社会科学或人文科学可统于《春秋》……文学、艺术统于《诗》《乐》。”艺术教育依托于中国的传统文化,不仅可使其理论更加完备、深广,还可使其教育理念达到一个更高、更新的层面,在其空洞的“形式”中摄入更多的人文色彩,使其能够更多地关注人本身、人类社会以及人类的前途命运。

三、艺术教育是中国传统文化的再现

艺术教育不应被认为仅仅是画画、唱歌、弹琴等技艺的传授,艺术教育是要把人类最高的智慧、德能与才艺以艺术的形式表达出来造福于人类。

中国历史中的绘画、雕塑、戏剧等大多展示、宣扬的主题思想是“忠、孝、仁、义”,在娱乐之余不失其“成教化、助人伦”的社会教育功用。无论是过去的君主时代还是现在的民主时代,艺术教育也要承担起一种责任与义务来改善我们的身、心、世界。

中国传统文化的典集又可称为内典,内典即是内学之典集,其中所盛载的智慧与德能来自心灵的最深处,是人心本来具有而非从外学来的一种亲证的现量境界,不是一种想象、推理构建的理论。通过这些典集可以开启我们内心深处处于休眠状态的智慧,这才是真正意义上的“启发式教学”。中国传统文化也就是国学,被马一浮先生称之为“六艺之学”。马一浮先生在《论六艺统摄于一心》的文章中写道:“举网者必提其纲,振衣者必挈其领。”先要识得纲领,然后可及其条目。六艺之教可以统摄一切学术,这是一个总纲领,真是“范围天地之化而不过,曲成万物而不一遗。学者须知六艺本是吾人性分内所具的事,不是圣人旋安排出来。吾人性量本来广大,性德本来具足,帮六艺之道即是此性德中自然流出的,性外无道也。”艺术也本是人心中分内的事。艺术教育与中国传统文化也可以说是一种表里的关系。艺术教育中的“教育”本身就蕴含着中国传统文化的精神。艺术教育中的“教”,左边是“孝”,意思是说老与子、上一代与下一代是一体;右边是“文”,其意为文以载“道”。教育是师道,其根本是孝道。中国传统文化的根本就是师道与孝道。孔子曰:“志于道,据于德,依于仁,游于艺。”道是人生宇宙的真理、规律。在人与人之间表现为五伦十义,即“父子、夫妇、兄弟、君臣、朋友”,人与人的关系应以父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺、长惠幼序、朋谊友信、君敬臣忠等关系为原则。思想、行为不违背自然规律,并把这种品德保持、发扬、增长就是“育”,久而久之会有所得,德者,得也。人与人的关系依止于“仁”,仁者爱人,像爱护自己一样爱护他人,这种爱是“仁爱、博爱”,而非贪爱,这种博大而崇高的品质正是出自这样的文化背景的熏陶,这种品质可物化、外现于各种艺术表现形式。

四、种瓜得瓜、种豆得豆

艺术教育以人为本,首先要确立一种正确的人生观和艺术价值观。艺术不仅仅是个人的事,它的出现对于社会人群会产生不同程度的影响,这也是艺术教育首要关注的事情。高雅的艺术对于陶冶人的情操,提升人生的境界是大有益处的。艺术即使不能起到“成教化、助人伦”的社会功用,至少也不应是“精神污染”而有害于社会人群,何去何从基本上取决于艺术教育的导向。

中国传统文化在人类文明史上的地位与价值是毋庸置疑的。持反对意见者不外乎两个原因:其一是对于什么是中国传统文化缺乏深刻、正确的认识和理解,其二是由于年代久远,必然会产生一些流弊,这是人的原因,并不代表主流文化,且不可因人故而废其法。儒、释、道三家构成了中国传统文化的主流,三者之间名词、名相虽有异,但理无二致。南怀谨先生把儒家比喻成开粮店的,把道家比喻成开药店的,把佛家比喻成开百货店的。“儒”字即人需要“仁”,就像人需要粮食一样重要;得了病不能不吃药,此病是不懂得爱物的“心病”,物是指我们的生活环境,再广一点如山河、大地、宇宙万物,“物”与我们本来就是不可分割的一体;百货店自然无所不包。三家的典集称为“经典”,这些典集并非是某个人的学术观点,所述都是古圣先贤之法,都是真性的流露。真性也叫真心,心、佛、众生不二,否定了经典也就等于否定了我们自己本身。

以传统文化注入艺术教育,并作为其精神内核,“真、善、美、慧”四字足以概括。“真”是真实之理,是人生宇宙的真象;“善”是完善,我们内心深处本来具足无限完美的智慧、德能与才艺(美、慧自然在其中)。“真、善、美、慧”这种教育理念完全可以凭借经典的引导开发出来。

五、传统文化中的修学方式给予艺术教育的启示

从前有成就的读书人大致可分为两类,一类是博学多闻;另一类是一门专精,众多的“典集”只学一部,一部经通达,部部经都通达。全部心思用于一门,久而久之心就定了,由定能萌生智慧,这种智慧深藏于心灵的深处,不是从外学来的,所以这种学习方法称为内学,经典又可称为内典。经典就是心灵深处智慧的外现,形于外的经典又可启发内在本有的智慧。这种本有的智慧也就是《三字经》中提到的“人之初,性本善”中的“ 善”,善是完善,是本有而非从外学来的。这种优良的教学方式完全可以给我们的艺术教育一种新的启迪。它不但能使学生减轻学习负担,而且能开发、增长智慧,的确是事半功倍。这种教学尤其在人生的早期阶段效果会更佳。人在少儿期,心灵是较为纯净的,接受外来事物快速。十二三岁以前是“黄金季节”,一旦错过甚为可惜。近现代以来,我们不知有多少代人在重演这样的悲剧 ,然而幸运者也不乏其人,如老舍、矛盾、鲁迅、朱自清等一代有成就的文人,他们的白话文文章写得好,都是从小读古文读出来的。清代的金农,五十岁才开始学画,能名留史册,全凭其深厚的国学基础;潘天寿在黄宾虹先生简介中提到:“先生幼年颖异,笃学好问,曾延宿儒馆于家,弱冠游学金陵扬州,得广交时贤文艺之士。能琴剑,擅诗古文辞治印,兼攻经史与图释老氏及金石文字之学,均深有造诣。”由此可见,黄宾虹先生的艺术成就无不得益于国学渊源。从小受过传统教育的有成就的人不在少数,而从小读白话文长大的敢称大家的又有几人?不同的教育理念造就不同的时代与人,如果今天的艺术教育能从传统的教育理念中获取更多的借鉴,对于促进艺术教育的进步与全面发展,提高全民素质有着不可估量的作用。

参考文献:

[1]《论语》,朱熹注,(济南)齐鲁书社,1996年版

[2]《论语》,徐志刚译注,(北京)人民文学出版社,1997年版

[3]蒋金德等主编:《马一浮集》,(杭州)浙江教育出版社

[4]南怀谨着:《中国佛教发展史略》,(上海)复旦大学出版社,1996年版

[5]《四书五经》,管曙光等主编:(北京)宗教文化出版社,1999年版

[6]南怀谨着:《原本大学微言》,(北京)世界知识出版社,1998年版

艺术与艺术教育的关系篇（7）

全面推进素质教育，培养德、智、体、美全面发展的社会主义建设者和合格人才，是我国教育的宗旨。对学生的素质教育应从思想、文化、体质、美育等方面全面展开，就其关系而言，艺术教育和素质教育是相互影响、相互制约的辩证整体，思想品德教育与文化教育是素质教育的两大主体。近年来，艺术教育在这两方面的工作实在令人失望。部分“艺术家”品德、文化素质低下，艺术品位低俗。因此，全面进行素质教育迫在眉睫，艺术教育与思想品德、文化教育并重势在必行。

一、艺术教育与思想品德教育的关系

（一）一个优秀的艺术家应具备高尚的思想品德与情操。

“艺术如人生”，有良好的修养、高尚的人格与情操，方有激励人、打动人、感染人的艺术传达。艺术是陶冶情操、净化心灵的精神产品。一个品位低俗、灵魂肮脏的“艺术家”，其创作是不能打动观众的。正是有了不爱财如命、不附和流俗的伦勃朗，才产生《夜巡》诉讼案，使其生活一落千丈。然而，后人认识他，是巨人，是大师，名留青史。因为巴尔扎克不会哗众取宠，所以在其葬礼上有政府代表称其为“风雅人物”（就连福楼拜也把他归为“二流货色”）。然而，《人间喜剧》这座从浪漫派的云端走到社会现实土壤的世界文学史上最宏伟的系列小说大厦最终诞生。可以毫不夸张地说，这部文学巨著就其规模和气势而言，不仅前无古人，而且直至二十一世纪的今天，也称得上后无来者。雨果称巴尔扎克“是一个天才”，“今天，人们哀悼一位天才之死，国家哀悼一位天才之死”。然而谁又知道荣誉的背后伟大的巴尔扎克在贫困中挣扎、沉浮、呕心沥血的经历呢？

可见，举凡中外历史上优秀的艺术家，无论其人生境遇多么坎坷，都有着高尚的思想品德，有着光照后人的人格操守。中学艺术教育中，介绍中外艺术家时，要牢牢把握住这一点，只有这样才能融德育于美育中，才会丰富中学美育的内涵。

（二）艺术教育对思想品德具有巨大的促进作用。

艺术教育对思想品德教育具有不可替代的巨大作用。一方面，艺术能陶冶人的情操，净化人的心灵，提高人的修养，培养人的审美能力，潜移默化地促进人思想品格的升华。纵观历史，多少思想卓越、品格高尚的艺术大师在生前树起了“德艺双馨”的丰碑，以其品格和作为昭示后人。另一方面，在艺术教育过程中，思想品德教育有独特方式，即是在自始至终的审美过程中实现的。受教育者是在全身心的精神愉悦中接受思想品德教育的，是无意识的、不自觉的，也是最轻松愉快的受教育过程。

二、艺术教育与文化教育的关系

（一）文化教育是艺术教育的强大基础。

一个人文化素养的高低对艺术素养的高低起着决定性作用。也就是说文化素养跟不上，艺术素养的形成只是一句空话。达・芬奇不仅是伟大的画家，而且是卓越的科学家、力学家、数学家和诗人，正基于此，才有《蒙娜丽莎》、《最后的晚餐》等巨作问世；米开朗基罗不仅是伟大的画家、雕塑家、卓越的建筑师、工程师和诗人，而且解剖学知识超过当时最著名的外科医生，才有伟大而科学的《大卫》、《创世纪》的问世；但丁的《神曲》，德拉克洛瓦的《自由引导人民》，罗丹的《加莱义民》，毕加索的《格尔尼卡》，靳尚谊的《歌手》，罗中立的《父亲》，贝多芬的《命运》，斯美塔那的《沃尔塔瓦河》，柴可夫斯基的《天鹅湖》，施特劳斯的《蓝色的多瑙河》，聂耳的《义勇军进行曲》……哪一件不是在深厚文化沉淀上产生的巨作？

舞台，展厅，是一个平台，一个文化的平台。艺术家在台上是文化的传播者，面对的是台下的接受者。台下坐着的不全是一字不识的农民，有学生，有学者，有教授，有科学家，如果这些人的文化素养比你高得多，那么你又能在台上传播什么呢？外在动作是内在修养、内在情感的迸发。在电视歌手大奖赛中，我们常常看到这样的情况：某些歌手声音条件的确不错，但综合素质问题的回答却总是令人瞠目结舌，不仅会影响其参赛得分、公众形象，更严重的是综合文化素养的问题直接影响对作品的理解与把握，更不用谈对作品的表现与再创作。余秋雨先生说：“你当个普通歌手可以，而如果想当艺术家，想成为大师，对不起，你得学习，文化素质是基础。”

在艺术教育中强调文化教育的重要性有利于从一个独特角度调动学生热爱文化知识的积极性，使其学会学习、学会生活，从而学会做人。

（二）民族文化、地域文化对艺术素质的提高至关重要，大量的生活经验、艺术经验由此产生。

民族绘画、民族音乐的底蕴在民族地域。搞艺术，尤其是搞民族艺术的艺术家应该到社会底层去，到民族地域去，体验、实践。这样才能感受和表达真正的民族的东西。“小米饭把我养大……胡子里长满故事”，罗中立的《父亲》，陈丹青的《组画》，马玉涛的《马儿呀，你慢些走》，李双江的《怀念战友》，多么感人，这些都表现了独特的地域文化、民族文化。列宾为了《伏尔加河上的纤夫》，三赴伏尔加河，与纤夫们同吃同住；为了《查波罗什人写信给苏丹王》三赴乌克兰做长期调查研究。倘若“艺术家们”一辈子待在深宅大院，天天闻着烤鸭唱民歌、画藏民，就只能将汉人的脸上抹得黑黑的，名曰“卓玛”，给北京人头上绑一条白手巾，名曰“汉子”，练几声长调曰“草原”，这样所谓的“艺术”，绝不是真的。

到基层去，到民族地方去，体验和感受生活，在生活中实践，在实践中创作，这才是我们民族艺术的希望；提高文化素质和艺术素养，是艺术从业者成为艺术家的必由之路。

艺术家应当深入到魅力无限的地域文化、民族文化中吸收丰实的艺术营养。那么，中学艺术教育工作者应当如何做？我以为，中学艺术教育应当注意对学生进行地域、民族文化的宣传教育，注意对学生此方面兴趣的培养。这样，久而久之，不仅可以培养他们的审美能力，尽情享受不同地域、不同民族丰富多彩的艺术，从而产生强烈的民族自豪感，而且，久而久之，可以培养对真伪艺术，对形形的流行风、时尚风的自觉分辨能力，形成较高的艺术鉴赏品味。

总之，一个优秀的艺术家必须具备高尚的思想品德情操、雄厚的文化素养和扎实的社会生活功底。中学艺术教育面临二重教育的紧迫性。因此，在艺术尖子人才的培养中，只有夯实基础，练就扎实的基本功，提高文化素养，培养实践能力，才能使中学生健康发展，朝着艺术家、艺术大师的方向迈进。在面向整体的艺术教育中，一定要教育学生学会处理艺术教育与思想品德教育、文化教育的关系，让学生科学而健康地发展。

参考文献：

艺术与艺术教育的关系篇（8）

文化变迁，是人类学研究的主要课题之一，任何一个民族都在不断的发展并变化着，它所体现的民族特征的文化特点也会随之变化。文化变迁无关个人情感，而是一个不以人的个人意志为转移的过程。作为文化艺术中的民间艺术是生产者的艺术，也是世代人民所创造、所传播并表现他们审美观念和艺术情趣的一种文化艺术形式。同时更是我们民族文化的一个重要的组成部分，其中蕴涵民族的心理素质和精神素质，反映着质朴的审美观念，具有鲜明的民族特色。所以需要我们珍爱、继承和发扬。

谈到民间艺术的继承和发扬就说明它有可发展的艺术价值，那首先我们就要了解什么是民间艺术，同时它有什么可发展的艺术价值。提起民间艺术我们都会很自然的联想到一些与之相关的概念，如农民、乡土文化、祭祀；具有清新、质朴、稚拙特色的劳动群众创造的艺术作品等内容。例如：装饰建筑物的图案、彩绘、木石雕刻、、陶瓷器皿、竹木器皿；、印染花纹、刺绣、剪纸、织锦、年画、泥塑、皮影、木偶、花灯、风筝、版画等。也可以说民间美术是与人们生活息息相关的通俗美术。民间艺术根植于民间，是实用与审美、物质与精神的完美统一。它既蕴藏着整个民族文化精神，同时又历经了时间的洗礼，显示出强大的无可替代的生命活力。民间艺术所存在的艺术价值。实际上不但是“审美”意义上的艺术，更是“实用”意义上的艺术，所以它不应被时代所取代，我们要继承和发扬下去。下面是我对民间艺术的传承与艺术教育关系的几方面阐述。

一 民间艺术的传承与艺术教育的关系

民间艺术与艺术教育关系中，艺术教育更强调在可生成的环境中培养学生学习民间艺术所提升的艺术能力和人文素养，民间艺术崇扬美善，对学生的审美意识的培养和道德感的培养有潜移默化的作用。在大的文化背景下多种艺术的自然融合是艺术学习的最佳环境之一，通过多种形式的综合使艺术学习变得更自然、更容易、更活泼多样。

同时，让学生积极参与民间的节日、庆典、联欢等活动，这些民间艺术活动都蕴藏着艺术教育的重要资源。民间艺术是各种不同文化的符号性载体，记录和再现了人类文化和思想的发生、发展过程。而艺术教育是这些优秀文化传承的重要途径之一，以前民间艺术的传承是通过师徒、父子关系口口相传的传授方式。从事民间美术创作的大多是没有受过正规文化教育的农民，其创作经验不可能通过文字进行传播，技艺的交流只能通过“口头”这一最为直接俭朴的方式将其技术经验传播给下一代。而学校的艺术教育有其自身的系统，通过学校艺术教育与民间文化的连接，艺术教师可以结合自身的民间艺术研究成果，根据培养重点，有侧重的选择本地域的民间艺术精华，编写校本课程，进行系统教授。 这样可以增进学生对本地区文化和地域文明的了解，加强热爱家乡的意识，对发扬地区文化，传播民间艺术有不可小视的价值。所以民间艺术的传承与学校艺术教育有着深远的意义。

在高校的艺术教育当中，江苏大学较早的在民间艺术方面有所研究，在2002年，江苏大学成立了民间美术研究所，该研究所以弘扬民族文化、保护和研究中国民间美术为宗旨，致力于民间美术的发掘，整理和研究工作，将民间美术家丰富的实践经验和绝活技艺融入到教学之中，并以此作为大学生素质教育的重要内容。以上我们可以看出各高校在教学中对民间美术保护和发展的认识会较好一些，但也有待于我们重新正确的认识民间艺术的传承在学校艺术术教育中所起到的作用与价值。

二 民间艺术的传承与艺术教育的责任

民间艺术是民族传统文化的重要组成部分，从优秀的民间艺术中．我们可以看到人类文明历史发展的踪迹。挖掘整理、继承弘扬优秀的民间艺术，是现代人弘扬民族文化、振奋民族精神、建设先进文化和地域特色文化，推动社会和谐的一个重要环节。目前，许多的民间艺术都在逐渐被列为”非物质文化遗产”，而所谓“遗产”也正说明了这些艺术文化的传承所面临的严峻问题。继承弘扬优秀的民间艺术，是弘扬民族文化、建设先进文化和地域特色文化的一个重要环节。进入二十一世纪，现代的年青人对民族民间文化有所忽视，普遍认为在改革开放推进现代科技社会进程中．我们丢失了许多中华民族的优秀传统文化，许多民间艺术被冷落，由于后继无人，已面临失传消失的危险。

保护民间艺术，弘扬民族文化，是学校艺术教育把民间艺术对现代年青人文化传播的重要手段。在学校艺术教育中介绍民间美术的教育，使学生了解每一种文化都有自己的价值，不同地域文化的艺术品反映出人类各种不同的价值观、信念及观察世界的特殊方法，从而培养学生保护与继承本土特色文化的同时提高认识多元文化的意识。同时，学校的艺术教育也是培养一批民间艺术爱好者和接班人的重要途径。继承和弘扬优秀民间艺术教育作为优秀文化传承的重要途径之一，而高校更有责任通过艺术教育的形式担负起这一重任。

三 挖掘整理优秀民间艺术是民间艺术传承与艺术教育的发展途径

民间艺术做为民族文化的基础之一，它保持着物质与精神未分化之前的原始状态，包含着中国传统的自然观和思维方式，民间艺术的传承与保护并不是要建立在丢失与变异的基础之上，而是要最高限度地保护其原有的面貌。但是我们也应看到，艺术既要生存，也要有所突破和发展，从而去适应人们不断发展的精神和审美的需求。这就需要学校在艺术教育中挖掘整理，让传统文化与现代文化体制相结合生成更佳传播形式，使民族文化注入新的生命从而得以新发展，在这方面，高校可以利用艺术教育课程的开放性．邀请民间艺人进课堂。长期以来，由于地域性、民俗性、民间化等地方局限性因素的影响．民间艺术普遍不被各个时期的主流文化所接纳，基本靠口传和师傅带徒弟的形式传承繁衍发展到的今天，大量的民间艺术珍稀资源，依然为少数民间艺人所掌握，往往难以以文字的形式记录。因而，面对面地向学生进行传授讲解，使学生真正掌握某一艺术形式的精髓。还可以积极引导学生关注身边的民间艺术环境，开展对民间艺术文化的调查，挖掘可开发的民间艺术资源。引导学生通过调查，寻找一些具有代表性的艺术，与民间艺人或民俗专家讨论它们的艺术内涵；学习创作具有符号性的作品，并将这种艺术与该地区的现代文化联系起来，加深对当地民族传统文化特点的深入了解。

民间的文艺活动是民间艺术集中展现的最大平台，一般都由群众自发组织、演出的节目，开展的活动，基本为当地有代表性且为原生态的民间艺术形式，基本包含了民间音乐、民间舞蹈、地方戏曲、当地民俗等多方面的内容，是学习研究这一地区民间艺术的最佳时机和最大平台。对于艺术教育工作的展开应充分利用到这一平台，引导学生参与到传统文化活动之中，丰富知识，开拓视野．对民间传统文化进全面的了解，并鼓励学生根据自己对民间艺术的理解，形成对某一艺术表现形式的改进和创作见解，促进民间艺术与现代文化生活的有机融合。

所以，民间艺术一定要随着时代的变迁而做出顺应潮流的改变，在学校艺术教育中要重视民间艺术的民族形式，继承一切优秀艺术的传统，在不改变其原有面貌的同时，将其精华列入到教学内容之中。在继承的前提下去发展，去革新。同时，也要坚持民间艺术的开放性，积极应对文化变迁，努力加深同现代艺术教育的融合，广泛吸收优秀艺术的营养，使其不断得到发展，更好的继承和发扬优秀的民间艺术。

参考文献

[1]王平，中国民间美术通论 中国科学技术大学出版社，2007

艺术与艺术教育的关系篇（9）

文化变迁，是人类学研究的主要课题之一，任何一个民族都在不断的发展并变化着，它所体现的民族特征的文化特点也会随之变化。文化变迁无关个人情感，而是一个不以人的个人意志为转移的过程。作为文化艺术中的民间艺术是生产者的艺术，也是世代人民所创造、所传播并表现他们审美观念和艺术情趣的一种文化艺术形式。同时更是我们民族文化的一个重要的组成部分，其中蕴涵民族的心理素质和精神素质，反映着质朴的审美观念，具有鲜明的民族特色。所以需要我们珍爱、继承和发扬。

谈到民间艺术的继承和发扬就说明它有可发展的艺术价值，那首先我们就要了解什么是民间艺术，同时它有什么可发展的艺术价值。提起民间艺术我们都会很自然的联想到一些与之相关的概念，如农民、乡土文化、祭祀；具有清新、质朴、稚拙特色的劳动群众创造的艺术作品等内容。例如：装饰建筑物的图案、彩绘、木石雕刻、、陶瓷器皿、竹木器皿；、印染花纹、刺绣、剪纸、织锦、年画、泥塑、皮影、木偶、花灯、风筝、版画等。也可以说民间美术是与人们生活息息相关的通俗美术。民间艺术根植于民间，是实用与审美、物质与精神的完美统一。它既蕴藏着整个民族文化精神，同时又历经了时间的洗礼，显示出强大的无可替代的生命活力。民间艺术所存在的艺术价值。实际上不但是“审美”意义上的艺术，更是“实用”意义上的艺术，所以它不应被时代所取代，我们要继承和发扬下去。下面是我对民间艺术的传承与艺术教育关系的几方面阐述。

一 民间艺术的传承与艺术教育的关系

民间艺术与艺术教育关系中，艺术教育更强调在可生成的环境中培养学生学习民间艺术所提升的艺术能力和人文素养，民间艺术崇扬美善，对学生的审美意识的培养和道德感的培养有潜移默化的作用。在大的文化背景下多种艺术的自然融合是艺术学习的最佳环境之一，通过多种形式的综合使艺术学习变得更自然、更容易、更活泼多样。 同时，让学生积极参与民间的节日、庆典、联欢等活动，这些民间艺术活动都蕴藏着艺术教育的重要资源。民间艺术是各种不同文化的符号性载体，记录和再现了人类文化和思想的发生、发展过程。而艺术教育是这些优秀文化传承的重要途径之一，以前民间艺术的传承是通过师徒、父子关系口口相传的传授方式。从事民间美术创作的大多是没有受过正规文化教育的农民，其创作经验不可能通过文字进行传播，技艺的交流只能通过“口头”这一最为直接俭朴的方式将其技术经验传播给下一代。而学校的艺术教育有其自身的系统，通过学校艺术教育与民间文化的连接，艺术教师可以结合自身的民间艺术研究成果，根据培养重点，有侧重的选择本地域的民间艺术精华，编写校本课程，进行系统教授。 这样可以增进学生对本地区文化和地域文明的了解，加强热爱家乡的意识，对发扬地区文化，传播民间艺术有不可小视的价值。所以民间艺术的传承与学校艺术教育有着深远的意义。

在高校的艺术教育当中，江苏大学较早的在民间艺术方面有所研究，在2002年，江苏大学成立了民间美术研究所，该研究所以弘扬民族文化、保护和研究中国民间美术为宗旨，致力于民间美术的发掘，整理和研究工作，将民间美术家丰富的实践经验和绝活技艺融入到教学之中，并以此作为大学生素质教育的重要内容。以上我们可以看出各高校在教学中对民间美术保护和发展的认识会较好一些，但也有待于我们重新正确的认识民间艺术的传承在学校艺术术教育中所起到的作用与价值。

二 民间艺术的传承与艺术教育的责任

民间艺术是民族传统文化的重要组成部分，从优秀的民间艺术中．我们可以看到人类文明历史发展的踪迹。挖掘整理、继承弘扬优秀的民间艺术，是现代人弘扬民族文化、振奋民族精神、建设先进文化和地域特色文化，推动社会和谐的一个重要环节。目前，许多的民间艺术都在逐渐被列为”非物质文化遗产”，而所谓“遗产”也正说明了这些艺术文化的传承所面临的严峻问题。继承弘扬优秀的民间艺术，是弘扬民族文化、建设先进文化和地域特色文化的一个重要环节。进入二十一世纪，现代的年青人对民族民间文化有所忽视，普遍认为在改革开放推进现代科技社会进程中．我们丢失了许多中华民族的优秀传统文化，许多民间艺术被冷落，由于后继无人，已面临失传消失的危险。

保护民间艺术，弘扬民族文化，是学校艺术教育把民间艺术对现代年青人文化传播的重要手段。在学校艺术教育中介绍民间美术的教育，使学生了解每一种文化都有自己的价值，不同地域文化的艺术品反映出人类各种不同的价值观、信念及观察世界的特殊方法，从而培养学生保护与继承本土特色文化的同时提高认识多元文化的意识。同时，学校的艺术教育也是培养一批民间艺术爱好者和接班人的重要途径。继承和弘扬优秀民间艺术教育作为优秀文化传承的重要途径之一，而高校更有责任通过艺术教育的形式担负起这一重任。

三 挖掘整理优秀民间艺术是民间艺术传承与艺术教育的发展途径

民间艺术做为民族文化的基础之一，它保持着物质与精神未分化之前的原始状态，包含着中国传统的自然观和思维方式，民间艺术的传承与保护并不是要建立在丢失与变异的基础之上，而是要最高限度地保护其原有的面貌。但是我们也应看到，艺术既要生存，也要有所突破和发展，从而去适应人们不断发展的精神和审美的需求。这就需要学校在艺术教育中挖掘整理，让传统文化与现代文化体制相结合生成更佳传播形式，使民族文化注入新的生命从而得以新发展，在这方面，高校可以利用艺术教育课程的开放性．邀请民间艺人进课堂。长期以来，由于地域性、民俗性、民间化等地方局限性因素的影响．民间艺术普遍不被各个时期的主流文化所接纳，基本靠口传和师傅带徒弟的形式传承繁衍发展到的今天，大量的民间艺术珍稀资源，依然为少数民间艺人所掌握，往往难以以文字的形式记录。因而，面对面地向学生进行传授讲解，使学生真正掌握某一艺术形式的精髓。还可以积极引导学生关注身边的民间艺术环境，开展对民间艺术文化的调查，挖掘可开发的民间艺术资源。引导学生通过调查，寻找一些具有代表性的艺术，与民间艺人或民俗专家讨论它们的艺术内涵；学习创作具有符号性的作品，并将这种艺术与该地区的现代文化联系起来，加深对当地民族传统文化特点的深入了解。

民间的文艺活动是民间艺术集中展现的最大平台，一般都由群众自发组织、演出的节目，开展的活动，基本为当地有代表性且为原生态的民间艺术形式，基本包含了民间音乐、民间舞蹈、地方戏曲、当地民俗等多方面的内容，是学习研究这一地区民间艺术的最佳时机和最大平台。对于艺术教育工作的展开应充分利用到这一平台，引导学生参与到传统文化活动之中，丰富知识，开拓视野．对民间传统文化进全面的了解，并鼓励学生根据自己对民间艺术的理解，形成对某一艺术表现形式的改进和创作见解，促进民间艺术与现代文化生活的有机融合。

所以，民间艺术一定要随着时代的变迁而做出顺应潮流的改变，在学校艺术教育中要重视民间艺术的民族形式，继承一切优秀艺术的传统，在不改变其原有面貌的同时，将其精华列入到教学内容之中。在继承的前提下去发展，去革新。同时，也要坚持民间艺术的开放性，积极应对文化变迁，努力加深同现代艺术教育的融合，广泛吸收优秀艺术的营养，使其不断得到发展，更好的继承和发扬优秀的民间艺术。

参考文献：

[1]王平，中国民间美术通论 中国科学技术大学出版社，2007

艺术与艺术教育的关系篇（10）

 

音乐艺术教育是美育的核心部分，美育又是素质教育要求的重要组成部分，也是学校广泛缺乏的一项必要教育，部分学校由于考虑升学或者就业的问题过于追求单方面的素质而忽略了对于人的全方面发展的追求。

我国素质教育的终极目标是培养全面发展的人，素质教育中的美育本身就是一种高层次的精神文明教育，作为美育核心的音乐艺术教育常常被边缘化。从历史发展的角度讲，音乐是人类知识体系中的不可抹去的部分。音乐是培养人的高层次的审美情操，提升人的素质的理想通道之一；如果忽视音乐艺术教育，一定会导致人才素质的部分缺陷甚至和未来核心部分的缺失，严重耽误精神文明建设实施的进展。所以，音乐教育是实施素质教育重要手段，同时也是最容易忽略的部分，明确音乐艺术教育和素质教育推进之间的关系就成为音乐教育推进和发展的必然先导。

1．素质教育的概述

1.1 素质教育的发展和现状

素质教育是指一种以遵循人的自身发展、客观规律和人与社会需求之间客观规律为基础展开的教育活动，它重视人的思想道德素质、能力培养、个性发展、身体健康和心理健康教育。

进入21世纪以来，伴随着国家教育改革政策的出台，我国素质教育虽然取得一定的成果，政府也不断加强和完善教育立法，制定一系列教育法规、政策，以推进素质教育的发展，但因从政府本身到学校和学生中都存在着缺陷，制约着素质教育发展。这些问题主要表现在以下几个方面：第一，政府教育投入不足精神层次，导致教育的不均衡，基础教育不能全面实施，使得素质教育的全面性无法得到贯彻落实；第二，我国办学体制仍以公立学校为主，办学模式单一，已远远不能满足人们日益增长的教育需求；第三，学校考试模式落后，导致学校仍无摆脱应试的教育模式，大大阻碍了素质的发展步伐；第四，学生对于某些老师要求的专业学习而放弃对自己感兴趣的专业。可见，只有认清当前政府主导下的教育体制存在的问题，继续深化教育改革，切实解决教育体制存在的问题，才更有利于素质教育的发展。

1.2 素质教育的层次分析

素质教育提倡德、智、体、美、劳全面发展，我把它们分为三个层次：精神层次、智力层次、劳力层次；第一层次是精神层次，德、美和体属于第一层次里面的品质要求。第二层次是智力层次，这一层次主要的体现是教育者对于受教育者在智力方面的教育，给予他们聪明才智。第三层次是劳力层次，这一层次主要体现的是劳动技能方面的素质教育杂志网。综上所述，音乐艺术教育正是美育的一部分，属于人素质教育高层次的部分，这部分也是正是我国素质教育中极力缺少的一部分。

2．音乐艺术教育的概述

2.1 美育的发展

美育在素质教育体系中包括美术教育、音乐教育、文学教育、舞蹈教育、书法教育等等，在国家政策的指引下，在学校教育中美育的开展尽管在各地区有顺并且很好的开展着，但是美育的开展方向、延伸度、广度是远远没达到要求的，效果更是敷衍的状态。

在学生眼中，很多学生都认为美育是一种可有可无的东西，只能看看、玩玩，抱着随便的态度去想和思考，带有很漠然和无视的态度来看待美育。从学校的角度来看，由于学校领导对于美育的重视程度不足，导致对于美育的投入微小，基础设施薄弱、师资力量差，不仅耽误了学生的美育提高，也耽误了一批从事美育老师的就业。

2.2 音乐艺术教育的现状

音乐教育在我国教育起步也不算晚，但是从体制和规模或者重视程度上一直都是欠缺的。主要是由于整体社会环境、社会教育体制等原因造成的, 我国的音乐艺术教育比较薄弱,国民的音乐素质普遍较低。

虽然最近快女和超女等在我国各地非常火，而且他们有些是艺术音乐学院培养的学生，但是对于音乐才能的培养的更多的来自于从小的熏陶，我们这里探讨的“音乐艺术教育”跟音乐专门才能是有很大区别的，更多的是强调老师向学生传授艺术修养、音乐鉴赏能力、音乐审美情趣等方面的技能,为社会培育面向全方位素质的人才；据我对各大学校探访了解到，大部分学生对于音乐艺术教育很有兴趣，但是与之相反的是学校音乐课程的设置过于简单和敷衍。

3．音乐艺术教育在推进素质教育过程中的实施机制

大力发展音乐艺术教育的口号声音喊的很广泛，但是在推进素质教育的过程中，它的实施机制并没有得到妥当的思考。

首先，我认为建立全国教育的新观念精神层次，既音乐艺术教育必须得到普及的理念必须得到充分的推广，让国人都知道，就好比当年的计划生育一样，得到全民的响应。

其次，我认为在实施过程中的保障机制的建立也是必不可少的；实施说明事情已经做了，但是事情最后的结果和反馈如何，以及将来我们该如何行动，都是依靠保障机制的合理建立的；同时保障机制还能保障这些理念的顺利实施，不受外部环境的侵害和打扰。

最后，我认为对于音乐艺术教育应该具有前瞻性，我们可以借鉴西方的一些好的模式，来本地化后为自己所用，这些都是可以尝试的。然后最重要的还是领导者的思想，到底想不想把事情做的彻底和更好些，这点显得格外重要。

4．结论

经过对音乐艺术教育和素质教育的现状和问题进行研究，分析了音乐艺术教育对于素质教育的重要性，而后建立相关的实施机制，来最后分析清楚，两者之间的关系，以上是我对两者关系的认同和思考，希望后来者能够参考，并在此基础上结合国家形势继续研究，已取得更卓越的成果，为我国教育事业的腾飞作出自己的贡献。

[参考文献]

[1]曹理，何工.音乐学习与教学心理[M]. 上海音乐出版社，2009.

艺术与艺术教育的关系篇（11）

我国是一农业大国，85%以上的中小学校、75%的中小学生在农村。目前，农村学校艺术教育无论在教育观念、教育管理、教学水平、师资建设等各方面相对滞后，一些农村的艺术教育甚至还存在着大面积的空白。而农村学校艺术教育若得不到普及和发展，学校艺术教育的薄弱状况就不可能得到根本性的改变，农村中小学生的整体素质就不能得到提高，全面推进素质教育就会落空。因此，加快农村学校艺术教育改革和发展的步伐，既是学校艺术教育自身发展的迫切需要，更是全面推进素质教育的迫切要求。

1、艺术教育是美育的一个重要组成部分，在素质教育中，对促进学生全面发展具有不可替代的作用。它不仅能提高学生的审美素质，而且对于提高学生的思想道德素质、科学文化素质、身心健康素质和劳动技能素质都具有深远的意义。健康向上的农村艺术教育是推动社会发展、建设的基本手段。提高人们的文化品位、纯正社会风气，丰富人们的精神文化生活。

2、艺术教育是与现代社会相互促进、共同发展的。在现代社会中，艺术教育作为教育的组成部分，既受社会现代化发展中各种矛盾和因素的制约，也直接影响社会现代化的发展。艺术教育在推进个人和社会现代化的和谐统一的过程中，发挥着独特的作用。从社会看，艺术教育既是推动现代化社会生产力发展的重要杠杆，也是现代化社会不可缺少的组成部分；从对个性看，艺术教育促进个体适应现代社会生产方式和生活方式，接受现存社会秩序和观念，并按社会发展的趋势和已露端倪的未来要求，实现个体化、社会化发展。因此，艺术教育和现代社会的互动，形成了艺术教育与现代化社会发展的组织过程。

随着农村经济体制和经济增长方式根本转变的不断推进，人民群众生活环境和生活方式的进一步变化，农村精神文化生活要求日益增强，各种外来的艺术信息通过各种渠道撞击着农村文化阵地。农村社会现代化发展为学校艺术教育的发展提供了坚实的基础；取之不尽，用之不竭的中华民族的优秀传统文化和地方艺术又为学校艺术教育提供了丰富的养料。一方面要挖掘中华民族传统艺术的瑰宝，另一方面要从本地区所特有的艺术资源中寻找养份，引入学校艺术教育之中。在教育系统内形成艺术教育的社会需求，从硬件和软件上加强和改进学校艺术教育。通过提高学生的艺术素养，开发潜能，以适应农村社会现代化对人的现代化要求；通过艺术教育，实现学校艺术教育、社区精神文明建设的双赢。