大学精神论文大全11篇

绪论：写作既是个人情感的抒发，也是对学术真理的探索，欢迎阅读由发表云整理的11篇大学精神论文范文，希望它们能为您的写作提供参考和启发。

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同志在庆祝北京大学百年校庆的“五四”重要讲话中，指出:“创新是一个民族进步的灵魂，是国家兴旺发达的不竭动力。”在1999年全国教育工作会议上，他又进一步指出;面对世界科技飞速发展的挑战，我们必须把增强民族创新能力提到关系中华民族兴衰存亡的高度来认识。”因此，作为中外文化交流的窗口和传统文化与外来文化碰撞的中心，高等学校应当把培养大学生的创新能力作为素质教育的重点，把创新作为大学文化精神的核心。同时，在核心之外，还需要加人“自由”和“开放”，才能构成大学文化精神的完整内容和体系。

1文化

文化是什么?文化是人类在实践活动中创造的物质财富和精神财富的总和。文化本身具有创新性，人与自然物区别开来，就在于人的创造。所谓创造.就是建立前所未有的新质文化的过程，也就是创新;创造表现着人的本质。文化以创新为内核，因为创新才有了文化。关于文化的发展，有一个非常有价值的问题:不同时代、内涵和民族的之化，其内在的创新机制是不一样的。这里的不样有两层含义:一是有没有创新机制，二是创新机制是什么样的。就第一个问题而言，即使没有创新机制，当然也要创新，因为人要生存，更要发展，而发展的前提便是文化创新:就第二个问题而言，文化内在的创新机制不一样，文化的创新和转型也会不一样，例如中国封建文化的墨守成规，使中国文化长期被禁锢而得不到充分发展，而欧洲的文艺复兴沐因为文化思潮的突变和打破成规的创新精神，使欧洲文化冲破中世纪的黑暗，进人了一个新的辉煌时期。

文化本身具有创新性，这种特性是需要一定的创新机制来发掘的，而机制的存在与否以及机制的健全程度如何，则取决于一定社会和时代的精神氛围。中国的封建文化在唐朝时达到鼎盛，各国学者云集长安。当时的封建统治者不但支持学术外传，对中外文化的兼容和吸收也持宽容和鼓励态度。这种开放和自由，在中国古代历史上并不多见，也因此使唐朝时的中国文化走在了世界的前列。

然而，中国封建社会后期的知识分子并没有把这种优良传统一直留存下去，“传内不传外”“文人相轻”的不良风气，以及封建王朝的固步自封、闭关锁国，使文化有名无实，有形无体，沦为摇头晃脑的“之乎者也”。尽管我们有悠久的历史和灿烂的文化，尽管欧洲中世纪教会统治的黑暗阻碍了西方文明的进程，但冲破层层阻隔的欧洲文化在经过一段较长的阵痛期后，终于迎头赶上并超过了停滞不前的中国封建文化，并使这种西方文明对中国文化的优势几乎一直保持到现在。历史事实说明:隔离、封闭必停滞;开放、自由方发展。具创新性的文化需要自由与开放。

2大学文化的特征和地位

所谓大学文化，是指在大学历史发展过程呼形成的.人们在价值取向、思维方式和行为规范士有别于其他社会群体的一种团体意识和精神匆围。大学文化是整个社会文化的主要组成部分之一，它以潜移默化的形式传递着社会文化的精神。

2.1大学文化的基本特征

要认识大学文化，首先要分析大学文化的基本特征:

第一，大学文化是传统与现代的同一。如果孤立地看待传统与现代，认为传统的就是过去的，现代的就是现实的，那传统与现代就成了一对矛盾。但如果从这个概念来看，传统是经过长期的历史积淀而形成的对现实社会仍产生巨大影响的特质或模式。既然传统是特质或模式，那么，完全可以在现实当中和现代化进程中自主决定是否吸收这种特质或采用这种模式，则传统与现代也就不成其为矛盾:大学文化，首先是吸收和继承了以往的文化成果，是传统物质文化与精神文化的积累。同时，大学文化相对处于社会文化发展的前列，又因为高等教育国际化的趋势，大学成为现代文化交流的重要窗口，这就使大学文化成为传统与现代的同一。

第二，大学文化是融合与批判的同一。大学文化既秉承传统文化.又吸收现代文明;既背靠民族文化，又面对外来文化，通过学术交流，各种文化中的不同观念、学说、思潮在相互交锋中渐趋融合而形成了新的文化或文化现象。在融合的过程中，因为文化本身具有批判性，因而大学文化不仅仅是吸收不同文化的成果，也会理智地进行批判和选择，进而剔除文化中的糟粕。

第三，大学文化是积累与突变的同一:所谓文化积累，是指旧文化的保存和新文化的增加。现代大学所设的学科囊括了人类几千年来积累与创造的文化的各个部分。大学的科学研究与知识的传递起着保存与继承人类文化的作用。大学在培养能够继承与创造人类文化的下一代的同时、还发展与创造着新的文化。文化突变则是指新文化结构的飞跃，这种飞跃主要依赖于两种要素:一是具有文化创造精神与能力的人，二是两种或两种以上文化之间的接触与渗透。大学文化的组成中无疑同时具有这两种要素:

文化积累和文化突变的交互活动即文化的变迁，大学文化中积累与突变同一的这一特征、使大学文化具有了引导和改造社会文化的能力。

2.2大学文化的地位

要认识大学文化，还要充分认识大学文化作为一种亚文化所处的地位。所谓亚文化，是指为部分社会成员所承认与接受。由在某一群体内流行的价值观念、行为规范与表现构成的文化。亚文化是相对于主文化而言的。亚文化要符合主文化的潮流，亚文化处在主文化的指导下，其主要性质与主文化在方向上是一致的，主文化对于一个人的影响也往往要通过亚文化的传递。大学亚文化不断地从社会主文化中吸取精华，并以其创造的精神产品和人才向社会反馈先进文化，引导社会文化进行更新。同时，社会文化中的某些内容，可能是积极的，也可能是消极的，往往是消极作用与积极作用共存。文化潮流中的某些支流.可能是涓涓清流，也可能是股股浊流，甚至是汹涌暗流。基于大学文化的基本特征，以及它所具备的学术自由、文化创新和真理为上的基本特点，使大学文化不仅能直面整个社会文化，而且还能运用自身的批判能力和改造能力，对社会文化的变迁和发展产生积极与正面的影响。因此大学文化既与社会文化紧密相连，又具有自身的独立性—大学文化不同于社会文化。但总体来说，大学文化应该顺应社会文化，应符合社会发展和时代变迁的要求，大学文化精神应追随时代的精神。

那么，我们今天所处的21世纪是一个什么时代，又具有何种时代精神呢?

3新经济时代的社会文化精神

sp;21世纪究竟是一个什么样的时代?有人称之为知识经济时代，有人称之为信息化时代。首先应该肯定的是知识经济的存在和信息化的加快，并且二者已经成为当今社会发展中的热点和潮流。事实上现在最新的提法是:20世纪是新经济时代。

何谓新经济时代?必须从新经济时代的两个组成部分来谈:

其一，知识经济。知识经济的根本在于创新，它的产生得益于知识的不断更新和创造。20世纪60年代以来人类创造的知识总量远远超出人类几千年来积累的全部知识总和。而当今社会日益自由和开放的经济和文化体系，恰好为知识的迅速转化提供了必需的外部条件和重要的保障，才真正实现了知识~财富的转化，从而产生了知识经济。

其二，信息化。网络以几何级的增长速度把人类带人了信息社会，在信息社会里，物质财富和传统价值的重要程度和所占地位，远远不能和信息相比。当前的信息革命正在使具有创新意义的知识和信息成为人类财富的主要来源。人类虽然仍被规范在社会系统之中，但由于交通和通讯的便利，人们已不再受到空间的严格限制，而是可以通过网络系统分散在不同的地点从事科研、学习和生产活动。

那么，应该如何来评价网络文化呢?网络文化的载体是互联网，它是充分自由和完全开放的，因此使知识可以突破地域、空间和时间的限制在瞬间传播到全世界。同时，在联通网络的那一刻，就进人了一个完全自由和开放的领域:知识可以自由传播和汲取，不同的学术派别可以进行最深人的探讨，迥异的民族或个人也能相互沟通与交流，由此产生的网络文化也因此被赋予了自由和开放的内在精神。

知识经济的精髓是创新，信息化的理念是自由与开放，两者是新经济时代的重要组成部分。而正如前文所表述的，文化是人类在实践活动中创造的物质财富和精神财富的总和，知识经济和信息化承载着人类新世纪的物质财富和精神财富，毫无疑问也是新经济时代文化的主要组成部分。因此，新经济时代的社会文化籍神是创新、自由与开放。

4大学文化精神与杜会文化精神同构

社会文化精神是一个具有完整而严密结构的系统，它由许多相互联系和相互作用的子系统构成。大学文化精神正是整一个社会文化精神的主要组成部分之一和核心系统。在人类迈人新经济时代之际，社会文化精神为适应时代的变更，必须要改进其中某些落后于新经济时代的内容。而社会文化精神的变化，又会促使大学文化精神发生变化，使之顺应新经济时代的要求。在社会文化精神对大学文化精神产生积极作用的同时。大学文化精神也会对社会文化精神产生促进作用。这种作用表现在大学文化精神使社会文化精神的内容更加丰富和充实，从而直接或间接地促进社会文化精神的发展。

社会文化精神影响着大学文化精神，大学文化精神促进着社会文化精神，两者相互作用，以不断同构来满足新经济时代的要求，使新经济时代的大学文化精神具备了如下特点:

第一，以创新为灵魂。现在我们要研究的不是要不要创新蜘题，而是在大学文化中如何创新的问题。如果哪所大学仍意识不到创新的重要，或者还在讨论究竟要不要创新，那么，这所大学也只好自动被淘汰。

第二，将更加自由。首先是学术自由。学术研究是大学的基本功能和传承文化的基础。中国传统文化的自我约束和自我克制，在某种程度上延缓了新文化的产生。学术派别之间的壁垒森严，人为地造成了学术分割，这些弊端阻碍了学术的自由发展。其实在亚里士多德时代就是以“自由教育”为主，只是随着生产方式的变革和社会分工的加剧，自由教育才逐渐为专业教育所取代。我们不否认专业教育的贡献和重要性，但也不能片面强调之。在大学文化中，要体现“学术自由”，就要做到不同学科之间的相互融合。同时，要实现相同学科内部不同研究方向的融合，把分得过细的学科体系统合成大学科，模糊专业界限，实现技术交叉和学科综合。其次是管理自由。这主要体现为大学在自身运作、招生、体制改革和其他相关方面有较多的自，应该允许高校根据自身情况和社会濡要进行更多的决策。大学文化植根于大学，大学是实施高等教育的场所，高等教育的目的是培养人才，大学管理的自由就意味着培养人才的自由，这样更有利于创新意识自由精神和开放思想的培养。超级秘书网

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中国是一个历史悠久的国家，有丰富的人文文化，传统音乐资源非常丰富，因为各地区间的地域条件、社会风俗、语言等等不同，所以音乐风格差别很大，这就形成了传统音乐的多元化。这样丰富的多元化传统音乐为培养大学生的人文思辨能力提供了非常难得的机遇。在这种多元化的文化氛围中，通过对多民族音乐文化的学习让学生认识某一音乐文化的差异与局限性，这样才能更加直观地进行思考辨析，才能逐渐培养大学生的人文思辨能力，才能使大学生的创新能力得到更快的发展，培养其人文精神。

（二）传统音乐中的文化内涵能给予大学生精神滋养

中国传统音乐包含了几千年来的许许多多优秀品格，在传统音乐中渗透了几千年的思想文化、艺术道德、人文修养等各个方面的精髓，是通过积累沉淀的，它反映出的是一种民族精神，是民族智慧、情感意志的体现。在高等教育中加入传统音乐教育，使大学生能够在学习过程中，潜移默化地反观自身，使大学生了解并且热爱祖国的传统文化，增强民族意识，培养爱国主义情感，从而树立起自己的人文理想和精神追求。

二、在传统音乐教学中培养学生人文精神的策略

在教学中运用传统音乐进行渗透，能更好地培育大学生的人文精神，笔者认为将来在教学实践中可以采取以下策略：

（一）把人文精神渗透到传统音乐欣赏教学中

音乐是表达情感的艺术，需要欣赏者以积极的态度参与，而不是被动的接受，是人文信息交流的方式和过程。在欣赏音乐的同时提高欣赏者的人文修养，增加文化气息，使学生在传统音乐的欣赏中，潜移默化地开启智慧，健全人格，逐步提高音乐的感知能力和理解能力，切身体会到声音的高低婉转变化，深入享受到传统音乐的韵味，从而培育和健全学生的人文精神。

（二）用多元的音乐文化培养大学生健康高尚的音乐审美情趣

随着市场经济的发展，越来越多的西方音乐引入国内，而且网络的日新月异，大量流行歌曲、通俗音乐遍及校园。在课堂教学中有针对性的将高雅与低俗音乐从美学价值、文化价值等多方面进行对比，打开思路，综合运用多学科知识进行思辨，让大学生会真正感受到中国传统音乐的博大精深，着力提高他们的欣赏品味。

篇（3）

一、人文精神是大学精神的灵魂

人之所以为万物之灵，就在于它有人文，有自己独特的精神文化。大学之所以被称为“大学”，不仅指知识的深度和广度，更指心灵自由的无限性，即那种“至大无边”的生命自由状态。大学之所以能够成为独特的社会结构，关键在于她的文化存在和精神存在，其中人文精神构成大学的特质。

德国当代著名哲学家雅斯贝尔斯认为：“大学有四项任务：第一是研究、教学专业知识课程；第二是教育与培养；第三是生命的精神交往；第四是学术。”这四项任务构成了大学理想的生命整体，充满着对人的精神的关怀，对技术人才的训练只是培养的一个过程而已。大学的教育理念、办学理念的核心就是育人，即以人为本，将培养“真善美”的人作为其存在的理由和价值。一所大学若缺乏人文精神的追求，将无法肩负起引领社会进步，支撑起人类文明天空的重大责任，因此，人文精神是大学精神的灵魂。

人文精神是关于人的精神世界的需求，它所追求的目标主要是满足个人需要与社会需要的终极关怀。作为欧洲文艺复兴时期代表新兴资产阶级文化的主要思潮，“人文主义”强调以人为“主体”和中心，以人为价值内核和价值本源，充分尊重与保障人的人格、价值与尊严，不断满足人多方面的需求，最终促进人的全面发展，人文精神在法律上体现为对人的权利的承认、尊重和保障。

人文精神是人类长期积淀的观念、思想的总体，它是社会发展的价值坐标，是社会发展成熟程度的基本标志，是构成一个民族、地区文化个性的核心内容，一个国家和社会人文精神的存在，影响着人们人生观、道德观、法律观和价值观，造就了形形的社会体制和制度实体。如果丧失了人文精神，对个人而言，就丧失了个体存在的根本意义；对社会而言，则意味着价值观念和理想追求的丢失，同时意味着民族精神得以传承的深层纽带的断裂。因此，任何一个民族、国家或社会都注重人文精神的塑造。一个国家的国民人文修养的水准，在很大程度上取决于国民教育中人文教育的地位和水平，特别是高等教育中人文教育的地位和水平。

二、宪法学有丰富的人文主义的精神内涵

宪法学与其他学科相比洋溢着更为浓厚的人文主义的色彩，具有更深厚的人文底蕴。

宪法体现了对人类的普世性关怀。产生于近代的宪法，是针对传统社会中诸多不合理、不公正、不平等的社会现象而提出的，是人们在追求人权斗争中，讨伐和否定封建专制主义统治从而确立起个人的尊严与价值而出现的，因此它要求在法律上对人的基本权利的给予充分承认、尊重和保障。正是对人类长期所经受的种种不幸的正视，才催生了闪烁着人类理性的光芒和浸润着人类政治和法律智慧的宪法，从某种意义上来说宪法是人类对充满了痛苦和苦难的生活总结。

法国1789年《人权宣言》第1条亦宣布：“在权利方面，人们生来是而且始终是自由平等的。只有在公共利用上面才显出社会上的差别。”宪法表现出来的是一种对人类普遍命运的悲天悯人式的关怀，可以说宪法是迄今为止人文精神在法律方面的最集中体现，因而成为近代历史以来人类政治和法律发展的最高境界和人类普遍价值的认同。

宪法的核心价值在于保障人权。宪法首先是、主要是人权和公民权利的保障书，是社会主体（人民）对国家既授权又限权、既支持又防卫的“约法”，宪法的最高理念和原则就是基本人权和公民权至上，它从一开始就将人权保障确定为宪法的首要价值。作为一种政治制度安排，宪法以保障人权为核心而以规制政府和国家权力为手段，其最终目的是为了更好地捍卫人的尊严和自由，遏制和杜绝不平等不公正和其他不合理的现象，尤其是防范对人的尊严和自由的肆意践踏。人权价值发展至今已经获得了最为普遍的认同，正如路易斯·亨金所宣称的“人权是我们时代的观念，是已经得到普遍接受的唯一的政治与道德观念。”人权保障理所当然地被公认为宪法的首要价值，几乎在当今一百多个国家的宪法中都被奉为神圣。

宪法是法治精神的集中体现。法治是人文精神蓄积、升华最后外化于社会的客观形式，亚里士多德对法治做了最经典的表述：“法治应包含两重含义：已成立的法律获得普遍的服从！而大家服从的法律又应该是良好的法律。"法律从根本上说，是人类社会生活及行为规律的理性表现，这种行为规律要求法律以人为本，并以保障人的自由和权利为主旨。因此“以人为本”理念乃是法律的应有之意，而且应当是法律所追求的核心价值，这样“个别公民服从国家的法律也就是服从自己本身理性的即人类理性的自然规律。”所以强调正义、自由、权利等人文精神的宪法必然是法治精神的最集中的体现。也正因为宪法本身具有人性基础，才能为宪法的执行和遵守奠定坚实的基础；也正是在法治之下，人的自由、尊严才能得到保障，因为在法治状态下，人们的自由和权利处于既定的制度保护之下，尤其是国家的强制性的权力受到法律的约束，“法治意味着政府除非是为了执行某一已知的规则，否则就绝不能对一个个人实行强制。”法治的根本关键在于，国家和政府必须正确地运用权力，并以现实的人的幸福生活为其核心归依。

三、宪法对培养大学生人文精神的作用

目前中国高等教育在不同程度上受市场逻辑的支配——以最小的投入争取最大的回报，为了现实利益，高校培育工具性人才的功能正越来越凸显，人文精神的培养越来越被忽视，可代价是高等教育的整体质量下滑。而中国的法治建设却呼唤着一大批有深厚人文精神素养的人才作为法治建设的人力支持。大学生素质将对中国未来的发展是不言而喻的，重视对他们的人文素质的培养和提高，是提高整个国家和民族的人文底蕴的关键。挖掘宪法学所具有的独特的人文精神内涵和人文精神的价值意蕴，对大学生发展人性，完善人格，具有积极的作用。

（一）加强宪法学教育有利于大学生公民意识的形成

公民意识是人的现代化的一个重要指标，它的实质是作为国家公民的主体意识，强调一个人在社会、国家中所处的地位及个人对自己政治地位和法律地位的自我认识。公民权是宪法最核心的内容，公民权的主要内容就是政治权利，是“参与国家”的“公权利”，这种政治权利分为：一为参与国家政治的权利，如选举权、被选举权，监督政府的权利；二为政治表达的自由。公民权体现了公民与国家之间的关系，是使权利人对于国家意志的形成得发生影响的权利。公民权利主要基于宪法的首要原则“人民主权”原则而产生，它表明国家最高权力掌握在人民手中，全体人民具有平等的参与政治决策过程的权利，政府的权力基于人民的同意。这一原则是民主的精髓，它是在调整国家与人民这一政治关系时所采取的基本立场。

公民意识教育的核心是要使公民正确地认识到，公民作为社会政治共同体的成员，需要具有积极参与国家公权力运行的主人意识，以发展国家和社会为己任，以践行宪法权利。只有在参与中，公民才能形成理性的参与国家和社会公共生活的意识，以体现公民对于自身和社会的高度责任感。同时公民意识的发育有利于公民监督意识的强化，公民监督意识的强化有助于形成一种自觉将国家机关和国家机关工作人员纳入全体民众监督的氛围，这种监督意识正是权利制约权力机制的思想保障，这是我们建设政治文明不可或缺的重要工作。

目前的事实状况是，大学生国家公民意识比较淡薄。他们作为国家的主人，对其存在的地位、价值和主观能动性还缺乏自觉意识，政治参与与社会参与的热情不高，只关心自己的学业和就业前景，对国家的政治生活比较淡漠。然而一个没有强烈公民意识的社会，是不可能实践“人民主权”的宣誓的。对大学生加强宪法学的教育，将能使大学生对自己的国家主人翁地位有更清醒的认识，使自己具备一个公民社会所具有的高度重视对自身政治权利和自由的珍视的素质，主动、自觉和负责任地投身于社会和国家的公共事务中。

（二）加强宪法学教育有利于增强大学生的人权至上观念

宪法不仅确认了人权是人人享有的基本权利，更是国家必须承担对它“尊重和保障”的义务。然而，光有权利的宣誓是不够的，法定的权利要转化为实际的权利，不仅有赖于以宪法为首的法律保障，还需要公民人权意识的培养。公民的人权观念是否正确，人权意识是否增强，直接关系到人权是否被享有和行使，关系到人权是否能够受到应有的尊重和维护，关系到人权建设是否能够顺利进行。伴随着中国人权事业的发展，公民的人权意识被逐渐激发出来，从“孙志刚案”、到“乙肝诉讼案”、“受教育权案”、“重庆最牛钉子户案”等等，都使公民受到了人权理念的教育，随着我国法治建设的不断深入，公民的人权观念将会有更大的提高。对大学生加强宪法学教育，尤其是进行人权观的教育，使之逐步养成遵守宪法和尊重人权的观念和习惯，对于带动整个社会形成普遍的遵守宪法、尊重人权的思想文化环境，从而为保障人权提供广泛的心理基础和精神支持将大有裨益。

（三）加强宪法学教育有利于提高大学生的法治精神

法治是现代国家的发展趋势，一个国家要实现由“法制”国过渡到“法治”国，实现真正意义上的法治国家、法治社会，需要具备良好的法治精神。法治精神简单地说就是崇尚法律而不是崇尚权力，遵守法律而不仅仅是服从权力；维护法律而不是追求权力。其基本内容包括：（1）良法之治，即国家应该运用应体现公平正义等价值、体现客观规律的法律来治国理政。（2）法律至上，即法律在社会生活中具有最高权威，不允许有超越于法律之上的特权。（3）权利本位，即法律是用来保障公民自由和合法权利的。（4）一切公共权力都必须受到法律的制约和监督，全部国家生活和社会生活中都必须依法办事。法律至上是法治精神的基本内涵，是法治社会的基本要求和基本体现。

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随着改革开放，西方经济文化的迅速传播，市场经济文化意识逐渐深入人心，高校在改革中不断迎合市场的要求，推行教师职称评审指标形式化，导致了教师们集体忙碌于搞项目、做课题、发文章，做学问急功近利、虚浮焦躁，甚至滋生出各种学术腐败现象。而学生们读大学不再是为了学习理论知识、探索科学真理，他们徜徉于考证考级的题海中，视高等教育为求职竞争中的敲门砖。大学作为传授科学的殿堂，作为学术勃发的领地，它最重要的本性已经被市场文化的浪潮所侵蚀。

（二）人文情怀缺失

德国哲学家费希特说过“大学的根本任务是培养人，即以人为本。不仅要传授学生专业知识，更要培养他们的人文精神”。《大学》中开篇即写道“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。大学所尊崇的是“全人教育”而不是人的“工具化”或者“器化论”，虽然“全人教育”的口号喊了好几年，可实际上为了提高就业率，高校在培养学生中仍然过分重视专业知识与技能的培养训练，忽视人文教育，导致了优秀人才培养的潜在损失。我国著名科学家、中国航天之父钱学森教授曾对当下国内优秀人才培养的匮乏提出他的看法，他认为优秀科技人才一定要有创新精神，理工科学生也需要人文艺术熏陶，“科学上的创新光靠严密的逻辑思维不行，创新的思想往往开始于形象思维，从大跨度的联想中得到启迪，然后再用严密的逻辑加以验证”。

（三）文化建设的形式主义

大学精神文化体现为学校的办学理念、校训、校风等价值文化因素。我国目前建有近千所高等院校，然而真正具有个性特色的精神文化的大学并没有多少，多数学校所标榜的精神文化流于表面，并没有内化成为师生员工认同的共同价值取向，更不可能形成学校整体的凝聚力和向心力。精神文化的创建不是一蹴而就的，当下所暴露出来的问题为我们的高等教育敲响警钟，我们要正视问题，重建大学精神文化建设之路。

二、重建大学精神文化的途径

（一）明确学校定位，崇尚学术自由，引导学生价值导向

大学是传授知识与追求真理的殿堂，无论经济形势如何变化，大学都应该保持它的本性——追求真理的探索与传播。教育家梅贻琦有一句流传甚广的名言“所谓大学者，非谓有大楼之谓也，有大师之谓也”言近旨远地说明了大师们独立的人格和求索奉献的精神对大学精神文化的重要意义。学校要充分尊重教师的工作，一方面要以兼容并包的思想容纳多元化的学术观点、学术行为；另一方面大学行政工作要尽量配合教学研究工作需要，减少不必要的行政措施对教学研究的干预，形成学术自由、追求真理、不畏权威的学术氛围。以教师独立的人格和追求真理的精神引导学生树立正确的价值导向，在潜移默化中形成共同的价值观念，从而重塑大学精神文化。

（二）继承优秀传统文化，落实“全面育人”观念

优秀传统文化对我国古代知识分子的培养作用不可估量，“三人行，必有我师焉”的虚心求教精神、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的忧国忧民情怀、“穷则独善其身，达则兼济天下”的道德自律意识……正是这些民族传统文化塑造了一代又一代品格卓越的士人们。大学教育不仅在于传授知识，使其成为某一领域的专科人才，更要着力于他们精神力量的熏陶和培养，正如芝加哥大学校长赫钦斯说过“大学教育在知识以外，更应重视德性的问题”。我国大学教育既可以遵循现代教育体制制度，也可以在制度之上适当地开展优秀民族精神文化传播的活动，以传统文化培育促进人文精神的构建；在保障专业知识及技能传授之余，拓展相关通识教育，加强人文精神的教育，以人文情怀增强大学精神文化的归属感。

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人文精神一词源于西方，它是指以人为核心，对于人的本性、平等、自由以及精神的尊重与追求。社会的发展需要人文精神其持续发展的支柱与动力。但在当前社会竞争日益激烈的大环境下，应和就业市场需求，已经成为许多高校工作的方针。当许多高校全面开展学风建设，调整专业课程设置，提高教学水平时，却忽略了一个最本质的问题，即学生该为什么而学，学校的培养目标又是什么。我国目前正处于深刻的社会转型期，各种价值观念不断涌现，各种社会思潮互相激荡，加快高校大学生人文教育的培养，已经到了刻不容缓的地步。

一、当代大学生人文精神现状及原因分析

1．当代大学生人文精神现状。“人文”是人与人交流、沟通与合作的一个平台，人文精神是人类精神世界的一个巨大财富。当前，大学生整体呈现出积极向上，乐观进取的精神状态。但受各方面因素的影响，目前高校大学生人文精神的现状仍出现了一些不和谐的音符，具体表现在以下几个方面：（1）道德失范大学生缺乏诚信已经成为一个不争的事实，无论是名校还是普通学校，无论是成绩好的还是成绩差的，这种现象都普遍存在。学习上有抄袭作业，考试作弊，论文造假等现象；生活中则存在学费久欠不交，助学贷款久拖不还，甚至以隐瞒工作单位，联系方式等方法逃避还贷；而在就业时，学生往往不能如实向就业单位介绍自己，提供虚假的推荐材料，签约后不履行或者频繁跳槽，严重的损害了学校的声誉，加剧了大学生就业难和择业混乱的局面。（2）理想信念淡薄。理想信念是人的心灵世界的核心，是大学生健康成长，开创事业，成就未来的精神支柱和前进动力。但是，目前有相当多的大学生对理想信念表现出令人担忧的游离态度。当被问到“你的理想信念是什么”时，大部分学生没有想过为社会为国家做什么贡献，更没有想过为中华之崛起而读书的信念。对金钱，权利等功利性的价值观相当关注，而对社会主导价值观和理想信念相当漠视。具有明显的功利性、实用性和互惠性。（3）学业偏向实用化。由于就业制度的改革和市场的导向作用，导致目前高校教育中普遍存在“重术轻道”的现象。往往和市场联系密切，就业前景好的专业受到学生青睐，而与市场相对脱节的传统专业成为冷门专业，学生鲜有问津。学习重心偏移，只注重实用性技能型较强的专业知识，而忽视伦理道德，文史哲，艺术等社会科研知识。一些大学生对中华文化历史知识知之甚少，甚至没有系统的读过优秀历史文化典籍，甚至在写东西时也会出现诸多错别字。这说明当代大学生人文科学知识的匮乏已经不容忽视。

2．原因分析。大学生人文精神的失落是个不争的事实，造成的原因也是多方面的，有社会层面的外在原因，也有教育层面的内在原因。（1）实用主义盛行，社会价值取向多元化。市场经济给大学生带来了机遇与挑战，但也让当代大学生缺少了对社会发展的历史使命感和责任感。市场经济的优胜略汰原则使得大学生在处理人与人的关系时信奉个人主义，关心个人利益。面对膨胀的欲望，人性的弱点以及复杂社会中不和谐因素的影响，人文精神认同的混乱使得一部分大学生渴望实现自我价值，又缺乏价值定位和艰苦创业的思想准备，既对社会各种拜金主义深恶痛绝，但又随波逐流，造成大学生人文精神的失落与迷茫。（2）高校教育理念相对滞后。在过去很长一段时间高校的办学理念是以实用性为主，重理轻文，甚至在老师和学生中都流行一句话“学好数理化，走遍天下都不怕”，而忽视了对学生人文精神的培养，过分强调政治教育而弱化了道德教育。目前公共课中涉及到人文教育的课程多数是理论课，这与以陶冶情操、开阔视野、传承文化为宗旨的广博的人文精神教育相距甚远。而中小学应试教育中的分数至上原则也让学生缺乏社会理想和人文关怀。我们如果寄希望于短短的大学三四年的时间，通过这些理论课程就将学生们培养成具有较高人文精神的高素质人才也是不切实际的。（3）人文精神教育工具化。长期以来，高校人文精神教育所占的比重极小，而且这极小的人文精神教育也显得相对单薄，多是依靠思想政治教育完成的。人文教育既然以培养人，完善人性为目的，它的内容就应该涉及到哲学、语言文学、历史、艺术等领域。而目前我国高校人文教育较为单一，已不能适应社会与学生发展的需要。缺乏鲜活的时代气息和直抵人心的精神力量的人文教育只会让学生厌烦。

二、高校大学生人文精神培养的有效途径

（1）加强理想信念教育。大学生人文精神培养的首要问题就是构建精神支柱。实践表明，大凡有所作为的人，在他们年轻时必然具备伟大的理想信念。因此，必须对大学生进行理想信念的教育。首先，要进行中国特色理想人文教育。人不可能超越历史，只有将自己的需求同社会的需求相结合。个人的价值才能体现。其次，进行中华民族精神和时代精神的教育。中华民族精神是中华民族生生不息、发展壮大的强大精神动力，在中国革命，建设和改革中形成的民族精神对于提升精神境界具有较强的推进作用。最后，进行自强不息的人生态度教育，自强不息的人生态度也是当代大学生必备的品质之一。（2）发挥校园文化的导向作用，构建人文精神的良好氛围。文化氛围是一种环境，中外教育家都十分重视环境对人的教育的影响。马克思说过：“人创造环境，同样环境也创造人。”学校是一种特殊的环境，它既与现实社会保持密切联系，又选择性的吸收社会中先进的文化因素自觉地去可以营造学校环境。校园环境的文化氛围，对大学生的人文精神培养具有强大的潜移默化的作用，学生的人生追求、价值取向和思想品德会不知不觉的受其影响。要想办法营造健康文明、积极向上的校园文化环境。比如，通过开办人文讲座，邀请知名人物和学者来学校讲座，用他们的知识、品格和个人经历的现身说法来激励师生；举办各种有益于身心的娱乐活动，激发人们人文精神素养的活性元素；通过各种学生社团，进行人文精神的宣传；通过开展电影欣赏、红色旅游、研讨会等，让学生们有精神栖息地；加大网上宣传力度，引导大学生正确认识网络世界的“功”与“过”。提高大学生判断信息和选择信息的能力，培养大学生的健康人格和高尚情操。通过以上形式多样的活动，使校园具备良好的人文精神氛围。（3）提高教师自身的人文素质。大学生人文精神的提高离不开教师的教育。“亲其师”才能“信其道”，老师在像学生传授知识的同时，老师的言谈举止，精神风貌也在向学生传授老师的人生态度、人生价值和人生理想，是学生在无形中接受人文精神的熏陶。因此，加强教师的人文素质，精神的培养至关重要。教师人格的完善会对学生的心灵产生震撼的力量，它会激发学子对理想的追求，对真、善、美的向往。教师道德高尚、志趣高雅、政治立场坚定有助于学生形成正确的价值观，人生观，世界观。所以大学生人文精神要从教师抓起，要坚定教师的思想立场和敬业态度，在对高校教师高要求，高标准的同时，社会和学校要为教师创设适宜的环境，为优秀教师的成长创造良好的条件。

参 考 文 献

[1]邹广文．试论当代人文精神的价值构建[J]．北方论丛，2010（1）

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2艰苦奋斗精神信念缺乏当代大学生未经过艰苦斗争的革命年代的洗礼，意识不到如今生活的来之不易，而往往缺乏艰苦朴素、勤俭节约、居安思危的意识，自身承受力与意志力薄弱。不少学生习惯于“两耳与不闻窗外事”，诸事由家长“包办”“代办”，忽视人际交往能力培养和环境适应能力训练，甚或出现家长到学校“陪读”的现象。大学生在碰到困难挫折后垂头丧气、悲观失望、无所适从，出现诸如失眠多梦、情绪低迷、精神不振等症状。这极需要在思想政治教育中加强自力更生、艰苦奋斗的精神强化，培养大学生吃苦耐劳、脚踏实地的学习处事态度与坚强不屈、不畏艰难的生存勇气。当代大学生德育观上的种种不良表现，不仅影响我国的人才质量，而且影响国家发展的速度和质量，更影响“中国梦”的实现。因此，对大学生加强延安精神教育就不仅仅是个人成长成才的需要了。

二、延安精神在当代大学生德育中应用的路径

1加强高校思想政治理论课与延安精神教育的有效衔接对大学生加强延安精神教育要把坚定正确的政治方向放在首位，帮助大学生端正理想信念态度，以解决大学生道德失范的方向问题。高校思想政治理论课教学不仅是对大学生进行德育教育的重要手段，也是宣传和弘扬延安精神的主要阵地。进行德育教学时充分挖掘《思想和中国特色社会主义理论体系》、《思想品德修养与法律基础》等教材中的有关延安精神的素材资源，将伟人故事、英烈事迹、红色经典歌曲、宣传影片等关于延安精神的内容衔接到系列教学内容中，使延安精神入课本、进课堂，从而帮助大学生了解并领悟延安精神的深刻思想内涵。大学生在学习思想政治理论课时，一方面要打破已有的观念，树立符合时代需求的新观念，不仅学习本专业的知识，而且要涉猎其他专业的知识，不断提升自己的道德品行；另一方面要以扬弃的态度对待新思想，吸收精华，不断提升自己的创新能力。

2以榜样示范拓展延安精神内涵张力高校教师承担着社会信息传递、知识传播的重要任务，学校须以延安精神为指引抓师德师风建设，用更多的精力、更有力的举措推进教师队伍建设，始终把以学生为本、全心全意为学生服务的理念贯彻到教育教学和管理各项工作中去。在满足学生不断提升的求知需求水平的同时，教师需努力提升自身治学能力，用高尚的人格感化学生、用广博的学识影响学生、用求是的作风感染学生、用扎实的基础教育学生，达到榜样示范的良好效果。因此提升教师队伍的整体素质和老师的个人修为对德育水平影响直接，对学生群体的影响作用至关重要。这要求从事高校教学管理工作者结合时展现状以及大学生思想政治修养水平和思想道德建设方面存在的不足与疏漏，进行有针对性的全面分析与系统深入的调查研究，形成结构完善、论证严密的理论成果与学术著作等，从而为延安精神不断注入新的思想活力。

篇（7）

大学精神乃大学之灵魂，而大学人文精神乃大学精神的重要组成部分。一所大学根据其独有的办学特色与发展风格日积月累形成的人文精神，对激发学生美好情感与创造力、增强高校的凝聚力和竞争力，意义重大而深远。

一、大学人文精神建设中存在的问题

大学人文精神作为全社会人文精神的重要组成部分，其衰落有着复杂的深层次原因。随着日新月异的科技发展，市场经济日益发展繁荣，大学人文精神建设遇到前所未有的挑战，诸多问题越来越显露出来，主要体现在如下几个方面。

1.教学实用化。不少大学明显充斥着重视经济效益的提高，轻视文化传统的积淀和道德思想形成的现象。具传统价值观的人文精神正遭遇功利化的冲击，大学教育精神贫血等现象已成为不可回避的现实。不少成绩优秀的大学生具备良好的理论功底和实践能力，在人文素养上却非常欠缺，不会与人相处，不懂明辨是非。

2.盲目扩建下的膨胀。物欲横流的社会意识形态下，大学变得浮躁与膨胀起来，从本世纪初的扩招热，到大学的升格风，再到圈地建设大学城，似乎盈利成了大学教育的目的之一。

3.办学宗旨功利化。当前教育产业化思想相当严重，不少大学急功近利，忙于参加各种评选与排名。在各种评选与排名中，大学决策者为了争取更高的排名，一味在“硬件”下工夫，直接导致人文精神培养被轻视甚至忽略。

二、大学人文精神建设的基本原则

1.坚持以人为本，促进人的全面发展。大学人文精神建设，应该把育人作为教育的中心，把促进人的全面发展作为最终目标，最终提高学生的综合素质。这就要求大学管理者纠正以往看重知识、分数及以提高技能为主的错误倾向，将大学生培养成为既有高科学素养又有厚重人文修养的专业人才。

2.重视儒学的地位和作用。在中国两千多年的历史发展中，儒学（教）发挥了“正人心，齐风俗”的重要作用。加强大学人文精神建设，首先需要透彻了解儒家传统的精神价值；在大学办学理念中，把儒家（教）信仰置于与知识传授同等的地位，剔除或改革其中不合理的部分，在反思的基础上重建。

三、大学人文精神建设的途径

20世纪以来，我国高等教育领域一直在呼唤人文教育、大学素质教育，充分表明人文精神建设成为我国大学加强自身建设的重要内容并受到重视。要加强大学人文精神建设，就必须从以下几方面着手。

1.转变理念，强化大学教育功能。一流的理念和文化是一所大学成为一流的关键。现代大学应尽快调整、提升与更新教育理念，纠正以实用理性为导向的片面的教育理念，树立以人为本的教育思想，改革教育管理体制，建立自己的教管模式，为学生的全面发展创造良好的育人环境。

2.树立以学生为本的教育理念。建设大学人文精神是学校发展的需要，也是当代大学生自身健康成长的需要。“一切为了学生，为了学生的一切，为了一切学生”，高校管理者要充分认清大学的地位和作用，认识到大学是传播与创造先进文化的重要阵地，大学生是大学教育的对象也是主体，“以学生为本”体现在学生身上，就是尊重学生的个性发展，在知识与技术的传授之外，更注重学生做人的教育。

3.在教育方式改革中体现人文精神的价值。在专业课程教学中，进行人文教育不仅是可行的，而且是必行的。在专业知识教育中渗透德育教育，通过课堂上营造互动、融洽的氛围，达到学生自我感悟的目的，以促进人文教育与科学教育的融合。

确立人文教育的地位，增加人文课程的设置是十分必要的。与美国大学丰富的通识课程相比，我国大学人文课程的设置少之又少，且门类贫乏，大学有必要在第一、二学年开设一些有关传统文化、道德伦理、历史、文化艺术、外国文化等领域的课程并面向所有年级学生开设人文选修课，定期举办人文系列讲座，培养学生开阔的眼界，提高其人文素养。

建设大学人文精神，有必要促进大学生人生精神的内化，注重其自我修养的锻炼。大学要多开设些内容丰富、学生喜闻乐见的课程，举办一些人文报告、讲座、人文活动等，成立一些人文社团，以优越的学习、生活条件来满足大学生的要求。大学生要多参加校外社会实践活动，在充实自己的同时，使自己得到锻炼与提高。

4.优化外部环境。通过加强立法、执法等，优化社会的外部环境，与此同时，优化博物馆、科技馆等社会德育基地建设，强化宣传主导价值观的报纸、杂志、广播、电视等媒介，为当代大学生的人文精神培养提供一个健康、协调发展的精神空间。在物质建设层面上，通过建设广场花园、绿化环境等陶冶情操；在精神建设层面上，通过修建文化广场，建立报刊栏、文化栏来丰富大学生的精神世界。

5.加强校园人文环境建设。人文精神是文化长期发展的产物，是理性的也是感性的，建设大学人文精神，要给学生以自由宽松的思想环境及与之相对应的教育机制。高校要重视校园文化建设，通过开展多形式的校园文化活动，充分发挥其润物细无声的教育功能。曾有人这么说：“听一场学术讲座远胜于听课的收获。”校园环境蕴含丰富的人文气息，无言的建筑和无形的氛围，都能变的东西，给生活在其中的莘莘学子以精神上的鼓舞和激励。

篇（8）

2.实现环境、认知、行为有机整合

构建志愿精神循环培育体系。一是加强慈善文化引导，培育向善的社会环境。首先，以社会主义核心价值体系为导向，弘扬优秀慈善文化。以社会主义核心价值体系为精神支柱和实践指南，倡导服务社会与实现个体社会价值的有机结合，着力弘扬大学生志愿精神，提升大学生的思想道德境界。同时，我国传统慈善文化根植于中华民族悠久的历史文化之中，丰富和发展着大学生志愿精神的内涵。弘扬优秀的传统慈善文化，促成“平等、博爱”和“泛爱众”的中西慈善文化融合，为大学生志愿精神的形成提供了良好的社会学习环境。其次，完善培育志愿精神的长效机制，搭建社会支持平台。完善现有法律法规，保障志愿者合法权益，提高大学生志愿者的社会认同度；规范大学生的志愿服务考核制度，表彰优秀志愿者，激发大学生践行志愿精神的热情。给予志愿精神应有的社会理解与认可，注重实现志愿者个人价值和关注大学生长远发展，提高志愿精神的培育实效。同时，社会要积极向大学生提供志愿服务的实践平台，促进大学生与社会的了解、互动，引导大学生志愿精神由“应然”走向“实然”。最后，引导志愿精神传播，营造社会志愿氛围。丰富志愿精神的传播载体，发挥传统主流媒体的优势，结合新媒体的互动性和即时性，明晰大学生的社会责任，深化志愿服务意识，形成弘扬志愿精神的传播效应。创新志愿精神的宣传形式，要立足于社会需求，结合大学生的生活实际，将大学生喜闻乐见的时尚元素融入志愿精神之中。积极评选优秀大学志愿者、志愿团体，组织扶贫帮困的大学生志愿服务，开展捐赠活动，扩展宣传平台，引导大学生志愿服务的常态化发展。二是深化大学生志愿认知，加强学校志愿教育。首先，尊重志愿精神培育原则，提高大学生的志愿意愿，深化志愿认知。自愿原则要求从思想上引导大学生自愿认同、接受志愿精神，自觉外化为志愿服务。实践原则鼓励大学生不断奉献与反思，提高道德素养和道德判断能力，形成良好的志愿精神。层次性原则要充分尊重其志愿动机的层次性，逐步将从众利他型的“我去”和主观为己型的“我要”变成自我实现型和奉献服务型的“我想”“我愿意”，实现志愿精神由认知转化为信念。其次，普及志愿服务教育，明晰大学生的社会责任，内化志愿精神。积极开设人文、心理、道德和技能等相关志愿服务课程，有效整合大学生的专业知识和志愿服务技能，能切实提高志愿服务的针对性。同时，结合大学生关注的社会热点与重大事件，学习和弘扬“奥运精神”“世博精神”，能引导大学生树立良好的公民意识，明确自身的社会地位、使命和责任，在正确协调自我价值和社会整体利益的基础上，巩固志愿精神的培育成效。三是践行大学生志愿精神，打造志愿精英团队。志愿服务是志愿精神的外化表现，参与志愿服务是践行大学生志愿精神的必然要求。志愿服务内容丰富、形式多样，大学生根据自身实际与社会需求，以个体或团体力量，在环境保护志愿服务中，深化环保意识，促进人与自然的和谐发展；在国内外大型赛事志愿服务中，展示大学生风采，提高民族自豪感与自信心；在扶贫帮困志愿服务中，增强社会责任感，营造向善互助的社会风气。培育大学生志愿精神，需要提高思想觉悟，更强调大学生在社会志愿服务中磨练意志、砥砺品格、感悟志愿精神的丰富内涵，而志愿者的流动性和招募信息渠道单一，难以形成良好的大学生志愿者队伍。招募阶段要充分利用校园媒介，大力宣传志愿活动的社会意义与价值，明确所需志愿者的类型和人数等信息，选拔严格遵循公平科学原则；服务阶段给予系统培训和指导，提高服务实效；评估阶段，科学衡量大学生志愿者的服务实效，对突出贡献者进行奖励、表彰。

篇（9）

中图分类号：G426 文献标识码：A 文章编号：1009-0118（2011）-12-00-02

一、大学生人文精神的散落

美国斯坦福大学校长查理・莱曼说，人文学科是我们这个时代最深刻的需要。它赋予社会、世界以方向、目的和意义。一个人的胸襟、个性、文化底蕴、人文精神等等均来自于他所受的人文精神的培养和教育。而一个现代社会的文化底蕴、崇高理想、价值追求和精神气质，往往通过这个社会的大学和大学生的人文理性体现出来，而目前，作为“天之骄子”的大学生理应成为我们这个时代的人类理想的代表、社会精神的典范，但当代的科学主义盛行、工具理性肆虐、功利追求恶性膨胀，导致了“骄子”们把自己人生蓬勃年代的坐标指向了科学知识和实用技能的追求，放眼于物质享受和金钱利益的追逐，过多的关注这些形而下层面的收获，而对生命意义的关注、对人生价值的追寻、对形而上终极信仰的追求等体现人之为人的人文精神等心灵精髓却在逐日散落，于是，源于这种精神素质的流失的一些现象时时触碰我们的眼睛，我们时时可以看到当代大学生迷茫的眼神、信念的消解、人格的虚无等，那么，是什么导致人文精神的失落呢？

二、大学生人文精神散落的归因分析

（一）科学主义思潮的影响

近代以来的科技发展使人类社会发生了翻天覆地的变化。发端于文艺复兴之后的科学主义以科学是惟一的知识、永恒的真理，伦理的、美学的和神学的思想都将被科学的进步所排除为思想核心，强调对形而下具体知识的研究和学习。在这种实用主义、功利追求思想观念的影响下，教育抛弃了自己本具的人文主义价值理念，青睐于了实用主义、功利主义的实利。著名学者石元康曾在《现代社会中价值教育为什么式微》一文中指出：“在现代社会中的大学教育体制下，接受教育者的动机及目的最主要是学一套谋生的技能。这是与经济活动有关的，而与怎样建立一个有系统的人生观完全不同的教育。如果问一个大学生他为什么要念大学？我们很难想想他的答案会是‘追求人生的道理’。他最多只会说，为了追求知识，但如果你再问他所追求的知识是做什么用时，他只能告诉你是为了将来谋生用的了，这是典型的技术教育。”在这种科学主义、技术理性的指导下，大学教育在对知识、技能的追求超过对引导人追求理想、精神、信仰和价值的引导，吞没了人文精神的养育。教育所交给青少年的只是有用的知识、能赚钱的技能，而对于人的成长、发展不可或缺的有关理想、价值、目的、人生的意义的人文精神教育很多被疏落，这种教育现实下培养出来的大学生只能是仅仅具有知识和技能的职业预备者。

（二）功利主义追求的驱动

作为现在社会的一种特殊机构与制度的大学越来越为人们追求实用和功利所左右，大学被办成培养“教育工厂”和“学术工厂”。“人们到这来读书是为了获得文凭和学位，以便找到合适的工作。毕业的学生能否找到工作，几乎成了衡量大学成功与否的唯一标准。”大学奉行商业和经济的逻辑的许多做法固然有其现实合理性，但却没有考虑到大学教育的目的指向。看一看我们的大学校园：商行、超市、歌舞厅、酒楼、饭店一概不缺，唯独缺少浓厚的人文气息。工具理性理念的影响和市场经济的腥风血雨，当代大学生的价值观逐步走向世俗化，开始追求“学而优则仕”、“学而优则洋”、“学而优则商”，特别是随着社会上拜金主义、拜名主义、拜权主义观念的盛行，工具理性已成为社会建构与日程生活的基础，结果把手段的合理性当做了目的性来追求，从而导致了日常生活失去了其价值和意义的终极依托。

（三）大学教育使命的畸变

大学教育的真正使命“意味着教育追求无限广阔的精神追求，追求人类永恒的终极价值：智慧、真、公正、自由、希望和爱，以及建立与此有关的信仰。真正的教育理应成为负载人类终极关怀的有信仰的教育，它的使命是给予并塑造学生的终极价值，使他们成为有灵魂有信仰的人，而不是只热爱学习和具有特长的准职业者。”然而在目前我们的教育中，唯科学主义的影响和强烈的功利心的驱使，使教育的使命发生了异化，其主要表现为：在教育目标上，重知识传授，轻人格塑造；在教育内容上，重逻辑化、系统化的知识、概念，缺乏对于学生价值、情感、意志、责任等方面的引导；在教育方法上，多陈旧呆板，少艺术创造；整个教育过程情调控制、纪律、训练、塑造，至少自发、冲动、感染、熏陶，只发展了学生的科学理性，而忽视、淡化了人文精神，结果必然造成学生全面发展与专业训练的分裂，理性与情感的对立，科学认识与到的审美的隔离。这不仅是人的生命的扭曲，更是时代与社会的悲哀。

三、大学生人文精神的培养

科学主义的飓风、功利主义的追求、大学教育的移位致使大学生疏离了大学教育的精神、信念、价值之网，如何帮助处在“人文精神失落”、“意义危机”、“价值迷茫”中的大学生建立温厚弥久的精神家园，便成为当前中国大学教育的最基本、最紧迫的任务。

（一）重塑大学人本主义的教育理念

所谓大学教育的人本主义的教育理念是指大学教育要以人文精神作为自己的思想和理想，强调大学教育对大学生人文精神的提升和对灵魂塑造以及引导他们对智慧的追求。反对大学教育中的科学主义倾向和对功利目的的追求，主张大学教育关注生命、追求价值、活出意义。其实，人本主义理念是东西方早期教育的共同特征。古希腊教育家柏拉图认为教育的目的是追求智慧，实现心灵转向。孔子重视心向往之的智慧；老子注重“为学”以增加知识，“为道”以提高智慧、提升精神。因此，我们今天更有必要重塑大学生的人文精神，就必须首先重塑大学教育的人文主义教育理念。

（二）建立大学教育的人文价值取向

我们要想使我们的大学教育具有深厚的文化底蕴和丰富的精神内涵，成为我国社会和人民的精神向导与灯塔，首先就应当确立一种正确的人文主义价值取向，也就是说要以人文主义的理念来指导我们的教育改革，从人文主义的观点出发来建构教育的灵魂，寻找教育的真谛和失去的“自我”。人文主义的价值取向主张大学教育要以人为本，把人作为大学教育的核心，自觉反对科学主义思潮、功利化追求在教育中的泛滥，发扬的人道主义精神，真正把作为“目的”而不是“手段”，一切从人出发，一切为了人，一切服务于人，一切服从于人的需要，切实确立起“人”在当代中国的大学教育中的中心地位。只有这样，我们的大学教育改革才有明确的方向，才有精神动力，才有自己的灵魂和精神家园。

（三）重视教育对大学生生命的终极关怀

人之不同于动物在于人是一个道德的存在、意义的存在。追求意义是人的安身立命之根本，是人类精神家园。人无法忍受无意义的生活。“意义是人生存的依托和庇护所，是人的精神家园。意义的坍塌将动摇人的生存基础，使人沦为迷失方向的孤独存在物。因此，无论是单个的人还是社会都无法忍受意义缺失的生活。社会倘若不能给其他成员提供一套值得信仰的人文价值系统和可接受的人文价值标准，那么，这个社会必然出现价值紊乱、信仰真空和精神危机。”因为“人对意义的追求和创造过程，就是人不断地提升自己的主体性，在自然世界开创属人世界的过程。一个国家，一个民族，如果丧失或破坏了通过创造意义、变意义来引导人们的追求的文化功能，社会生活很难不陷入混乱之中。”鉴于此，我们的大学教育就不应当只是传授给学生一些死的知识、技能、技巧，而应当饱含着对人的生命的关怀、对人的终极价值的关注。大学教育不应当只成为我们追求功利的一个手段，大学教育应当回归到它的本真意义――引导学生正确认识人的价值、人的生命，理解生活的真正意义，形成学生的人文精神，培养学生对终极信仰的追求，养成学生的关爱情怀，使他们学会过现代文明生活。

参考文献：

[1]张汝伦.人文主义的大学理念与现代社会[J].天涯,1997.

[2]杨德广,晏开利.中国当代大学生价值观研究[M].上海:上海教育出版社,1997.

[3]李政涛.没有灵魂的教育[J].方法,1998.

[4][日]小原国芳.小原国芳教育论著选卷下[M].北京:人民教育出版社,1993.

[5][德]雅斯贝尔斯.什么是教育[M].上海:生活・读书・新知三联书店,1991.

篇（10）

总书记在全国教育工作会议上指出:“高校是培养人才的重要基地,必须把培养中国特色的社会主义事业的建设者和接班人作为根本任务。办好高校,首先,要解决好培养什么人、如何培养人这个问题。”胡总书记的这番话,再次为高校的人才培养指出了明确的方向。高校全面落实科学发展观,就应在教育教学的各个环节中,努力把德育、智育、体育、美育、劳育有机地结合起来,通过理工结合、文理渗透、学科交叉,实现教育手段与方式的相互补充和相互融合,从而在高校人才培养的全过程中,使人文精神教育和科学精神教育融会贯通,切实促进大学生综合素质的提高。

一、落实“以学生为本”是构建大学生人文精神与科学精神融合教育的基础

一般都认为,人文精神和科学精神作为人类在实践中创造出来的最为宝贵的精神财富,是人类认识世界、改造世界和了解自身、完善自身的不可或缺的两种兼顾传承性和发展性的知识体系,是高校人才培养的两个基本落脚点。但这种认识的缺陷也是显而易见的。我们只要面对社会日新月异的变化,以及一个个鲜活的生命个体,就不难发现人文精神和科学精神是如何密不可分的。因此,我们不能用孤立的、片面的、静止的眼光去对待这两者的关系,不能用一种精神去替代另一种精神,更不能实用主义地把一种精神凌驾在另一种精神之上。而应是两手抓,两手都要硬;在实践中尽管是有所侧重但力争使之相互融合,协调发展,取得一加一大于二的倍增效果。

在以往高校的教育教学活动中,由于受到外部环境的影响和内部体制的制约,往往使得人文精神与科学精神被人为地割裂开来。这种做法的后果集中体现在两个方面:一是只注重知识的传授和技能的训练,不注重精神世界向上向善的提升;二是过分强调某一方面知识的重要性,致使理科学生文化修养相对欠缺,文科学生科学常识知之甚少。自然科学与社会科学长期被人为分离的根本原因是忽视或淡化“以学生为本”的办学理念。直观地讲,“以学生为本”就是以学生为中心来考察和规划我们的一切工作,学生的健康而全面的成长既是教育教学工作的出发点,又应是我们全部工作的归属。

“以学生为本”的观念应用在教育教学之中,一方面,是要尊重学生的主体地位,尊重学生、体贴学生、帮助学生、塑造学生,充分调动学生学习的内在积极性;另一方面,在学校教育教学的设计和布局上,既考虑学生今天的需要,又有力地把握学生未来走上社会自身发展大展拳脚的需要。正是从这个意义上,我们认为,落实“以学生为本”理应作为构建科学精神和人文精神融合的基础。必须将人文精神和科学精神教育在高等教育的全过程统一协调起来,明确地把大学教育的目标规定为健康人生观形成和知识结构完善两者之统一,扭转那种重知识教育专业教育、轻道德教育通识教育的观念,改变过分强调根据市场的需要设置系科和课程的做法,逐步建立和完善一种新的工作机制和评价体系,从而促进学生的全面协调发展。

二、实现大学生全面协调可持续发展是人文精神与科学精神融合教育的基本目标

科学发展观告诉我们,人的发展是教育的最高理想,是高校工作的重中之重。成功的高等教育,应培养出大量全面、协调和可持续发展的学生。而人的发展,马克思曾有过一个很精当的描述:“即作为主体的人在各个方面的全面发展,包括物质生活和精神生活的全面、充分、自由的发展,身体素质和心理素质的全面发展,人格、智力、体力、创造力的全面发展等等。”在谈到人文科学与自然科学融合时,马克思又有一句名言:“自然科学往后将包括关于人的科学,正像关于人的科学包括自然科学一样:这将是一门科学。”尽管“这将是一门科学”今天还远远没有出现,但在人类文化发展的历程中,科学精神与人文精神的融合统一在总体上是占主流地位的。

人们通常是这样定义人文精神和科学精神的。人文精神是人类通过长期的文化实践活动形成的,是人文知识化育而成的内在于主体的精神成果,它蕴含于人的内心世界,见之于人的行为动作及其结果。科学精神是人们在长期的科学实践活动中形成的共同信念、价值标准和行为规范的总称,是由科学性质所决定并贯穿于科学活动之中的基本的精神状态和思维方式,是人类认识自然、适应自然和变革自然活动的理想追求、价值准则和行为规范的集中体现,是人类认识自然活动及其成果的精神升华。

在上述的定义中,我们不难发现,这两者在形成的过程中,都依赖于实践,其成果同属于人类文化的升华;其基本作用都可归结于对人自身的深刻关怀,体现出人类不断认识世界的理想追求;其主要内容都包含 “以人为本”, 关注人的生存所涉及的方式与手段;而其终极目的都落实到人的全面健康发展。因此,在高等教育中,人文精神与科学精神的融合,就需要把全面教育的内在精神动力和主要内容融合起来。回到大学生全面、协调、可持续发展的培养目标上来,人文精神和科学精神教育就如“车之两轮,鸟之两翼”,缺失任一“一轮”“一翼”, 会造成学生或者知识面狭隘化,或者高分低能,或者有才无德,或者走上社会后面对不同角色的适应性、选择性、转换性差,等等。

著名科学家钱学森曾经提出过培养新时代人才的标准:“21世纪要实施自然科学、社会科学、人文科学之大成的智慧教育,培养出知识眼界宽广,自觉运用科学技术,敢于开拓创新,促进社会、自然和人协调发展的现代化人才。”换一个角度说,我们今天的教育必须兼顾到学生的未来。因此,我们又可以说,从终身学习的层面讲,今天的高等教育同样亟待着人文精神教育和科学精神教育的融合。

三、统筹兼顾第一课堂的教育教学,是达到人文精神与科学精神教育融合的主战场

统筹兼顾是落实科学发展观的根本方法,也是人文精神与科学精神教育融合的根本方法。第一课堂是达到人文精神与科学精神教育融合的主战场,统筹兼顾第一课堂的的教育教学,在人文精神教育中贯彻科学精神,在科学精神教育中注重人文教化功能,努力做到人文精神教育与科学精神教育的交融。

以往的第一课堂的教育教学,由于受到外部环境和内部体制的影响和制约,在学生中普遍存在着不同程度的人文精神或科学精神的缺失,但主要表现为科学教育倍受青睐而人文教育遭受冷落。要遏制这种趋势的蔓延,进而改变现状,就必须解放思想,与时俱进,创新理论,积极实践。具体地说,第一课堂的体制改革可以从以下几个方面入手。

1.改革高等教育的组成架构,实行院校调整和重组,打破文理分家、理工分校的局面,建立理工结合、文理渗透的综合性大学。在高校内部调整学科和专业设置,淡化专业的细分,突出大专业大学科;在低年级实施大类授课方式,适当增设文理结合的学科和专业,使学生在专业学习的同时兼顾学习人文精神和科学精神的知识。

2.控制源头,改变以往文理分科的招生制度。不再以文科生和理科生的区别来限制专业选择,学生可以根据自身兴趣爱好,自主地确定自己所喜好的专业,避免高中阶段的文理偏科现象在大学加剧。

3.优化课程设置,变换教学内容。课程设置是教学计划的核心内容,是实现专业培养目标和人才培养规格的中心环节。首先,需要均衡人文教育和科学教育在学生中学分中的比重,将科学教育与人文教育置于同等重要的地位,把人文教育和科学教育中基础的课程纳入核心课程。第二,开设兼顾科学与人文发展的综合性课程,把人文知识与科学知识,方法论与价值观整合为一体融入综合课程。第三,对公共选修课进行改革,分为自然科学类、生物医学类、历史文化类、文学艺术类、哲学社科类五类,要求五类课程均在选修学分中占一定的比例,鼓励和引导偏重文科的学生选修理科课程,偏重理科的学生选修文科课程。

四、统筹兼顾第二课堂的教育教学,是达到人文精神与科学精神教育融合的广阔天地

第二课堂活动是第一课堂教学内容的巩固、延伸和补充,它的出现是对传统授课模式的变革和创新。第二课堂活动,打破了传统室内教育空间和时间的限制,以无处不在、无时不有,形式多样、丰富多彩的教育形式,对广大学生的全面发展和综合素质的提高施以潜移默化的影响。第二课堂以丰富的资源和广阔的空间为载体,紧贴学生实际所开展的一系列涉及多门学科知识的开放性活动,是进行人文精神和科学精神融合教育的广阔天地。

加强教育教学中人文精神和科学精神的融合,提高第二课堂的活动效果,应搭建好软件和硬件的平台,设计出具体可行的方案和措施。我们设想可以从以下几方面入手。

1.组织专人在调查研究的基础上,界定“第二课堂”这一概念的基本内涵和外延,并借此强化深化广大师生对第二课堂建设的认识,进而水到渠成地把第二课题建设纳入学生的培养方案。

2.制定行之有效的规章制度,规范第二课堂的管理。建议把第一课堂教学的学分制管理引入第二课堂,使得第二课堂活动状况与学生的毕业成绩挂钩。

3.积极开展健康高雅的校园文化活动,以丰富和完善第二课堂活动的形式和内容。比如,定期举办诗歌朗诵会、音乐会、文艺晚会、著名科学家的成就展览和相关讨论会等,提高学生的理论水平和艺术审美能力。

4.积极推广学生课外学术沙龙活动。学术沙龙活动应由大学生自己主办,采用主题式的交流方式,选题尽可能涉及政治历史,科技前沿,经典命题等大学生普遍关心的热点话题。

五、结束语

今天在校的大学生,早已不是什么天之娇子了,他们只是未来社会各行各业普通的劳动者。苛求他们,放纵他们,依照旧有的教学模式塑造他们,都不是现代高等教育的题中之义。只有落实科学发展观,以学生人文精神与科学精神的融合教育为突破口,才有可能培养出闪烁着科学之光和人文之光的符合时展要求的高素质多层次的人才。

[注:此文章系“2007年度江西省高等学校教学研究省级立项课题”中标课题《加强大学生人文精神与科学精神融合教育的研究》(课题编号:JXJG-07-1-7)的成果。]

参考文献:

[1]丛立新:《课程建设的双重任务》,《教育研究》,2002.7。

[2]王鲜萍:《培养全面发展的人:高等教育的应然――兼论通识教育》,《现代远距离教育》,2008.1。

篇（11）

中图分类号：G807 文献标志码：A 文章编号：1006-7116（2014）01-0069-04

A study of the value of school sports culture from the perspective of

college spirit construction

HUANG Zi-xiang

（Department of Publicity and United Front，South China Normal University，Guangzhou 510631，China）

Abstract： Sports culture and college spirit are closely related； studying sports culture’s in-depth influence and its roles in college spirit construction is significant for cultural development in the future. Such elements as freedom， excellence， unity and innovation pursued in sports culture are connotations which should be contained by college spirit， while value contradictions of sports culture form reflections in college spirit. In the long run， the development of sports culture should be completely blended into the connotations and presentation process of college spirit， there should be new orientation and communication for traditional cultural conceptions such as elite culture， and the establishment， implementation and steady extension of scientific development conceptions such as lifetime sports should be promoted.

Key words： school physical education；sports culture；college spirit

体育文化是一种为大家所熟悉的社会文化现象，大学生不仅是体育文化的受益者，也是创造者，因此大学校园文化与体育文化存在诸多交集。少年强则中国强，具备阳光健康的体育文化，才能张扬奋发图强的大学精神，进而提升一个国家的文化软实力。从这种内在联系看，探讨体育文化的深层次影响及其在大学精神建构中的作用，对于未来的文化发展无疑具有重要意义。体育文化与大学精神联系紧密，在任何时候体育文化都为大学精神提供源泉和支撑。

1 体育文化在大学精神中的应有之义

体育文化在国家精神文明建设中占据重要地位，它是从传统的计划经济社会向现代化的社会主义市场经济社会转型的精神动力之一，也是新时期我国体育发展的精神动力[1]。

1）以强健之体魄求自由之精神。

无论是在比赛中超越自我，享受胜利的喜悦，还是在持续锻炼中实现体质上的增强，都是人们突破界限对自由的获取。在对“体育文化”的诸多界定中，“自由”是一个经常出现的关键词。对自由的向往体现了体育与游戏的紧密联系，如许多民族的传统体育活动就是游戏的延伸，游戏是自由的象征，虽然存在规则，但不依赖规则，可以独立存在[2]。基于战争、生存和劳作需要的训练不是体育的本质，仅是适应外部环境的附属功能，只有基于身心发展的自由要求，体育才不会异化或被外化。马克思[3]在谈及异化问题时说：“工人在他的产品中的外化，不仅意味着他的劳动成为对象，成为外部的存在，而且意味着他的劳动作为一种与他相异的东西不依赖于他而在他之外存在，并成为同他对立的独立力量；意味着他给予对象的生命是作为敌对的和相异的东西同他相对立。”如果缺乏自由，那么体育之于人，将同样面临劳动产品之于工人的敌对和反制关系。

2）以艰苦之奋斗求卓越之目标。

体育活动与竞技比赛是两种不同的运动模式，但竞技比赛在客观上对体育活动产生了巨大影响，是体育文化的重要组成部分。凭借体制优势，中国在许多项目上取得领先地位，尽管对资源内耗的巨大代价质疑声众，但通过艰苦奋斗实现卓越目标的拼搏精神客观上成为国家和民族的骄傲，这些运动员更是大学生的励志榜样，与大学精神相互契合、相生相长。纵观历届夏季奥运会中国的金牌数和排名不断攀升，并在2008年达到51金排名第1的顶峰。这些成就的影响力和号召力显而易见。根据权威的电视收视和广播收听市场研究机构央视-索福瑞媒介研究有限公司（CSM）的数据，2008年北京奥运会掀起连续十多天收视热潮，到其闭幕式时，收视观众规模达到6.58亿，占到当时全国电视总人口的53.7%，收看时间超过1小时的观众比例高达33.9%。

3）以兼容之度量求团结之合力。

体育发展的一个主要维度，就是不同体育文化之间发生联系的过程。“与人类文明发展的进程相同，早期高度分离、零散的体育文化逐渐汇聚成几个较大的体育文化区域。在20世纪中，现代体育突破欧洲和北美地域真正发展成为世界体育，最充分、最全面、最深刻地展现了它的内在统一性：从体育的形式、体育的组织方式到对体育价值与功能的理解，从穷乡僻壤的学校体育课堂到各种大型运动竞赛，人们看到了越来越多的相似性”[4]。这种海纳百川的兼容度量与大学精神中的和谐元素相契合。例如，民族传统体育活动对高校的民族工作就有重要意义。普通高校举办少数民族预科班、民族班，招收非生源定向培养和内地班、新疆高中班学生，是党和国家加快培养少数民族地区人才的特殊政策，同时也是高校在少数民族地区人才培养工作中应尽的责任和义务，对促进民族地区的稳定和可持续发展、增强民族团结、维护国家统一具有重要意义。融民族传统体育活动于大学体育之中，可以有效地促进民族团结。通过体育交流，既能了解不同民族的文化内涵，又能增进民族感情，消除因地理环境、生活方式、传统文化带来的隔阂[5]。

4）以协同之默契求创新之发展。

协同意识强调既要发挥主力运动员的重点突破作用，也要发挥其他运动员辅助进攻的支撑作用。协同意识还强调团队内部密切的协作互助，有相当强的整体效应[6]。协同意识所形成的默契是团队发挥整体实力的剂和助推器，也是整个团队不断创新、共同发展的前提。在运动队中，每个队员都有自己的位置、任务以及自由发挥的空间，某个队员竞技状态的突出表现可以带动整个队伍的士气，但整体状态的提升还必须依靠所有人的协作。在体育文化层面，协同创新精神是一种更为直观和直接的经验体现，这种体现将为大学精神的最终成型奠定坚实基础，为高校文化发展提供强大的内驱力。

2 体育文化中的价值矛盾及其对大学精神的映射

1）对获胜的过分侧重产生功利性影响。

“参与”和“获胜”涉及到人在体育比赛中究竟是追求超越自己和对手，还是一味想要赢得比赛。前者目标趋向体育本质，追求超越，不断奋进；后者过于功利和短视，难以用健康的心态看待比赛过程，无视或不理解体育真义，甚至以损害体育真义为代价换取胜利。“更快、更高、更强”的奥林匹克精神已经成为现代竞技体育的主要目标甚至是唯一目标。而今人对这种体育精神的理解为何偏离初衷，究其原因，在于以古代奥运为主体的体育文化具备了深厚的哲学基础，即包涵、教育理念、爱国主义、民族精神在内的古希腊哲学。在此基础上的竞技是展现真实自我的方式，英雄崇拜满足了对个人价值充分尊重的前提条件，“获胜”和“参与”并不冲突，对于古希腊人来说，智育、德育与体育是一体的，“参与”是常态，不单是在比赛中获胜的人才是英雄，在“参与”过程中，一个全面发展的人也是英雄。而当下的竞技体育却缺乏应有的哲学基础、崇高理想和历史积淀，所导致的结果是在体育文化价值取向上的“心口不一”：口头上是“重在参与”，内心则倾向于为获取胜利不计伦理道德上的得失，尤其是公众意识的缺乏，忽视自身作为公众形象在犯原则性错误时造成的巨大负面影响。环法7冠王阿姆斯特朗，由于多次服用禁药，其职业生涯中获得的7个环法冠军头衔被剥夺。“环法传奇车王”、“无畏的抗癌斗士”、“组建慈善基金的爱心人士”……公众一直给予阿姆斯特朗崇高的赞誉。这种颠覆性的转变，强烈冲击了崇拜体育明星的青年学子们，产生的影响难以估量。明星崇拜是高校体育文化的重要内容，体育明星是大学生“英雄世界”的主体，其“榜样”作用产生的负面影响不可小觑：一是过度的求胜心理导致大学生长期处于焦虑之中、压力之下，不少大学生常常在与他人的“横向比较”和与自身的“纵向比较”中迷失自我，忘记了学习的本质和乐趣，忽视了大学生活中其他多姿多彩的存在，正如竞技者忘记运动本身的欢乐，或者无法意识到体育作为文化及精神的存在。二是非理性的消费观使校园体育活动蒙上物质化和异化的阴影，不少大学生追逐体育明星穿戴或代言的名牌，为此不惜倾囊求购，甚或以荒废学习时间为代价打工赚钱，目的仅仅是一次超出自身能力范围的消费。

2）追求自我突破的初衷让位于利益操控，对个体的忽视背后是其难以摆脱的依附性。

在古代希腊，体育是愉悦的，纯真的古希腊人在奥林匹克运动会上进行各种不流血的高贵竞技，并从中收获愉悦。而罗马人更喜欢武力冲突带来的刺激。“希腊人的欢乐来自于人与人的体育游戏；而罗马人的欢乐则在于观赏奴隶们的互相残杀”[7]。当然这样的场景在文明社会已不复存在，但细看当前一些商业化的体育比赛中已然变味的竞技活动，似乎仍然能够找到古罗马角斗士的踪迹。其共通之处在于，鼓励观众通过观赛获取刺激，并通过异化体育强化这种刺激，反过来吸引观众达到经营者利润最大化的目的。虽然没有古罗马时期那么残酷，但由于赛场的刺激与利益成正比，体育变成演出，遭受肆意编排，体育的精神原旨被淡化甚至遗忘。于是就有了足坛黑幕，官哨、黑哨、假球、使中国足球跌入谷底。

回望大学文化，功利主义所衍生的依附性导致大学的自由独立精神总是画地为牢。学习与就业、经济收入日趋紧密，教育成为一种变相的长期投资，导致教育产业化呼声不断[8]。大学在培养人才、科学研究、服务社会及国际化等功能发展上愈发缺乏自主性，高校资源配置过分依赖各类项目和工程，跟项目赶工程“跑部钱进”的现象时有发生。

3 体育文化与大学精神互促发展中的问题与思考

1）体育文化应融入大学精神内涵及其呈现过程。

作为赫胥黎《天演论》的翻译者，严复提倡“自强保种”，其途径是鼓励民力、开民智、新民德，救国图强必须以“民之手足体力”为基础。作为中国大学精神的传播者，对大学教育胸怀远大抱负。面对当时救亡图强的国家局势，十分重视人才，并形成了培养“完全人格”的先进理念，其中，对体育尤其重视：“夫完全人格，首在体育，体育最重要之事为运动”，并认为次在智育，更言德育，将体育置于首位[9]。他在《对教育方针之意见》中提到的“有健全的身体，始有健全的精神”，正是他为北大树立的大学精神的基础——“思想自由，兼容并包”。

前文论及体育文化在大学精神中的应有之义，但现实中“应有”仍未真正转化为“实有”，大学精神无法从中汲取优秀养分。另一方面，体育文化也与大学精神存在隔膜，未能以大学精神为引领，充分发挥体育文化对高等教育及国家精神文明建设的重要作用。常见现象表现为大学生体育意识淡漠和认识偏差。有研究者总结出“三多三少”的问题：“以局外人的心态欣赏议论的多，亲自参与的少；被动的应付一时的考试或达标的多，主动长期坚持锻炼的少；关心体育分数的多，追求体育的真正价值的少。”[10]以此为参照，大学文化中所弥漫的竞争意识同样发生了初衷被扭曲的现象。本应丰富多彩的大学生活却充斥着无数考试和竞争，个人的发展程度完全依赖证书、奖状等物质性标志来呈现，无法顾及个人真正价值的实现。

推动高校体育文化发展应使其充分融入大学精神的展现过程。物质文化层面，应当努力形成标志性的体育建筑、设施，这是大学体育文化的物质财富。哈佛大学的学生因为哈佛运动场而自豪，正是这个凝结了无数美好记忆的运动场改变了橄榄球运动的历史，这不仅是大学体育文化的里程碑，更形成了优秀的大学精神传统。

在行为文化层面，应当存有长期坚持、定期举行、不断完善和创新的体育赛事项目。无论对于参赛者还是普通观众，这都是一种文化洗礼，并作为精神烙印由学生们带进社会。例如持续近200年的牛津大学和剑桥大学对抗性划船赛、清华大学的马约翰杯学生运动会等等，记录和传递着大学体育文化的历史、个性、人物，成为经典的文化符号。

在精神文化层面，应当使大学里的各种体育活动蓬勃发展，使其能够有效承载每所大学独特的精神气质。同时，也能通过不断地突破和创新，赋予大学精神新的内涵，形成新的呈现方式。

2）精英文化等传统理念应该在新的时代背景下得到新的定位和传播。

从教育发展史可以看出精英文化一直存在于教育活动的各个阶段，即使在高校扩招、规模膨胀的趋势下，拔尖选优与有教无类等悖论依然并存。作为指挥棒，精英文化本身不应该承载道德衡量和价值判断，不能简单论及好坏优劣，因为关键还是在于指挥者对于这一指挥棒的使用。对于体育文化来说，高水平竞技运动属于精英文化，但体育精英文化发展的方向不是要成为资源的掠夺者，使资源完全倾斜于竞技运动，简言之，不是要构建贵族化的精英文化，而是要构建理想的精英文化。“理想的精英文化表现为高尚道德的自持，对知识的无尽追求，以及对全社会的强烈责任心”[11]。因此必须以理想的精英文化为引领或榜样，带动体育大众化格局的调整和完善，形成体育强国文化。

精英文化的异化表现为：一是不追求身心的精英化，偏向追求科技装备、物质环境等身心之外的高端化，正如前文所述的大学生体育消费的“透支”现象。二是将精英的内涵局限于成功者或胜利的一方，这是贵族化的精英文化，或者说精英文化被曲解或利用的体现，企图永远占据顶层位置，必然忽略求胜的本意，使资源得不到有效配置，实质上是文化的退步。三是过分追求完美。对完美的偏执追求使体育体制存在很大的缺陷，这个缺陷表现为牺牲众多体育人才来成就仅占极小比例的尖子，而且这些尖子运动员被视为“精英”也只是在他们处于巅峰状态的人生阶段，随着年龄增长状态下滑，他们也会被遗弃，不少冠军运动员退役后处境窘迫艰难就是例证。

转变精英文化的引领方向，尤其在大学文化、大学体育文化中倡导新的精英文化内涵，是体育大国向体育强国转变的根本性内容之一。只有以人人都精英化为出发点，榜样才能真正发挥作用，大众与精英才能找到平衡点。

3）推进终身体育等科学发展理念的树立、践行与稳定延续。

体育文化得以传递的主要方式是体育教育，而终身教育、终身体育是教育和体育的顶层目标，是大学精神对人的发展的至高要求。终身教育是对现有教育格局的创新和升华，是面向未来教育体系的战略指向，它所要覆盖的是人们生活各个领域并贯穿整个一生，其目标是个人与社会和谐共融，包括人对社会的适应，和社会对人的发展的促进。终身体育的基本思想是从终身教育学说中派生而来的，它是指一个人终身进行身体锻炼和接受体育指导及教育[12]。终身体育是终身教育的重要内容，二者的树立贯穿人生的每一个时期，相关研究表明，体育人口与文化发展水平成正比。对于接受高等教育的人群而言，大学应该是牢固树立终身发展理念的最重要时期。其原因在于：一是高校处于教育发展的顶层，汇集了众多富有活力且乐于接受新理念、新思想的青年，他们思想日趋成熟稳定，易于树立正确的终身体育观念并能稳固延续。二是应试教育与素质教育的冲突仍然存在于中小学之中，终身发展的理念缺乏生成的土壤和环境，只有大学在一定程度上具备这种条件。理念和价值观是文化的核心，在大学推进终身化理念的共同践行，需要充分建设和完善以终身教育、终身体育等终身发展理念为核心的成熟的校园文化，高度重视大学生终身发展意识的树立，终身发展能力的培养，并传授其终身发展的技能。从整体上形成可持续的、科学发展的文化，为理念践行营造大环境。

参考文献：

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[2] 于涛. 体育哲学研究[M]. 北京：北京体育大学出版社，2009：64.

[3] 马克思恩格斯文集：第1卷[M]. 北京：人民出版社，2009：157.

[4] 谭华. 体育史[M]. 北京：高等教育出版社，2009：5-6.

[5] 马艳军. 民族传统体育在文化建设中的作用[J]. 人民论坛，2012（9）：200-201.

[6] 黄莉. 中华体育精神的文化内涵与思想来源[J]. 中国体育科技，2007，43（5）：3-17.

[7] 李力研. 历史进步的精神杠杆——古奥运会之后的“体育精神”及对历史的影响[J]. 浙江体育科学，2000，22（4）：1-9.

[8] 何中华. 现代语境中的大学精神及其悖论[J]. 文史哲，2002（1）：9-16.

[9] . 在爱国女学校之演说[G]//教育名篇. 北京：教育科学出版社，2007：46-49.