传承传统文化的重要性大全11篇

传承传统文化的重要性篇（1）

文化遗产

文化是各民族在千百年的生产生活实践中创造出来的心血和智慧的结晶，是民族的生命力、凝聚力和创造力的源泉，是留给后人的文化遗产，是各民族的、民间的传统文化的总称，也就是民族民间传统文化。文化遗产分为物质文化遗产和非物质文化遗产。物质文化遗产是指具有历史、艺术和科学价值的文物。它包括古遗址、古墓葬、古建筑、石刻、石窟寺、岩画；近现代重要的历史遗迹具有代表性的不可移动的文物；历史上各个时代的重要实物、艺术品、文献、手稿、图书资料等可以移动的文物；在建筑样式和均匀与环境景色结合方面具有突出普遍价值的历史文化名城、街区或村镇。

非物质文化遗产

非物质文化遗产是指各种不是以物质形态存在的，各民族世代相传的、与人民群众生活息息相关的各种传统文化表现形式。非物质文化遗产的范围包括六大类：一是口头传统文化。包括口头文学和各民族的语言、文字。二是传统表演技艺。包括传统音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、杂技以及其他的表演艺术。三是传统民俗活动、礼仪、节庆等。四是传统知识，也就是有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践。包括天文、地理、生态环境、医药卫生、历法以及其他的传统知识和实践。五是传统的手工制造技艺和与之相关的器具、实物、手工制品。包括服饰工艺、雕塑绘画工艺、金属工艺、编织工艺、餐饮工艺等技艺。六是与以上五种文化表现形式相关的文化空间（地域性文化空间和时段性文化空间）。地域性文化空间是指保存非物质文化遗产完整的民族文化生态村或民居建筑群等，譬如：民族文化保护区、文化之乡等，它具有空间性。而时段性文化空间是指在民族节日或重大艺术活动期间反映具有多种非物质文化表现形式的文化空间。譬如：各民族的传统节日、时间、举行传统文化活动的特定场所等。

非物质文化遗产是一个外来词，是一个全新的概念。2004年8月28日，经全国人民代表大会常务委员会批准，中国成为第六个加入《保护非物质文化遗产公约》的国家。2005年3月31日，我国国务院颁布了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作意见》，从颁布之日起，“非物质文化遗产”这一外来词和概念正式进入中国，并被文化学术界开始启用。之前，文化学术界一直都是使用“民族民间传统文化”这个概念。那么“民族民间传统文化”与“非物质文化遗产”是怎样的关系呢，两者有何区别？

非物质文化遗产与民族民间传统文化有一定的区别：非物质文化遗产与民族民间传统文化基本上是一致的，但不完全同等。民族民间传统文化包括物质文化遗产（文物）和非物质文化遗产，物质文化遗产是民族民间传统文化中的“静态”部分，是有形的、看得见的、摸得着的、实实在在的、唯一不可再生的实体，它具有一定的艺术性。而非物质文化遗产是民族民间传统文化中的“活态”部分，是无形的，虽然看得见、听得见、但摸不着，它以鲜活的形式存在于人民群众的日常生活之中，是人们所需要的精神文化，是需要不断传承、发展和创新的。

非物质文化遗产的特点

非物质文化是不脱离各民族特殊的生活方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的、无形的显现。非物质文化它依赖于人本身而存在，以声音、动作、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化载体而得以延续，是“活态”的文化现象，是民族民间传统文化中最脆弱的那部分。

文化遗产保护的重要性和必要性

随着人类社会的进步，科学技术的日益发展，许多民族地区的村寨也随之改善并城镇化，人们的生产生活从传统的农业逐步走向工业化、现代化。农民的许多土地、传统民居因建盖各种厂房、住宿区、旅游区等而逐渐失去，这些发展带来的建设性的破坏导致民族民间传统文化赖以生存的空间和环境也不同程度遭到破坏，使古老的传统文化遗产随之消亡。特别是扶贫安居工程的建设使少数民族的传统民居再也找不到过去的影子了。许多有历史价值、文化价值、科学价值的珍贵物质文化遗产，如古遗址、古建筑、风景名胜以及有价值的实物等遭到破坏或流失。各少数民族历史上依靠口头和行为传承下来的各种技艺、习俗、礼仪等等非物质文化遗产也随着传承人的年迈去世而正在不断濒临消亡，面临着失传的危险。这些文化遗产的损坏、流失、失传等现象时有发生，只有在经济社会发展比较落后、被大山江河阻隔、交通不便的少数民族聚住的村寨才相对地保留着民族语言、传统民居、民族服饰、礼仪习俗、音乐舞蹈、神话传说以及民间技艺、民间艺人。这些比较偏远、封闭的少数民族聚居区是现代化社会发展中民族民间传统文化得以生存的唯一空间，是民族民间传统文化露宿的最后家园。当然，随着社会的发展，人类对物质和精神文化的需求也随之改善和提高，有些传统文化它必将随着社会的发展而发展，部分民族的传统文化需要不断发展和创新，不可能是永远静止不变的状态，只是时间性的问题和变迁程度的深浅而言。不管怎样，民族的传统文化是从祖先祖祖辈辈传承下来的，是具有历史意义、文化价值等的少数民族文化遗产，它会代代相传，永不过时。因此，民族民间传统文化需要有效地传承和保护，保护文化遗产资源是文化部门迫在眉睫的重要任务。民族是一个团体，文化是民族的，保护民族文化需要全民族的共同努力，也是全社会人的共同责任。

非物质文化遗产的作用

非物质文化遗产对人们的生产生活是起着不可或缺的作用。非物质文化遗产时时都离不开人们的生产生活，比如：我们同民族之间平时交流的语言；大人对小孩子教育有些时候用的谚语、典故；还有民间故事等口头文学的形式，把一个真实的道理再现给孩子们，用特别的方式给孩子们留下深刻而永久的记忆。又如：在日常生活中人们所需要用到的生产生活相关的实物制品，最常见、最适用的生活制品 （编织、服饰、木匠、饮食、民居建筑等等一系列的手工制作技艺）；还有日常生活中所遇到的生老病死、婚丧嫁娶、民族的传统节日等都按照本民族的礼仪习俗和传统知识来进行，是世世代代相传且不可改变的事实。总之，人们的衣、食、住、行都是民族文化，都离不开它。虽然随着社会的发展，有些传统文化质量上有所改变（像民族的传统节日活动，有些活动形式和场所有一定的变化，其特定的时间和内容是永远不能改变的），但民族文化的根和本永远不变。正如一棵树，为了发得更好，外形长得更美观，人们只需要修剪枝叶，根需要永远保留，不能拔除，民族文化不外乎也是这样。从以上的这些实例可以看出：人们不能离开自己的民族文化，离开了本民族的文化，人们的生活就失去意义，民族的文化也就体现不出它的价值所在了。因此，非物质文化遗产的宣传教育是至关重要的，也需要全社会的共同努力。

非物质文化遗产传承人的保护

传承就是保护。非物质文化遗产的保护和传承是一个大问题。要保护好非物质文化遗产，重要的是保护好传承人，传承人的保护是最关键的。那些民间艺人才是非物质文化遗产的拥有者和知晓者和享用者，是真正掌握非物质文化遗产的传承人，保护好传承人才是从根本上保护和传承了非物质文化遗产。非物质文化遗产不会自然传承，只会渐渐消亡，它必须通过传承人来一代一代相传，口传心授地延续。只有保护好传承人，激发他们培养好传承下一代的热情，非物质文化遗产保护才能进入正确传承发展的轨道，才能使文化遗产薪火相传。那么如何对传承人进行保护和培养呢？根据多年的非物质文化遗产保护工作经验，对传承人的保护要做好以下几个方面：

对传承人进行命名和鼓励

所谓传承人就是在民间里群众中公认的掌握独特技艺或通晓自己民族的各种传统文化的承载者和传播者、组织者。把这些群众认可的、在民族传统文化圈内知名度较高的民间文化传承人，通过实地调查后建立详细的档案并逐级申报，各级专家论证并遴选，各级政府职能部门审批后列入县、州、省及国家等各级传承人的保护名录体系。但这些传承人大多生活在农村，他们的年龄差别大，而且多数年事已高，民族传统文化面临着人亡艺绝的处境。虽然对传承人做了仔细调查和命名，但由于相应的政策和经费等各项措施没有完全及时落实到位，对传承人缺乏相应的扶持力度。除极少数列入省级名录的传承人每年享受3000元的传承补助金外，州、县级的传承人没有逐年的传承扶助金，影响了州、县级传承人传承本民族文化的信心。多数传承人没有激发传承本民族文化的兴趣，这些传承人也基本上处于自生自灭的状态，一旦消亡了无法再生还。因此，我个人认为，通过这样的命名认定后，对被命名的州、县级传承人，当地人民政府建立本级非物质文化遗产传承人相应的补贴机制，每年也适当给予传承补助，解决生活上的一些实际困难，积极给予鼓励，激发传承本民族文化的积极性和主动性。提高传承人的社会地位和影响力，改善他们的传承环境，激发他们带徒传艺的热情，培养传承本民族传统文化的后继人才，这样在民族文化的继承和传承上都会有很大的帮助和作用，民族传统文化也得以存活和延续，并能得到不断创新和发展。

建立民族文化的传承点或传习所

对传承人命名认定后，传承人的主要任务是做好传承本民族传统文化的工作。要把文化从根源上按一定数量一定质量的传承下来，那么传承人必须要有一个传承的平台，给传承人提供一个传承民族文化的场所来开展民族文化的传承活动，为传承人营造传承民族文化的良好氛围，让更多的人来学习、来参与在民族文化的传承和保护的行列中来，就必须建立传习点或传承所为传承人开展传习活动搭建传承场所。我们在调查走访传承人时他们最大的愿望也就是在自己的村寨能够有一间百来平方米的传承本民族文化的场所，把爱好民族文化的年轻人召集起来，把本民族文化的弹跳、弹奏、表演、演唱、制作等一系列技艺以及演唱内容、口头传统等非物质的文化传承给后人。当然，建立传承所是迫不得已的，政府需投入资金，政府的作用是至关重要。如果经费投入不健全，财政投入不足，对传承人的保护极为不利，民族文化的保护工作也只停留在口头上而没有落到实处。通过建立传习点来传承民族文化这不是最终的目的，它需要长期的运作和管理，而民间层面的自发、自身、自觉的传承才是最关键、最根本、最有效、最长远的、活的保护。

发挥传承人的作用

传统文化的保护和传承都离不开传承人的言传身教，他们是非物质文化遗产保护的主体，他们有着独特的技艺或掌握丰富的传统文化知识，为当地的民族文化传承和文化发展起到积极的推动作用。譬如就拿我们福贡县匹河怒族乡而言，举办怒族传统习俗“如密期―开春节”时，在如密期的祭祀活动表演中，省级非遗传承人波益思和其他几个传承人承担着祭祀的主持或核心的组织者；又如年轻的传承人郁伍林和邓有妹在怒族、傈僳族文化对外的宣传工作中，发挥了传承人应尽的责任，对民族文化的传承和当地经济的发展起到了重要的作用，同时也提高了他们的知名度。目前普遍存在的是传承人多数年事已高，且体弱多病，传承人的生存状况不容乐观，要保护传承人并及时把传承人所掌握的民间传统文化传承下来是现阶段迫在眉睫之事。

做好非物质文化遗产的宣传

宣传教育是关键所在。不是说搜集整理好了，档案建好了，列入保护目录了，然后锁在柜子里就得到了保护。关键是做好保护文化遗产的宣传教育，让大家都知道什么是非物质文化遗产、为什么要保护、保护文化遗产对人们有何作用、如何去保护、保护文化遗产有哪些法律法规等一系列的相关知识。

文化遗产进校园活动

该学的东西不论是什么都应该从小孩抓起，从小就学习那是最好不过的了，所以我个人觉得开展非物质文化遗产进校园活动是很有重要的。在学校开设一节非物质文化遗产保护知识的相关课程是很有必要的，让孩子从小就树立保护文化遗产的良好意识。少年儿童是祖国的希望，在很大程度上文化遗产的保护也取决于少年儿童的认知和行动，因此对青少年儿童的宣传教育尤为重要。

媒体宣传

随着电子信息网络技术的普及，广播电视村村覆盖，不论是城里的还是在农村的几乎人手一部电话，机关里每个家庭至少一台电脑。我们应该充分发挥这些平台的作用，将濒危的非物质文化遗产和需要保护的热点问题，通过广播、电视、网络、手机短信以及出版非物质文化遗产宣传读本和报刊杂志等方式进行广泛媒体宣传。让更多的人认识保护民族文化的价值和传承民族文化的真正目的和意义。

文化遗产日宣传

传承传统文化的重要性篇（2）

中图分类号：G122

文献标识码：A

文章编号：1674-621X（2017）01-0147-05

朱仙镇木版年画有着悠久的发展历史，在其鼎盛的明清时期，朱仙镇从事木版年画印制的作坊多达300余家。然而，由于诸多因素的影响，朱仙镇木版年画在近代以来的传承与发展面临着巨大的挑战。据笔者在调研中统计，如今朱仙镇地区的木版年画制作作坊只剩下9家，木版年画从业者不到30人。本文通过对朱仙镇地区木版年画制作工艺的调查，运用观察、访谈、文献研究等方法，从经济理性的视角解读木版年画制作工艺的传承与保护问题。

一、朱仙镇木版年画的历史沿革

朱仙镇木版年画是开封年画的一个分支，是门神信仰世俗化的体现，在历史上曾经经历过长期的辉煌，然而近代以来，由于历史环境的影响，以及现代文化的冲击，木版年画的生存与发展面临着巨大的挑战。

木版年画源自于古老的门神信仰，北宋时期，由于雕版印刷技术的日趋成熟以及纸张的普及，为年画印刷带来了便利，门神信仰这样一个无形的、抽象的信仰习俗就通过木板刻印实现世俗化。据宋代孟元老《东京梦华录》载：“近岁节，市井皆卖门神、桃板、桃符及财门钝驴、回头鹿马、天行帖子。”[1]此时处于京畿之地的朱仙镇水陆交通优势明显，为木版年画的广泛发展传播提供了自然条件，给朱仙镇木版年画行业发展奠定了基础。据民国李蔚侬、赵玉芳著朱仙镇镇志《岳飞与朱仙镇》记载：“红纸、门神系旧习^新年之销用物，为镇中最著名特产。”[2]

明末清初，朱仙镇地区凭借贾鲁河漕运的便利，木版年画一度成为该地区的支柱产业，木版年画的影响范围也逐步扩大，即便是在清末，木版年画制作与销售在河南大部分地区都有分布。然而，民国之后，由于受西方思想的影响，以门神信仰为支撑的木版年画受到不小的冲击；新中国成立之后，人们逐渐崇尚红调，并且认为白色是不吉利的象征，因此以白纸为底的木版年画再次受到强烈冲击；时期宣扬神鬼观念的木版年画首当其冲，遭到严重破坏；改革开放以来，机器印刷的普及使得手工印刷的木版年画迎来了巨大的挑战，木版年画生存所面临的问题越来越突出。

二、朱仙镇木版年画的传承现状

朱仙镇木版年画的产量，高峰时可达到300万至400万张之多，作坊达到300多个，除满足本地需求外，其产品多通过水运销往江苏沿海及全国各地[3]，然而目前朱仙镇木版年画作坊仅有9个，产量也大大减少。朱仙镇木版年画所面临的危机不仅仅体现在制作作坊的减少以及年画产量的降低，更重要的是作为传统工艺从业者――传承人本身所呈现出的问题。

（一）传承人文化素养较低

笔者在调研中发现，从事木版年画制作的传承人多为当地农民为解决生存困难而拜师学艺，自身的文化素质并不高，更没有受过专业的雕刻、绘画等艺术教育，因此在制作过程中往往局限于师傅的传授，创新与发展的能力相对较弱。木版年画的制作是集绘画、书法、雕刻、染印及装帧等技术于一身并要历经众多环节，每个环节的把控都需要一定的文化素养作为支撑，特别是受艺术创作力的影响，由于木版年画从业者在这些方面存在不足，因此在朱仙镇仅有的几个作坊中，其作品都是大同小异且质量不是很高，这就使得木版年画在集成的过程中质量得不到保障，因而很难得到社会的普遍认同，这为以后的传承也埋下了一定的隐患，再加上创新力不足以及市场占有率较低，木版年画的前景令人担忧。

（二）传承人在申报和宣传中存在造假现象

我国政府在评审各个项目的代表性传承人时，都会依据相应的评审条件，如对传承谱系的要求以及传承年限的规定，只有达到了这些要求才有资格申请评为代表性传承人，这就意味着要想成为代表性传承人就必须拥有一个相对完善的传承谱系以及较为长久的传承年限。然而，朱仙镇地区的不少木版年画从业者多是半路出家，有的甚至是为了解决生活的窘困才加入这个行当，而并不是他们所宣传的祖上从清朝年间便开始从事年画的制作，到现在已有100多年的传承历史。因此，他们为了评审传承人以及宣传的需要，人为地增加自己的传承年限，伪造传承谱系，把自己打造为第四代甚至第五代代表性传承人。他们这样的做法不仅促成了弄虚作假的不良风习，也成为各个字号之间相互攻击的口实，在这样一个相互攻击，充满欺诈的氛围和环境下，朱仙镇木版年画的制作工艺恐怕难以得到有效的保护与传承。

（三）传承人之间恶性竞争

在市场经济的大背景之下，同行竞争是在所难免的，更何况是拥有一定竞争优势与“话语特权”的非物质文化遗产传承人身份，正是由于传承人特别是代表性传承人身份本身所特有的优势，促使各个木版年画从业者都在着力宣传自己是老字号、是百年老店，同时，又不遗余力地揭穿其他字号、其他传承人如何造假、如何虚假宣传。并且，除了字号间的不良竞争之外，有些字号内部也并不团结，为了争夺谁是正宗，甚至亲兄弟之间闹到了法庭相见的地步。我们很难想象，木版年画这样一个充满艺术想象及承载民间信仰的优秀传统工艺，如今沦落到仅有的几家作坊相互诋毁与恶性竞争的局面。如果各个字号间的恶性竞争及字号内部的矛盾不能够得到妥善解决，木版年画从业者之间不能够精诚团结，朱仙镇木版年画制作工艺的传承很难取得令人满意的成效。

（四）木版年画传承质量总体处于下降态势

朱仙木版年画不同于天津杨柳青、四川绵竹等地区的年画，这些地区的年画色彩鲜艳且与现代文化的衔接比较紧密，尤其是四川绵竹地区的年画已经逐渐融入到人们的生活，在家具、棉纺、布艺等生活用品中随处可见它的身影。而朱仙镇木版年画更多是对门神画的传承，其作品中现代文化的融入较少，它讲究的是对传统文化原原本本的传承与发扬，很少会有现代元素融入进去，其经典的作品如“钟馗”“五子登科”“三娘教子”“马下鞭”“马上鞭”等都是传统文化尤其是门神信仰的完美展现。然而，在调研中，笔者发现，该地区的年画近年来在质量上并不是完美无瑕，如今的年画作品与收藏者收藏以及博物馆馆藏的以往作品相比存在明显的不足。首先，年画的线条过于粗犷从而使它缺少了美感，这种粗犷并不能理解为民间文化、原生态文化的特色，而是在制作过程中艺术创作力的缺乏所造成的；其次，年画的套色存在明显的偏差，造成年画整体看起来缺少层次感；最重要的是每张年画上面所刻印的字号让人看起来像是随便拼凑的一般，了解年画历史的都知道，每个作坊的字号是每家年画的标志，这些代表各个字号的标志是稳固的，并不像现在这般随便。因此，从整体来看，现如今朱仙镇地区所制作的木版年画作品在质量上与以往相比是不足的。

三、经济理性视角下木版年画传承现状的分析

经济理性是市场化环境中经济人所特有的显著特征。每一个经济活动的从业者都会运用利己的条件来满足自己经济利益的诉求，如果缺乏有效的引导和监督，便会导致畸形发展及问题的出现。朱仙镇木版年画由于其制作者本身条件的限制，在传承传统文化的过程中对经济理性的追逐明显大于对道德理性的秉承，这必然会催生一些传承中不应该有的问题。

（一）“族内传承”的排他性忽视了教育的重要性

笔者认为，注重“族内传承”，忽视甚至排斥社会传承的现象是与传承过程中强调传承谱系息息相关的。完善的传承谱系是他们申报代表性传承人以及对外宣传的首要资本。因此，正如我们所见，现有的木版年画基本上采用族内传承的方式，真正调动社会其他人来学习这门工艺的现象不多，更主要的是强调家族内部成员的继承。族内传承固然有它不可忽视的优点，比如新一代的传承人是在耳濡目染中逐渐接受这一传统文化的，但是族内传承往往会忽视新生代传承人的教育问题。在调研中笔者发现，在朱仙镇现有的年轻一代传承人中，专科以上文化水平的从业者寥寥无几，有过绘画、书法功底的更是凤毛麟角，他们多是在初中毕业就辍学在家帮忙制作年画。这种情况在短时间内可能不会有很大的影响，甚至还会呈现木版年画繁荣发展的画面，但是，由于新一代传承人文化水平以及艺术水准不高，这就使得他们在制作的过程中更多的是对年画表征的传承，而忽略了年画所蕴藏的文化内涵。更重要的是由于他们自身条件的限制，导致他们艺术创作力和文化发展力不够，他们关心的是产品的数量和效益，而忽略了对年画制作工艺本身及年画所蕴涵的文化的继承和发展。

（二）传承人身份的便利性驱使部分从业者造假

国家出台的一系列关于非物质文化遗产传承人评审条件的初衷是为了有效地甄别和评选非物质文化遗产代表性传承人，但是部分从业者为了达到这些条件的限制，人为地伪造一些材料，这种现象出现的原因不在于评审条件和制度本身有问题，而是传承人身份所包含的优势和便利驱使人们都想成为代表性传承人。成为传承人意味着在宣传过程中可以增加一个有效的筹码，传承人身份意味着其所从事的行业是有着深厚的文化内涵，其生产的东西不同于市面上其他类似的产品，因为该产品有传统文化作为支撑，是地方特色、是民族文化，因而无论是在价格上还是在竞争力上都无疑占据优势，正是由于传承人身份本身便利性和利己性，使得一些追逐利益的从业者通过一些不正当手段甚至造假成为传承人，从而满足自己的利益诉求。

（三）组织管理的失效导致各字号之间竞争恶劣

朱仙镇木版年画作为传统文化的优秀代表，其制作和传承过程中需要一个有效的监管机制来规范传承人或各个从业者的传承活动，特别是各个字号之间，各个传承人之间的竞争问题。然而，在调研和访谈中笔者了解到，朱仙镇地区的木版年画处于一个管理真空的状态。虽然早在20世纪80年代分别成立了“河南朱仙镇木版年画研究会”“开封朱仙镇木版年画社”“朱仙镇木版年画研究会”等协会组织及研究机构，并且于2004年又在开封成立了“开封朱仙镇木版年画研究保护中心”，但是随着时间的推移，这些协会组织所发挥的效用和功能不足以调和各个字号之间，各个传承人之间的恶劣竞争。甚至一些协会组织如“木版年画协会”早已经在2007年宣告解散，组织管理的松散甚至失效使得木版年画呈现各干各的，相互批判的局面。非物质文化遗产，尤其是木版年画等能够创造经济效益的传统工艺，在传承和发展的过程中必然会有经济利益的纠缠，如果政府和相关行业组织或协会不能够把控各传承主体之间的竞争，必然会导致恶性竞争等不良局面的出现。

（四）传承人经济诉求的满足是木版年画良性传承的前提

在市场化的今天，我们每一个人所从事的事业和行当都可以理解为经济活动，即便是有些行业比较偏向于公益性和非营利性，但是单从从事这个行业的个人来看，其行为难免没有自利一面的考虑。作为木版年画从业者的传承人，从他们加入这个行业的初衷来看，更不难理解他们在传承过程中的逐利行为，甚至可以说，他们已经成为“市场化的传承人”。而作为“市场化的传承人”，追逐经济利益往往成为他们的首要目标，解决自己的温饱，支撑家庭的幸福生活成为他们从事木版年画制作的首要目的。如果他们最基本的经济诉求不能够得到满足，我们很难奢望他们能够继续从事这一行当，甚至会有一部分传承人会为了追求经济需求的满足，可能会通过一些不良手段和方法来满足自己的诉求。对于这种现象的发生，我们不能够简单的运用传承人的传承责任、文化道德等标准来衡量他们，批判他们，而是要思考这些现象之所以产生的原因，思考政府、文化精英、甚至民众在传统文化的传承与保护过程中在扮演何种角色，是冷眼旁观者，是评头论足的看客，还是投入其中的亲历者。

四、朱仙镇木版年画的传承与保护建议

保护非物质文化遗产是一个长期而艰巨的系统工程，传承人、政府、行业协会、文化精英以及当地民众都是这个保护系统中不可或缺的一环，不同的文化主体虽然在非物质文化遗产的保护工作中扮演着不同角色，因此这些文化主体当中任何角色的缺失或行为的不规范都会影响非物质文化遗产的有效传承与保护。

（一）加强传承人的文化教育，注重社会传承

非物质文化遗产的传承虽然是一个系统的工程，离不开包括传承人、政府在内的多个文化主体的参与，但是非物质文化遗产传承的关键在于传承人自身的完善及传承主体的扩展。随着社会的进步与发展，尤其是现代文化的日新月异，传承人的知识水平和受教育程度对非物质文化遗产的传承影响越来越大，因此加强对传承人的文化教育成为现如今非物质文化遗产传承与保护重要任务。特别是朱仙镇木版年画等对书法、绘画甚至文学素养有很高要求的非物质文化遗产项目的传承人更是要不断提高自己的文化修养，这样才能不断提高自己的艺术创作力，增强年画制作工艺的传承能力。同时，在授徒方面，要打破固有的“族内传承”观念，更加注重社会传承。朱仙镇木版年画不属于哪个人、哪个字号、哪个团体，它是公众的文化，是该地区人们共同创作，协同继承和发展的，代表整个地区形象的文化符号，在保护与发展的过程中只有拉动更多的人参与到木版年画的传承中来，才能为木版年画的传承与保护创造一个肥沃的土壤。

（二）灵活把控传承人申报条件，定期审核和引导传承活动

非物质文化遗产代表性传承人的评审与保护是政府注重传统文化继承和发展工作的有力表现。然而在实际的评审过程中，有些地方由于特殊的原因，拟发展的传承人在某些方面难以达到设定的目标。如朱仙镇木版年画在时期，由于当时社会环境的影响，在长达数十年的过程中处于中断状态，如果在评审过程中一味地要求传承谱系和年限，必然会限制木版年画项目的申报，或者就是我们现在所看到的一些不真实情况的存在。因此在这种特殊的情况下，需要工作人员在评审过程中因地制宜地落实评审政策，灵活把控传承人的申报条件。除申报环节以外，对传承人传承活动的定期审核和引导也是必不可少的。要制定相应的传承与保护标准，明确传承人在传承活动中的行为规范，对那些不能够认真履行传承职责的传承人要实行问责，对那些借传承人之名而从事其他逐利活动的行为要有相应的惩罚措施。除此之外，还要加强对传承人传承活动的正确引导。在社会环境特别是市场经济的影响下，不少传承人的传承活动更多的是为了追求经济利益，而往往会忽视自己肩负的文化使命，因而在传承的过程中难免会由于传承目的的改变而造成传承的偏差，这就要求政府及其他组织对其传承活动进行有效的引导和监督，确保传承活动的正确方向。

（三）建立政府、行业协会等多重管理机制

在非物质文化遗产的传承与保护中，传承人的传承活动是否合乎规范是影响传统文化传承质量的重要因素。在市场经济的社会背景下，传承人的行为深受经济利益的影响，特别是那些能够创造经济效益的非遗项目，传承人的传承活动更是与市场接轨，在这种情况下，难免会有部分传承人为了追逐经济利益而在传承过程中作出不正当的行为，这就需要政府、协会组织等加强对传承人传承活动的定期审核及实时监督。笔者认为，对朱仙镇木版年画这一类传承内容和形式比较稳固的非物质文化遗产项目，政府及行业协会可以联合传承工作做得较好的传承人制定一个关于制作工具、制作流程、制作效果等一系列程序的制作标准，明确规定传承人在传承过程中应遵循的行为规范，并指出在文化变迁过程中，应该坚持传承的，不能轻易篡改甚至放弃的核心要素，这样才能保障传统文化的持续良性传承。

（四）建立博物馆、传习所、手工作坊等多层传承体系

非物质文化遗产的传承很重要的一个方面在于建立一个活态与动态相结合的多层传承体系。一方面，要积极鼓励传承人的传承活动，注重活态传承的有序进行。首先，传承人要通过手工作坊的建立，拓展传统文化的传承空间，手工作坊是非物质文化遗产传承人从事传承活动的重要场所，也是其他社会群体直观地了解传统文化的最有效途径，因此在朱仙镇木版年画的传承过程中要注重手工作坊的建立与运行，确保传承活动的有序进行。其次，政府要通过传统工艺传习所的建立，培养更多的传统工艺承继者。建立传习所是培养非遗传承人的有效途径，特别是那些濒临灭绝、后继无人的传统文化，更需要政府的积极抢救。在朱仙镇，年轻人对木版年画的传承工作兴致不高，再加上原有的家族内部传承的固有观念，该地区的木版年画目前面临着传承人青黄不接、后继乏力的局面。因此，政府建立年画制作工艺传习所势在必行。另一方面，要不失时机地建立静态的传承与保护机制。朱仙镇于2004年提出修建木版年画博物馆议程，虽然在建成之初曾经举办过年画展览活动，但是，这样的活动从建馆到现在仅举办寥寥几次，目前的朱仙镇木版年画博物馆基本上处于废弃的状态，并没有在木版年画传承中发挥作用。针对这一状况，笔者建议应该把传统文化中或是已经消亡，或是由于对现今社会环境的不适应而即将走向灭绝的文化要素，要充分发挥博物馆的作用，把这些与社会发展不相适宜的传统文化通过博物馆进行抢救和维护，从而实现静态保护。总之，非物质文化遗产的传承与保护需要通过博物馆、传习所以及手工作坊等多层传承体系的建立和完善。

五、结语

在现代化场域中，市场经济的理念以及现代文化的强烈冲击使得人们在继承和发展传统文化的过程中往往会面临如何处理经济理性的追逐与传承人传承责任的履行两者之间的冲突。传统文化的保护与发展首先要使得传承人经济理性的满足，那些不能够创造经济效益，不能够满足传承人基本经济诉求的传统文化随着时间的推移必然会被他们所抛弃。然而在满足经济需求的同时对传统文化的本真性传承则是传承人在追求经济理性过程中所要履行的基本职责。

传统文化的保护与传承，一方面，传承人不能过于追求经济理性的满足。另一方面，我们也不能过于强调传承人传承责任的履行。传承人过于追逐经济理性，不仅会使传统文化在传承过程中发生不良的变异，更严重的是可能由此引发传统文化继承者产生趋利的心理，这对传统文化的破坏是致命的；同样也不能刻意要求传承人传承责任的履行，在现阶段，有些传统文化明显与时代的发展要求不相符合，传承人在对其传承的过程中难以满足自己生活温饱的需求，如果过于强调传承人对其本真性传承的责任，而忽略传承人面临的生存困难，必然会使传承人逐渐丧失传承的动力和能力，这对传统文化的传承与保护显然也是不利的。因此，个人认为，传统文化的保护与传承首先要注重传承人基本经济诉求的满足，然后再对他们的传承活动加以有效的监控和引导，这样才能够促进传统文化的持续健康发展。

参考文献：

传承传统文化的重要性篇（3）

中图分类号：J722.22 文献标识码：A 文章编号：1674-3520（2015）-08-00-02

基层民族文化艺术是不断提高少数民族素质，振兴民族经济，促进少数民族地区现代化进程的重要前提。同时也是维护民族团结和国家统一，逐步实现各民族共同繁荣的根本大计。本文试图以现时期基层民族文化艺术传承与发展状况为基础，阐述一点个人就现时期中国少数民族文化艺术传承与发展的认识及浅显观点。

一、少数民族基层民族文化艺术

中国正处于重要的发展变革时期，不论经济还是文化都面临着变革与发展的关键节点。在这一变革中民族地区少数基层文化艺术如何提高和发展则成为显性的、影响达及深远的一个极其重要的方面和时期。因为民族地区的基层少数民族文化艺术不仅同样面临着如何传承与发展，如何与飞速发展的经济形态并行并健康发展，同时也成为这时期各少数民族本体本质如何发展，与主体汉民族文化如何并行发展及如何适应世界多元文化相容发展等等重要问题，这些问题都需要根据现实状况、未来发展所面临的诸多问题等，在理论和实践上探讨和探索。

基层少数民族大多生活于偏远山区或边疆地区，因生存环境的恶劣和闭塞，使得他们接受知识教育的程度，接受现代文明的机遇远远落后。相比较，他们更多坚守的祖祖辈辈代代相传的是心灵深处文化认同与感受着具有民族风格特征和民族精神意志的民族传统文化的原生性，这既是本民族安身立命之血脉生命相沿所在，也是维系民族精神灵魂的凭藉。简练地讲就是，守望的是民族的“根”与“魂”。从少数“外人”的角度看，这些基层农人或牧民坚守的是一些落后的“土”文化，是一种愚昧生活状态；或个别所谓学者也认为“传统文化”是历史的前现代农业文明或草原文明的沉淀物，在现代制度文明中是必须淘汰的东西 。这些“外人”认为，民族传统文化既谈不上“美”，更不具有现代性，近乎是阻滞现代文明发展的障碍，是应该扬弃的“糟粕”。这类论调已不值一评，因为他们没能理解民族传统文化真正的含义及其价值与民族生存和发展的关系。

民族地区基层少数民族传统文化，在当代多远文化冲击的背景下，处于一种极其艰难的人文环境中。这几年国家提倡保护非物质文化遗产，地方政府也着力地对一部分“非物文化”进行了抢救性的保护措施，但从目前的结果看，由于文字、录音或录像这些记载载体的局限性和记载人员的对所记载对象的了解程度的差异，以及其他各种因素原因，所以其更多的意义在于文献和资料层面的搜集与整理，或是某种具有可简单操作性的记载。那么，在现实状态，如何传承和发展民族地区基层少数民族文化艺术？笔者以为，传统文化与固有的地理环境、生存环境、人文环境、政治环境等诸多因素有着密不可分的关系，民族地区基层少数民族传统文化只有通过基层民众自己，根据自己的意愿、审美旨趣、价值取向，以及对本民族传统文化艺术的自省和理解等，使他们自己自愿激发对基层民族文化的自身活力，发挥内因作用，促进基层民族文化在传承和发展的基础上的内生先进性，才能实现真正意义上的传承与发展，任何外力的强推也只能是虚有其表，并不会为他们认同。

政府和文化工作者应充分认识到，民族传统文化的“根”在基层民众中，在鼓励和促进民族地区少数民族基层文化艺术传承和发展时要切合实际、贴近生活、贴近基层民族群众，以引导和大力扶持作为手段，让基层民族群众自省、自觉地投入到民族传统文化的传承与发展的行动中，并发挥个体和集体的主观能动性。只有这样，才能真正促进和提高民族传统文化的传承与发展。而城市的民族传统文化艺术的发展，更主要的目的是由专业人员发展并艺术化 ，如各类文化机构、文化团体和组织，让民族优秀的传统文化更具专业性、艺术性，通过挖掘和扶持优秀民族传统文化，使其高度艺术化，为活跃和提高民族地区群众传统文化品位和审美意识服务。要做到以上几点，持续性和坚持是基本前提，因为民族传统文化的传承和发展不是一朝一夕或数年就能达到目的的事物。基层少数民族文化艺术建设是中国先进文化建设的重要组成部分，是推动先进生产力发展的重要因素，也是实现广大人民群众根本利益的重要保障。

二、传承与发展及教育的意义和价值

从数千年记载的历史经验表述来看，任何民族在任何时展文化，都必须重视弘扬本民族的传统文化和文化传统，即强化民族特色和加强民族风格。反之，淡化民族特色和风格，就会背离有形的传统文化和无形的精神文化传统；就意味着丢掉了民族象征以及民族精神之魂，继而会失去发展的方向和目标。

（一）传承与发展的意义。民族地区基层少数民族文化艺术的传承和发展，是提高少数民族整体文化素质，为振兴民族地区民族经济发展，促进少数民族地区现代化进程的重要前提。同时也是维护民族团结和国家统一，逐步实现各民族共同繁荣发展的基石。

从民族地区基层很多社会现象反映出，当代许多崇尚淳朴善良、乐观豁达和坚韧顽强的年轻人，因社会环境、生存环境等的变化，价值观、人生观向过度利己化的现象变化，也因此产生出一些不良的社会现象。这一方面显示出因经济快速发展，而经济本体的利益性和价值性，使得人们自觉或不自觉地受到影响；另一方面，当下不断弱化的“精神文明”，是一些人在精神信仰、价值观、是非观、善恶观、崇尚观、仁心观、文化理念和民族群体意识等等方面，在书面性语言和抽象概念的不明语境中逐渐失去了精神意识的方向。但更多的人在享受物质文明带来的便利和趣意的同时，表现出对各种不正常、不合理现象的不满和指责。同时希望重视优秀的民族传统文化艺术的传承和发展，以利民族地区基层少数民族在精神方面健康发展。

（二）教育的意义。在人类历史中，文化、文明是通过教育这种社会遗传方式延续下来的，因此，传统文化的传承主要通过教育。旧时代，以师徒传承或家族传承等进行民间形态传统文化，其中民族民间技艺类艺术的传承是作为谋生手段，而统治阶层的传统文化则由相应的传承机构；现代，最主要是通过学校教育来实现，当然，众多民族民间的文化艺术依然延续着固有的传承形式。学校教育作为一种人类社会文化的传承方式和渠道，在现代社会来说具有极其重要意义和价值。民族地区基层少数民族文化艺术通过民族学校基础教育的方式进行选择、继承和发扬，受教育者在教育过程中得以增进知识和技艺，并能为民族文化艺术的传承和发展在未来贮备基本的人文基础及民众资源。因此，在民族学校建立民族文化艺术遗产传承的共生机制，是一项非常具有长远意义的举措。通过学校这一特殊平台对学生一代代的传承者们进行保持原生性和民族性传统民族文化的教育则成为某种最主要的渠道和途径之一。

（三）传承与发展的现实性内涵。

首先，一代代的传承是以选择合乎时代社会需求和民族发展主旨为基础的。即并不是毫无选择地全盘被后代人汲取，而是在继承民族优秀传统文化的过程中，对于民族精神、民族风格特点、民族意趣等有益或有运用价值的才会被继承并传承，无用或没有价值意义的则会被逐渐废弃。

其次，传承作为发展的前提条件和基础，是由各种客观环境条件和人文主观意识作用而造成，即受现实性内涵制约。发展是代代相沿传承的保障，没有发展性的文化是会随着不同历史的现实性发展而逐渐淹没在无尽的历史长河时空中的。只有与历史发展相适应的被发展的文化才能世代传承，所以传承与发展是相互依存互为作用并受现实性影响的关系。由此可以认为，在现时期的当代，民族地区基层传统文化艺术需要融入现代文化元素，即融合现当代文化中一些有益于传统文化传承和发展并具时代性的有益元素，以形成现实性意义上的传统文化，在与时俱进中更具传承性和发展的意义及应有的价值。

三、保持原生性和民族性

优秀的传统文化艺术体现着民族心理、民族情趣、民族审美和民族价值观，是民族意识形态的精髓。随着当前现代化进程的加快，少数民族地区不仅基础经济有了长足发展，而且因通过各种媒体的传播，人员的“走出去”“请进来”与外界交流的增多，各种多样性文化与本地域、本民族的传统文化的交融性发展，使得民族传统文化呈现出多元性发展态势。从现代社会发展的角度和现实状况而言，文化的多元性发展是一种现实态的必然结果，但从传承民族文化艺术的视角而言，在一定程度上民族文化渐现缺乏地域性、民族性、独特性和传统性。在多元文化的影响中，民族地区基层文化艺术受到的冲击可能最为显著。一方面，民族地区基层文化作为弱势文化它不可能受到更多关照甚或被淡化或边缘化，许多优秀的传统文化艺术逐渐丧失了原有的原生性，即民族性没有了，有些勉强存在一些“地域性”特征，有些也只能从名称上或个别史料中循迹到一点线索。另一方面，因为受大众传播和主流主体汉文化的影响，以及有的少数民族本身对本民族文化传承和发展，在主观意识上重视不够或者说无能为力，在行动上没能很好的加以保护和宣传，加之民族地区民族经济发展滞后影响和各种人才、物质资源等方面的制约无力为继。

随着时代的发展，在当今世界多元文化大格局的背景下我们注意保持民族传统文化的民族性、独特性，必须关注到民族传统文化本身所具有的时代性和融合性问题，在现代社会急速的演进过程中，传统文化既不可能独善其身保持不变，更不可能成为静态的某种物质。

传承传统文化的重要性篇（4）

我国非遗保护工作取得瞩目成就，正在迈上新的台阶。但同时也要看到，随着实践的深入，对非遗本身及非遗传承规律的认识还在深化中，各种有效的保护措施还在探索拓展中，政策和制度建设也在充实完善中。我们要认真学习和深刻领会关于弘扬中华优秀传统文化的一系列重要论述，贯彻落实中办、国办《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，坚守中华文化立场，传承中华文化基因，结合新的时代条件传承弘扬优秀传统文化;坚持古为今用、推陈出新，坚持有鉴别的对待、有扬弃的继承，努力实现传统文化的创造性转化、创新性发展，使之与现实文化相融相通。

非遗的“本质”

非遗的本质特征是：“这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。”《公约》的这段定义有三个关键要素：

一是“世代相传”，强调这种文化遗产是现在还在延续的，而不是已经失传或被时代舍弃的。申报人类非遗代表作时，要求重点说明：“当前该非遗项目对其所在社区的社会文化功能和意义”。

二是“互动”和“不断地被再创造”，强调非遗是能动的实践。这是非遗与文物的本质区别。跟什么“互动”？跟自然和历史的变迁互动，跟社会环境和社会需求互动。什么是“再创造”？是在传承实践中不断形成与当时环境相适应的内容与形式。随着时代的变迁，我国的非遗将在保持历史传统的同时，越来越多地融入现代生活的内容，反映出文化的延续发展。

三是“认同感”和“持续感”。强调非遗的传承实践不仅能让相关的人群体验到共同秉承的传统，同时也能够让人们持续地感受到文化多样性仍在丰富，人类创造力的源泉仍在奔涌，从而“增强对文化多样性和人类创造力的尊重”。这里要注意到：多样性和创造力，不仅指过去形成的遗产是多样和富有创造力的，也是指现在与今后的传承是多样和富有创造力的。

非遗还有一个重要特征：传承人群的主体地位贯穿遗产认定、保护和传承的始终。《公约》和《非遗法》在定义非遗时，都用了一个关键词：“视为”。《公约》的表述是“被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的……”《非遗法》的表述是：“各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的……”这两个“视为”，指出了非遗的价值认定主体，即：某种文化现象或表现形式是不是某个民族或社区、群体及个人的非物质文化遗产，首先取决于他们自己是否认同。缠足不能被认为是非遗，不仅因为它是已被抛弃、没有任何当代价值意义的历史旧习，也因为它是强加给持有者的，从来就没有得到持有者的真正认同。

非遗保护的“根本”

中国剪纸技艺是历史悠久、流布广泛的非遗项目。中国剪纸列入人类非遗代表作名录，不是因为我国历史上留下了很多剪纸图案，而是因为剪纸活动深深融入了中国老百姓的社会生活和情感表达，是很多地方社区和民众生活的一部分。厘清了这一点，就不难把握非遗保护的对象以及政府在剪纸项目保护中的角色定位，即：保护和培育这种大众文化生态，支持开展剪纸活动的习俗和社会实践，让中国的剪纸传统及其技艺在当代生活中得到延续和发展。至于是沿用过去的图样，还是创作新的题材，是传承人或爱好者在公序良俗规范下的文化表达权利。历史上形成的丰富多彩的剪纸题材和样式，显示了中国百姓浪漫的想象力和多样化的创造力。同样，今天和明天的剪纸出现哪些新的题材和样式，也将继续反映广大剪纸传承人和爱好者的想象力与创造力。

保护非遗，最根本的是保护传承实践，保护传承能力，保护传承环境。根据《公约》和《非遗法》，保护（safeguarding）措施主要包括认定、记录、建档、研究、保存、保护（protection）、传播、传承（特别是通过正规和非正规教育）、弘扬和振兴等环节。这些环节构成了确保非遗生命力的完整保护链条，体现了保护措施和保护效果的深化。

一个非遗项目是否得到有效保护，主要从六点加以判断。

第一，实践活动是否持续并富有活力。

第二，基本实践方式，如手工技艺之于某些传统工艺项目，是否得到保持。

第三，基本文化内涵是否得到尊重。

第四，具有当代价值的文化精神是否得到弘扬。

第五，相关社区、群体和个人的实践、传承及再创造权利是否得到尊重。

第六，传承人群是否得到保持乃至扩大。

工业化、城镇化条件下的非遗保护

工业化、城镇化背景下的非遗保护命题，本质上是文化传承如何应对自然和社会环境变化的挑战。政府要谨慎处理经济建设与文化遗产保护的关系，努力保持文化生态环境的可持续平衡，悉心维护和改善优秀传统文化的传承条件。要切实防止和纠正不尊重文化遗产、轻视社区文化传统、损害传承人群权利的行为。对传承环境或条件发生重大改变、传承面临严重困y的项目，应及时组织记录其核心内容和代表性传承人的独到技艺，以利其他传承人学习借鉴和研究，或在适当环境下实现复兴。

非遗保护工作有一个重要理念：见人见物见生活。要支持非遗实践回归社区，回归生活，让非遗在千家万户的日常生活中得到体现和传承。在传统村落和历史街区建设中，要尽量避免大量迁出原居民，人为切断非遗传承人群与当地民居、传统村落、历史文化街区的有机联系。要采取多方面措施，帮助传承人群提高传承能力和当代实践能力，扩大公众尤其是青少年对非遗的认知和参与，努力扩大优秀文化遗产的传承和传习人群。

用大历史观看待挑战

传统知识和技艺同样是在长期实践中从无到有，从单一到丰富，逐步积累增长的。这个过程没有止境。一代代传承群体和个人或潜心钻研体悟，或与人切磋互鉴，或外出游历取经，在学习、交流和实践中参悟要领，取长补短，推陈出新。一种知识或技艺从甲地流传到乙地，被乙地消化吸收并增加新的元素，再流传到其他地方甚或回到甲地，在这过程中新的技艺、作品、风格、流派和门类不断涌现。正因如此，我们今天才能领略到优秀传统文化的多姿多彩，蔚为大观。只要传统还在发展，就不能人为规定某一个时间节点的知识和形态是传统的终点。

再从中外文化关系史乃至人类文明发展的视野看，文化传统的丰富与发展，与不同地域、民族的人员和生产技术流动密切相关，与不同文化、习俗、消费偏好的互动交流密切相关。在社会生活变化较小、人员流动较少的时代，传统的变化就相对缓慢;在社会变迁剧烈、文化交流深入、贸易活动频繁的时代，传统的变化就相对明显。而开历史先河的重大文化发展创新，往往出现在变化的时代。因此，看待非遗面临的时代挑战，需要有大的历史观。

在发生重大历史变迁的时代，文化传统既面临遭受冲击、加速消失的现实威胁，同时也面临承上启下、继往开来、产生文化史上标志性风格或作品、产品的历史机遇。不尊重遗产、不注重保护遗产、歪曲遗产文化意义和社会功能的做法，会导致遗产遭到损失和破坏;禁锢和扼制遗产持有者的创造性表达权利，也会窒息文化传统的生命力，错失实现创造性转化和创新性发展的宝贵机遇。

如何用“一个”带动“一片”？

能力建设直接关系非遗在时代变迁中的可持续发展。传承人群的传承与实践能力包括对本地区、本民族文化传统的认识深度，对非遗项目知识和技艺的掌握程度，进行再创造所必须具备的知识和技能，也包括在一些非遗项目传承实践中获得相应经济收益的能力。文化部、教育部实施的非遗传承人群研修研习培训计划，着眼点正是帮助非遗持有者、从业者等传承人群获得和增强这些能力。基本要求是“强基础、拓眼界、增学养”。

强基础，是加深对中华优秀传统文化的了解，加深对本地、本民族文化传统的认识和理解，当地人知当地文化;强化对所持项目知识、技艺和流变脉络的认识与把握，知其然也知其所以然。拓眼界，是了解时代变迁带来的审美变化和社会需求变化，了解国内外行业动态。增学养，是丰富文化、艺术、材料等方面专业知识，掌握一些新的工具和方法。

这项工作受到传承人群的普遍欢迎。参训学员增长了学识，拓宽了眼界，提高了技艺，并且对所持项目的文化内涵有了更深的领悟，对自己手艺的价值和潜力有了更强的自信。一些学员回去后又自己办班，把学习所得让其他传承人分享;有的则办起了合作社，带动更多的人传承非遗，起到了培训一个、带动一片的效果。参与高校普遍认为，研培计划不仅给传承人群提供了实际帮助，也促进了大学与社区的互动，对于丰富学术积累、提升学科和专业建设水平、加强优秀传统文化教育、增强文化传承和创新能力，意义重大。

关于传承人群的学习与传承创新，有四个重要问题需要厘清。

第一，非遗的传承人和所有人一样，都有学习新知识的权利。并不因为是传承人就不需要学习，更不是承担了传承的义务就必须放弃学习新知识的权利。虽然现实情况是不少传承人教育程度不高，但随着时代的进步，传承人群的自身结构也在发生深刻变化。在不远的将来，我国许多非遗项目的传承将主要由受过学历教育的人群来承担。将文化传统的传承发展视为与现代教育不相容，是对非遗保护的误读。《实施〈保护非物质文化遗产公约〉的业务指南》“特别鼓励”：“在高等院校进行非物质文化遗产教学，促进开展跨学科的科学、技术和艺术研究活动。”

第二，保持非遗项目的传统特色与传承人学习掌握新知识不是对立关系。剪纸、年画、泥塑、面花等传统手工艺术，其表现往往有较强的象征性。帮助传承人获得一些材料、色彩、构图、造型方面的专业知识，掌握一些新的辅助工具和方法，不是要改变他们的艺术表达习惯，而是帮助他们加深对所持项目技艺特点的理解，提高对材料、色彩和图案、结构的把握和运用能力。俗话说，艺不压身。多一门知识，就多一份技艺精进的可能;多一项技能，就多一片发展的天地。很多卓有成就的代表性传承人和工艺美术大师，都有过在大学学习和参加高水平培训的经历。

第三，很多传承人不是不想接触新的知识和信息，而是没有条件接触;不是不愿改进材料、提高技艺，而是不知道去哪里找更好的材料，学更好的技艺。有的剪纸艺人剪一头牛很像，剪一匹马就不像，是因为他看的牛多，见的马少，也没有专门学过画马，欲求其真而不得。有的农村妇女照猫剪虎，不是这位妇女喜欢用猫去表现虎，而是她受种种条件所限，没有机会看到真虎。我们不能为了照猫剪虎的“原汁原味”而不让她看到真虎，也不能为了这“原汁原味”要求她的女儿、孙女，都只能照着猫剪虎。去年底到北京一家服装企业研习的一批湘西绣娘，看到竟然有这么多颜色的线可用，都很有感触。有的绣娘说：现在大红大绿的颜色也是受材料的影响，因为当地农村只能买到很少几种线，想绣什么颜色也做不了。在国家工业化、信息化的发展成果惠及城乡各地时，传承人群能不能获取新知识和信息来丰富自己，提高技艺，进行创造性的表达，以实现对传统文化更高水平的传承？国家要不要给他们提供必要的支持和帮助？答案是肯定的。

第四，创造性表达是每个持有者和传承人的权利，创新的内容和形式能不能成为传统的一部分，则取决于人民大众的选择。人民大众去芜存菁的力量是强大的。他们会在自己的感受中判断哪些实践、哪些技艺，哪些内容和形式、品种和题材的变化与更新，能给他们带来情感的认同，带来将过去与当下联结起来的体验。如此，他们会接受;反之，会排斥。有的当时不接受，过一段时间又被接受;有的当时接受甚至流传开来，过一段时间又被摒弃;有的被认为脱离了原来的传统，但又被更大范围的社区和人群所认同，成槲幕多样性之树长出的新枝。这是文化传统的大众选择和历史积淀过程。在这个过程中脱颖而出、实现创造性转化和创新性发展的，一定是把本民族传统与时代特点结合得最好的。

传承传统文化的重要性篇（5）

二、大学教育内容:优秀传统文化传承的重要内涵

一般而言，大学教育包括专业基础教育和人文素质教育两大部分，专业基础教育重在培养大学生的专业知识和技能;人文素质教育重在培养学生的道德修养、责任意识、创新精神，从而实现塑造完善人格的目的。优秀传统文化凝聚着中华民族数千年的智慧，其核心内涵是对于人的塑造、伦理道德的强调以及社会的维系，特别是对于文化传承的主体———人的教化、规范成为其本质要求之一。从这点来看，大学教育特别是人文素质教育的内容与优秀传统文化社会教化所追求的目标是相互统一的，具有高度的契合性、互融性。

1．德育是优秀传统文化伦理道德观念的当代体现。中国传统文化关于“德”的内涵与功能、特点与表现，以及人在追求实现高尚“德性”的路径方面均有着大量的阐述。《大学》开篇:大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。明确“德”在文化教育体系中的第一性，要求个体彰显美好的品德，进而推己及人，普及天下，实现真正的亲善，最后达到至善的境界。由此，足见道德教育在传统文化中的重要性，甚至可以说德是传统文化存在发展的重要根基。紧接着又提出“格物”“致知”“诚意”“正心”“修身”“齐家”“治国”“平天下”等八项实现“至德”的具体步骤，同时也是对“德”的八种层次划分。这八个层次前后紧密联系，意义顺承递进，为我们勾勒出了儒家弟子修身养性，完善自身道德，实现自我价值的完美途径［4］。孔子“见贤思齐，见不贤而内自省”;曾子“吾日三省乎吾身”;孟子“我善养吾浩然正气”等，都是要求人时刻审视自己，用浩然正气荡涤灵魂。传统文化中德育思想对于个体品德的塑造意义在当前大学教育中有着重要的现实体现，德育教育是当代大学教育的重要内容，其着眼点是基于当代社会发展实际而提出，其目标是培养具有良好人格品质、责任意识、诚信守纪的现代大学生。从其要求出发，我们能从中国传统德育观念中找到阐发原点。如我们在教育中对于社会交往中讲求诚信的鼓励，对于符合现代社会发展的科学追求等，都是当代大学德育的应有之义。在一定意义上来讲，当代德育内涵更加丰富，也更具时代特征。因此，大学教育是优秀传统文化道德观念在当代的重要传承形式，传统文化也为今天的德育提供了丰富的精神养料。

2．爱国主义教育是优秀传统文化中家国观念的升华。优秀传统文化中的爱国主义更多表现为一种“家国”观念，即把个人命运与国家民族的命运建立在一种道德基础上。传统文化中表现出的爱国主义精神贯穿于中华文明发展的千年历史。屈原“长太息以掩涕兮，哀民生之多艰”;范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”;文天祥“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”;顾炎武“天下兴亡，匹夫有责”;林则徐“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”等历史人物表现出的高度的爱国情怀和社会责任感，是优秀传统文化的重要内涵。正如季羡林在《沧桑阅尽话爱国》一文中所说:“中华文化的精髓何在?我自己的看法是有两点:一个是爱国主义，一个是讲骨气、讲气节，这两点别国不能说没有，但是中国最为突出，历史也最长。”［5］今天，爱国主义鲜明地烙上了时代的印记，既是社会主义核心价值体系的重要组成，也是当代大学教育的重要内容，是传统文化“家国”观念在当代建设社会主义现代化国家进程中的一种传承和升华。对于教育来讲，爱国教育既要具有传统爱国主义的精神品质，更要充满对于国家民族发展复兴的坚强信念，坚持理论自信、道路自信、制度自信是当代大学爱国主义教育新的发展。

3．创新教育是优秀传统文化积极进取、与时俱进精神的时代凝练。中华文明作为世界上唯一一个从未中断、传承至今的文明成果，重要原因就在于中华文化中蕴含着一种积极进取、与时俱进、自我创新的精神。《周易》的“天地盈虚，与时消息”，表明天地万物此消彼长，与时俱进的道理。《礼记》曰:“苟日新，日日新，又日新。”《易传》说:“通其变，使民不倦;神而化之，使民宜之;易，穷则变，变则通，通则久。”这些都反映了古代中国人的一种创新思维。翻开历史，从经济、政治再到科学领域，改革创新的故事层出不穷:秦国商鞅变法，赵武灵王胡服骑射，北魏孝文帝改革，指南针、造纸术、印刷术、火药四大发明等等不胜枚举。到了近代，康有为将创新观点发挥到极致，他说:“夫物新则壮，旧则老;新则鲜，旧则腐;新则治，旧则板;新则通，旧则滞，物之理也。法既积之，弊必丛生，故无有百年不变之法也。”［6］历史上无数次的政治改革、经济成就、科技发明，就是在继承优秀传统文化的基础上，积极探索、创新发展的结果。发展至今，创新依然是中华文明传承发展的重要主题，创新始终是当代大学教育的重要内容，特别是在信息化时代，创新已成为发展的重要驱动力。大学创新教育就是要在继承和发扬优秀传统文化中创新思想的同时，进一步结合时代要求，不断拓展视野，在学习继承中学会创立新知、与时俱进，培养出符合社会和时代需要的新型创新人才。

三、大学教育形式:优秀传统文化传承的重要路径

大学是人才培养的重要机构，拥有丰富的教育资源，为传承优秀传统文化提供了良好环境。应利用各种文化资源，将优秀传统文化传承体系建设渗透于教学和校园文化建设中，增强学生对民族优秀传统文化的认同，自觉成为优秀传统文化的传承人。

1．打造优秀传统文化教学精品课程。一方面，目前的“两课”教学中要尽可能融入优秀传统文化的思想精髓，寻求马克思主义基本原理与优秀传统文化的结合点。另一方面，调整公共基础课程设置，在公共基础课程体系中增加优秀传统文化教学内容，并作为必修的通识课程，使传统文化传承走上制度化、规范化的道路。山东大学从2001年起就面向全校本科生开设《中华民族精神概论》课程，并规定为全校性的公共选修课，拓展了以马克思主义基本原理等为主体的传统公共基础必修课程的教学内容，对传承传统文化是一种有益尝试。

2．搭建优秀传统文化传播平台。高校要充分重视优秀传统文化的普及与传播，如举办“国学大讲堂”，定期邀请专家学者与师生交流，广泛开展吟诵古典诗词、学习中华民族传统礼仪、传习传统技艺等活动，增强师生对优秀传统文化的认识和感悟。此外，在社团活动和社会实践活动中，注重传统文化的渗透，组织学生对文物古迹、风俗习惯、民间文化传承人进行调查采访，让学生亲身感受传统文化的魅力，自觉承担起传承优秀传统文化的责任。

3．营造优秀传统文化传承的氛围。注重校园景观对传统文化氛围的渲染作用，如建设文化长廊、主题雕塑、民俗风物展等，将优秀传统文化精神融入校园文化景观。同时，加强身边典型的发掘、培育和宣传，通过评选“大学生自强之星”“感动校园人物”树立师生身边的榜样，挖掘先进人物身上展现出的优秀传统文化精神，激发师生践行传统文化的热情，在校园中形成优秀传统文化传承的场域和氛围。

传承传统文化的重要性篇（6）

一、引言

在现今这个人类精神文明越发进步的年代，人们对非物质文化遗产的保护也越发地注重起来，并在全球兴起了保护人类非物质文化遗产的活动。因此，深入研究我国的戏曲表演的艺术传承的特性与功能，不仅仅是符合现代人对精神文明的追求，也可以更好地弘扬与保护我国的非物质文化遗产。

二、中国非物质文化遗产的艺术传承特点

对于保护非物质文化的措施，国际上曾有一个明确的规定：首先是以真实的文字记录或者是影音视频录像、图片留底记录，其次对相关的人物，或者是事物进行专门的保护与传承。与物质文化遗产的传承方式不同，非物质文化遗产的传承主要是依靠着人来进行一代代地传授与讲述，从而进行传播。传统戏剧表演艺术是以一个动态的传承模式呈现的，因此必须依靠有实际代表性的表演传承项目与表演人员。对于非物质文化遗产的传承与发扬，必须依靠着传统的表演模式，依靠艺术家的一代代传承，因此传承人是传统戏剧表演艺术传承的一个生动的载体。传统戏剧中，黄梅戏、京剧、越剧、京东大鼓等，都必须依靠优秀的表演艺术家对学生进行示范，演示，言传身教。这些无论如何无法以单纯的文字形式记载出现，因此只能依靠着表演艺术家去进行传承。人物传承的特性有以下三点：

1.非物质遗产的传承方式是依靠人为的延续。非物质文化遗产所体现的是以往的生活以及行为发展的过程，因此非物质文化遗产的传承离不开使其延续的人，通过人来讲非物质文化遗产进行表演、复制与制作，而传承的人则是非物质文化遗产的体现与证明。尤其是传统戏剧，如京剧，其所存在的方式也不能通过纸笔来记载，必须通过人来演绎与表现。因此非物质文化遗产与其传承人相互依存，共存共亡，以此就体现出了传统戏剧的艺术传承的本质与特性。

2.对于传统戏剧来讲，其本身的价值、呈现状态、人们的接受程度，与传承人有着直接的关系，并非所有的非物质文化遗产都应该被延续传承。人们所去留存的、重视的、延续的，应该是那些拥有极高的精神价值，拥有深刻意义，蕴含浓厚的民族感情，深藏民族文化与民族精神的精髓，并随着时间的发展，能焕发出更耀眼的光芒，散发出更顽强的生命力的非物质文化遗产。

3.为了保证传统戏剧表演艺术可以被更好地延存，其传承人也必须是一名非常优秀的导师：可以把本身的技能，以及从古至今流传下的各种表演技，进行一代代的延续与传承。传统戏剧表演艺术与非物质文化遗产相比，拥有可延续性、非单一与可替代的特性，因此可以不断地培养传人，使之传统表演艺术也可以一代代地进行发展与延续，不会像非物质文化遗产一样淡出人们的视野中。

三、传统戏剧表演艺术的文化传承功能

1.对于传统戏剧的传承与发展，我们要以长远的眼光来看待问题。要弘扬与发展传统戏剧的文化，不发展创新就意味着灭亡，因此传承人需要以开放性与包容性的眼光去看待问题、思考问题。传统戏剧表演艺术依托于传承者得以延续，因此传承者必须以开阔的眼光去审视问题，在原有的古老的技艺基础之上吸收新的技艺，使其焕发出勃勃生气。

2.对艺术的传承不能墨守成规，要不断地更新文化内涵，真正的文化意识形态是穿越时空、时间、空间、种族、国家的一种形态意识，是从古至今无数艺术家一代代延续至今的艺术珍品，这代表了一个时期内人们对戏剧表演艺术的审美眼观与审美角度。随着无数传承者的发扬光大，中国传统戏剧艺术丰富了中华民族的文化内涵。

3.传统艺术的领域并不仅仅是脸谱、水袖，表演形式也不仅仅是唱念做打，而是一种基于中国传统哲学思想的，贯穿整个中国古典表演艺术的形式。同时传统表演艺术中的场景、故事、对白等，都使得整个表演形式充满了东方的古典魅力。

四、结语

传统的戏剧表演艺术作为我国的国粹以及中国的非物质文化遗产，有着其自身独特的魅力，也在不断地去吸引现代的年轻人。因此，传承者应从各种渠道去宣传传统的表演艺术，鼓励更多的人投身于其中，使传统经典的表演艺术形式保持着勃勃生机。

参考文献：

[1]郭英德.传统戏剧表演艺术传承人的特性与功能[J].天津社会科学，2015，5（03）.

传承传统文化的重要性篇（7）

传统文化是历史和时代的缩影，更是民族风气养成的重要方式。传统文化反应世界不同国家和民族的发展历程和思想观念的形成的重要表现。随着去全球化的推进和互联网的广泛使用，是各国之间的联系更加密切，这就导致的文化融合现象的发生。为了在文化多元化的今天保持自身的文化特点，并防止外来国家不健康的文化的冲突，发扬传统文化是至关重要的。

一、传统文化在党校文学教学中的重要意义

（1）传统文化具有鲜明的民族性

传统文化包含了一个国家发展的历史，是国家发展的见证。传统文化并不都是推动社会的有力力量。传统文化的继承并不是全部的继承，而是取其精华去其糟粕，保留顺应时展的部分，剔除不利于民族进步的腐朽成分并吸收外来文化的优秀部分，是传统文化得以进步和发展。现代文化的发展离不开传统文化的继承，更不能抛弃传统文化独立的存在。失去对传统文化的继承现代文化的发展就是失去了发展的土壤和根源。在党校的文学教学中，应该加强党员的文学素养提高党员的情趣和品位。如果党校的文学教学失去了对传统文化的继承，那么党校的发展就会失去了进步的根基和动力。党校文学的学习就会变成无水之源，无本之木。在现代化的进程中，党要加强文化的建设，使之与经济和政治的发展放在同等的位置上。只有在党校中加强对传统文化的继承，将传统文化深深的根植在教学当中，才能更好的在现代生活中促进社会的发展和时代的进步。由此可见，传统文化中鲜明的民族特色在党校的文学教学中处于举足轻重的位置。

（2）传统文化具有时代性

时代是不断进步的，因此传统文化也必须具有时代性的特征。传统文化的时代性，决定了党校文学教学的发展与进步。发展是取精去粕，螺旋式的上升过程。农业文明是传统文化产生的主要背景，自给自足的小农经济，是传统文化的特点。但是，现代社会的多元化发展，对传统文化的需求变高，因此，必须将优秀的传统文化赋予时代意义，以促进现代化进程的顺利进行。

二、党校文学教学的现状和存在的问题

（1）党校文学教学的缺乏对传统文化的重视

要想保证传统文化在党校文学教学中的继承和发展，必须提高党校对传统文化的重视程度，使传统文化在现代化的发展建设中起到积极的作用。随着时代的进步，小农经济不再满足于社会的发展，市场经济才是顺应时展的首要经济手段。社会性质发生变化，这使大多数人认为传统文化已经失去了其存在的意义，传统的礼仪和艺术已经失去了传播激情，所以，必须加紧对传统文化的重视。

（2）党校的教学思想与传统文化相分离

马克思主义一直是中国特设社会主义的指导思想，但是随着时代的发展，学术界把其两者相分离开来。导致，传统文化和现代文化各自发、发展各不相干，不能相互融合。但是，马列主义与中国传统文化是相辅相成、互相促进的。只有将两者相互融合才能有效的保C马列思想与时俱进，并有效地对传统文化进行继承和发扬。但是，在现在的党校教学中，对传统文化涉及较少，大部分党校的领导人认为，马克思列宁主义主义才是我国文化发展的首要思想，传统文化不能与其相融合，这导致，党校文学教学对传统文化的发展和继承产生不利的影响。

（3）保护传统文化中的书籍

党校要加大对书籍的保护意识，不可直接以皮肤触碰，以免手上的汗渍、皮脂、油渍对古籍造成侵害。除了尽力减少尘埃的产生之外，平时也要注意及时排尘，利用工具保持库内以及古籍自身的清洁，从而延长古籍的寿命。采用有效手段防虫防鼠鼠虫对于书籍的破坏是毁灭性的，不可修复的。因此从古至今，防虫防鼠一直都是古籍藏护工作的重点。定期检查古籍保护的情况，发现虫害鼠踪要及时清理，不留后。时刻注意防火防水与虫鼠害一样，火灾、水灾对于古籍的破坏是毁灭性、突发性的，也是古籍藏护的最大威胁。因此我们应时刻保持对于火灾水灾的高度警惕，平时的管理工作也要做到防患于未燃。在学校的图书管理，要每天检查电路的安全性问题。除此之外，还要注意图书管理的书籍的环境避免漏水等现象。所以，要加强学生对书籍的爱护，做到防患于未然。

三、党校文学教学多传统文化的继承和发展对策

（1）民族尊严和爱国情感

无论哪朝哪代，中国的文人们都拥有强烈的族尊严和爱国情感。在动荡的历史时期，这种情感表现得愈加明显。在现代文学的发展过程中，同样不乏具有高度爱国情操的文人墨客，他们的思想直接影响着文学作品的创作。在中国古代文学史上，有着大量讴歌民族尊严与爱国情操的作品，表达了一种忧国忧民的情怀。如《诗经》中的《国风・王风・黍离》、《秦风・无衣》、《郑风・击鼓》等，都是著名的爱国诗篇。爱国主义文学作品更是层出不穷，如杜甫的《闻官军收河南河北》：剑外忽传收蓟北，初闻涕泪满衣裳。却看妻子愁何在？漫卷诗书喜欲狂！白日放歌须纵酒，青春作伴好还乡。即从巴峡穿巫峡，便下襄阳向洛阳。从个人情感的角度表达了诗人在听到收复失地时的狂喜之情。

（2）坚持中国特色社会主义理论继承传统文化。要弘扬我国的领导方针和基本国情，在党和政府的正确领导下继承传统文化。要将精神融合在一起，做到为人民，为社会而贡献。我国党校的教学是具有代表性的学校，它的建设为我国发展传统文化起到了重要的作用。在党校教学过程中，要坚持马列主义思想等具有标志性的指导。要体现在两方面的内容中：一是，要与当今社会上的实际相互的协调。二是，要根据传统文化之间相互的整合。传统文化的继承是时代的潮流，要吸收外来文化的优良内容，取其精华取其糟粕是党校在教育中应该掌握的方法。

四、结语

根据上面所论述的内容，在党校文化的教育教学过程中，要把传统文化的理念和实际的教学方面联系到一起，不能分开来说。应该多开展一些传统文化教育方面的活动，让学生能够认识到传统文化是重要的。在教学当中，传统文化不能单一的讲解，属于隐性的理念。所以需要教师运用多种方法把传统文化结合到教学当中。所以，不仅坚持社会主义的发展过程中，而且还把我国的精髓在教学当中得到应用，让学生能感受到传统文化带来的魅力，让传统文化的思想对国家教育事业做出贡献。

参考文献

传承传统文化的重要性篇（8）

一、前言

南本是云南省普洱市思茅区龙潭乡一个全部为傣族居民的村民小组，生活在这里的傣族人民勤劳、善良，创造出了灿烂的民族文化。其中南本傣族传统音乐作为其传统文化的重要组成部分，能够流传下来，是因为在生产力低下的南本，南本傣族传统音乐是被需要的。南本寨子就是典型的乡土社会，土字的基本意义是指泥土。乡下人离不了泥土，因为在乡下住，种地是最普通的谋生办

法[1]。在很长时间里，南本寨子是依靠传统农业的小农经济，在经济上每个农家，除了盐铁之外，必要时完全可以关门自给。也正因为依靠种地谋生，自然是人们唯一能够依赖的对象。为了上天能够有好天气，人们崇拜、祈求；为了娱神，音乐成了他们最好的工具。就在人们的生产生活中，南本傣族传统音乐得以保留下来。

南本傣族传统音乐的传承除了受到自身产生的环境影响，还受到外界环境的影响。首先南本傣族传统音乐生存在以依赖自然发展的小农经济为生活基础的南本乡土社会。其次是南本傣族传统音乐处在南本着这个相对封闭的村落中，在南本傣族传统文化的发展中，不可避免受到影响。随着社会的整体的发展，南本的文化环境开始变得开放、多元化，很多外来文化逐渐介入，给南本傣族传统音乐的传承带来了新的挑战。最后，南本傣族传统音乐作为“活态”的传统文化，主要靠传承人或者传承主体进行保护和传承。因此，南本傣族传统音乐传承人作为南本傣族传统音乐的主要承载者和传播者，所经历的自身的意识形态、行为模式和生境的变迁也影响着傣族传统音乐的发展和传承。

二、南本傣族传统音乐传承环境的变迁

生境变化是文化变迁的重要因素和驱动力[2]。无论是外部环境还是内部环境的变化无疑都对南本带传统音乐的传承和发展带来了影响，而其所经历的变化主要表现在以下几个方面：

（一）生产生活方式多样化发展

90年代以前，波叶法老人（南本傣族传统音乐传承人）等傣族传统文化传承人家庭的经济收入与整个南本寨子村民一样，主要来源于种植和出售农作物、经济作物，而且多数时候都只是能够自给自足。那时，南本寨子基本依靠传统农业生活，生产力水平低下，经济收入水平偏低，为了能够保证基本的收成，因此人们对自然十分依赖。祭神和娱神成了人们能够获得好收成的方法和途径，这时具有傣族传统音乐技能的传承人就派上了用场。那时，传统文化传承人大多可靠拥有一技之长为生，寨子里需要表演时，虽然不收费，但是寨中还是会给一定的慰问金，能给家庭带来除了农业以外的经济收入，但是随着历史进步、经济发展、科技进步，情况发生了改变，现阶段想仅靠一技之长来谋求生存和发展显然已经是非常不现实的了。

随着科技的进步，使得以前靠祈求获得收成的愿望变得容易实现。现在，要想有良好的收成，只需要运用各种生产设备、化肥就可以实现，人们不再需要祭天祈求，傣族传统音乐也慢慢的失去了其作用。加上，年轻人们纷纷走出寨子，进入城市读书和工作。只要有机会年轻人都倾向于在城市里安家，随着老一辈一天天老去，南本傣族传统音乐将面临失去重要的传承者和传播者的问题。

由此可见，南本傣族传统音乐传承人赖以生存的技艺，因适应不了时代的改变或选择，无法再传承甚至无需再传承下去。即使是国家公布的非物质文化遗产传承人，他们的后代也选择了其他的生活方式，不再依靠其父辈曾引以自豪的技艺来谋求生存。

（二）村寨文化边界逐渐消解，多元文化加剧碰撞

除了傣族传统音乐传承人家庭本身的变化，社会生活的变化也是瞬息万变。无论是政治风云还是变革革新都与文化传承人的命运休戚相关。传统文化传承人身在变幻莫测的世界和国家需要的广阔背景中，生境的变化虽然是存在于国家的宏观层面，但是却也是实在的，看似遥远却也跟传承人息息相关开放的发展环境，百花齐放、百家争鸣的文化生境，为传统民族文化的传承和发展带来了新的元素。多元文化介入使南本傣族人民的生活变得丰富多彩，科技的介入让南本傣族人民生活变得简单便利；交通的便利让南本傣族人民的生活出现了新的谋生方式；现在的南本，已经在慢慢的改变其人口流动性小、社会开放程度低的特征，变得更加开放和多元化。随着汉文化的广泛传播对南本傣族的行为有着相当的同化力量，南本傣族传统文化尤其是傣族传统音乐正面临着被边缘化的困境。

（三）民众主观意识改变，传承主动性弱化

非物质文化遗产传承人作为活态的传承体，一方面他们是非物质文化遗产既定的承载者和传递者；另一方面，人的主观能动性使传承者在某些特定的时间空间以及外来因素的影响下创新或者抛弃他们所承载的非物质文化遗产。[3]因此，传承人的主观选择对于非物质文化遗产的传承，有着决定性的作用。

在传统文化传承的过程中，主要表现出两种传承方式：主动接受和被动接受。主动接受主要表现为，传承人自身对非物质文化遗产本身有着特别的偏好，出于某种原因对传统技艺真心喜欢和愿意继承父母的传统。被动接受则主要是因为外界原因而被动学习传统技艺，可能是为了继承家族传统，父母硬性传授，而自己并不愿意等原因。

老一辈的艺人们，从小目睹师傅们走村串寨为人们表演，能够谋生的同时，得到人们崇高的敬意，在村子有着特别重要的地位。老一辈从心里觉得会一门传统技艺真的是值得骄傲的事，所以他们发自内心愿意去学习传统技艺，并且会积极去保护和传承我国的传统文化。但随着老人们渐渐老去，他们大部分处于体弱多病、年老无力的艰难状况，无法再参与寨子里大小事务，社会地位自然大不如前，更别说利用自身技能谋生。而寨子里的年轻人自然看在眼里，更不愿意学习传统技艺了。

可见，南本傣族传统音乐传承和生存环境面临着种种的变化，无论是傣族传统音乐传承人物质生活水平的改变、社会生活各方面的介入还是人们对传统傣族文化的意识变化，都影响着南本傣族传统音乐传承生生不息、永续发展。

三、南本傣族传统音乐传承中存在的问题

随着社会的发展和经济的日益进步，南本从一个相对封闭、落后的村寨，发展变得开放、多元，在这过程中南本不断接受新的文化元素的进入，把外来文化不断融入到本民族的文化生活中，南本傣族人民受到外来文化的影响，各方面正在发生着变化。南本傣族传统音乐作为南本傣族传统文化不可少的一部分，其传承环境发生也发生着巨大的变化，而经济环境、文化环境和传承主体自身意识的变化给南本傣族传统音乐的传承带来了诸多问题。

（一）传承人生活困顿，传承后继乏人

民族传统文化传承人凭着自己对民族传统文化的热爱和责任意识，靠着他们聪明才智和刻苦钻研，用了几十年的刻苦学习、摸索和积累，才逐步形成了民族文传统化的系统体系。他们掌握着民族传统文化的精髓和民族民间手工技艺，需要通过言传身教、口传心授等方式一代代的传承、延续和发展下去。

非物质文化遗产很多来自民间，一代代的被传承下来。在南本像波叶法老人一样的老艺人本来数量就不多，年龄都在70岁以上，身体或多或少都患有疾病，随时都可能离开人世，传统技艺也随时面临着失传的可能。但是由于现实中的种种问题，愿意学习南本傣族传统音乐的人越来越少，尤其是年轻人更是不愿意花费时间去学习如此古老的音乐形式。随着时间的推移，原先可以靠技艺，尤其是说唱技艺生活得很好的艺人已经很难再养家糊口，所以很多传承人不得不放弃传统技艺，转而从事其他行业，慢慢的失去了传承的基本条件，从而导致了很多传统技艺没人传承，出现后继乏力，难以为继的情况。因此南本傣族传统音乐传承目前面临最主要的的问题就是缺少传承人。

（二）政策保护措施具体实施不到位

相较于强势文化、主流文化和中心文化而言，民族传统文化大部分都来自民间，只是一种相对弱势的、民间的、边缘的文化，有很多并没有被大众所知道，是属于小众所有的，在生存和发展的竞争上缺乏优势。民族传统文化在强势文化、主流文化面前，只能形单影只的艰难前行，但是民族传统文化作为非物质文化遗产不可缺少的一部分，也应得到保护和传承，而且针对非物质文化遗产的无形性和活态性特征，应该是更全面和系统的保护。但是正如2010年6月2日，前文化部副部长王文章在国务院新闻办公室举行的新闻会所说“初步查明，我国非物质文化遗产资源总量共近87万项。”我国非物质文化遗产数量庞大，而且遗产本身所具有的文化价值也各不相同，能够被国家计入非物质文化遗产名录的只是少数，剩下的难免就得不到足够的重视。即使现在国家建立了较为完善的国家、省、市 、县四级非物质文化遗产名录体系，但是还是有很多地处偏僻、无人问津的民族地区的民族传统文化没有被发现从而得不到应有的保护。

在南本寨子里，被命名为市级非物质文化遗产代表性传承人的只有波叶法老人，也有专业人员到村里对傣族传统音乐的演奏、歌曲进行了记录、采集、保存，但是也仅限于变成书面的保护，之后再没有其他保护措施。就连根据相关规定，每年约3000元的补贴，也从未拿到过。其他的传承人也把自家流传下来的乐器放在村里的文化展览室中，可是却得不到来自政府的任何形式的帮助和扶持，这大大打击了南本傣族传统音乐传承人的积极性。

中国民间文艺家协会和联合国教科文组织联合授予的 20位民间工艺大师和 600位民间工艺家中，不少人因美国提供优厚条件而移居美国，反映出了我国民族民间文化传承人面临的现实情况。[4]国家在政策实施中的忽视和放松，严重影响着我国非物质文化遗产传承人对非物质文化遗产传承的热情和积极性。

（三）民众对传统文化的保护意识淡薄

广大人民群众是民族传统文化的创造者、传承者，也是民族传统文化的保护者。保护传统文化的工作，倘若没有人民群众的参与，无论规划多么美好的蓝图，都只能是政府和官员们的一己之愿。所以，保护与传承民族传统文化就不仅仅是某些部门、某些个人的事，而是一个需要全社会共同参与，且是常抓不懈的大事，这件大事应当成为全民的共识、全民自觉自愿的行动。

但是放眼全国，民族传统文化多处于经济相对欠发达地区。由于经济落后、地处偏远，当地教育意识也相对落后。从受教育程度来看，大部分少数民族传统文化所在的地区，人们受教育的程度和水平偏低，对文化价值的认识以及对与非物质文化遗产有关的自身存在价值都缺乏清楚的认识。从而，导致人们对传统文化的传承缺乏主动性，基本上是一种被动和被生活所迫的心态才会去传承传统文化，绝非是为艺术而艺术的人生。从当前的普遍情况可以看出，大部分传统文化传承人，但凡有另外一种方式可以改善其现有的生存状态，他们首先会选择的就是放弃传统的技艺转而从事其他行业。

南本傣族群众因为家庭、生活原因，并没有把当地的傣族传统音乐看做一种宝贵的遗产，而是把它们看做一种生活的技艺，当人们的生活需要它时，就对它充满了重视。反之，当生活条件变好，能够找到其他更容易挣钱养家的方法，不需要在靠技艺养家时，南本傣族人民就忽略掉南本傣族传统音乐的本身价值，人们对这些传统技艺的保护和传承的意识就会慢慢变淡薄。非物质文化遗产因为本身所具有的特性，需要通过传承人代代相传，如果民众意识薄弱，对于传统文化的传承都会受到巨大阻碍。因此，南本傣族传统音乐想要得到长远的、持续的传承，就应该考虑重塑和提升南本傣族传统音乐传承人在南本当地以及整个社会地位的问题。

总之，在中华民族五千多年的历史发展中，华夏儿女创造了在世界文化发展史上占有重要地位的中华文化，留下了灿烂辉煌和丰富多彩的民族传统文化。各个民族共同创造的独具中国民族特色的传统文化，蕴涵着中华民族特有的思维方式、价值观念、感情要素和文化意识，反映着中华民族的生存现状、文化理念和民风民俗。南本傣族传统音乐作为南本傣族传统文化的其中部分，体现了南本傣族人民的历史文化、风俗民情，认真分析和总结南本傣族传统音乐在传承过程中存在的问题，对促进南本傣族传统文化保护工作具有重要的现实意义。

[参考文献]

[1] 费孝通.乡土中国[M].江苏文艺出版社，2011.

[2] 安学斌.民族文化传承人的历史价值与当代生境[J].云南民族大学学报，2007（06）.

传承传统文化的重要性篇（9）

非物质文化遗产传承人是指在文化遗产传承过程中直接参与制作、表演等文化活动，并愿意将自己的高超技艺或技能传授给政府指定人群的自然人或相关群体。近年来我国已先后公布了三批共1488名部级非物质文化遗产项目代表性传承人。同时，各省自治区、直辖市及其地方也相继开展了代表性传承人的认定、命名工作，国家、省、地市、县共四级传承人保护制度基本建立，使传承人保护工作成为文化遗产保护工作的一大亮点。

非物质文化遗产是一种动态遗存，一种很容易随时代的迁延而湮没的文化记忆，它不能脱离人而独立存在，是存在于特定群体生活之中的活的内容。传承是非物质文化遗产的基本特性，非物质文化遗产是一种“活态”的文化，“人”是非物质文化遗产的承袭主体。从这个意义上来讲，保护非物质文化遗产就是保护非物质文化遗产的传承人，所以说，传承人是非物质文化遗产保护的核心因素。2011年2月25日第十一届全国人民代表大会常务委员会第十九次会议通过的《中华人民共和国非物质文化遗产法》中明确表明非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人应当符合下列条件：《1)熟练掌握其传承的非物质文化遗产；(2)在特定领域内具有代表性，并在一定区域内具有较大影响；(3)积极开展传承活动。《非遗法》第三十一条规定传承人必须履行开展传承活动，培养后继人才：妥善保存相关的实物、资料；配合文化主管部门和其他有关部门进行非物质文化遗产调查；参与非物质文化遗产公益性宣传的义务。2011年9月文化部《关于加强部级非物质文化遗产代表性项目保护管理工作的通知》中进一步明确规定：“在前期调查的基础上，对部级代表性项目及其代表性传承人进行文字、图片、影像记录，征集并妥善保管相关珍贵实物和资料，建立档案和数据库。加强对部级代表性项目的深入调查、研究，有计划地出版相关成果”。

笔者认为，加强对非物质文化遗产项目传承人的保护，建立非物质文化遗产项目传承人档案的重要性主要体现在以下几个方面：

1.非物质文化遗产项目传承人的老龄化现象严重。急需政府有关部门对传承人进行立档保护。

非物质文化遗产项目传承人老龄化是号称为“人间国宝”的部级非物质文化遗产项目代表性传承人的最大杀手，已成为共识。非物质文化遗产是世代相传的文化现象，它得以延续的主要方式就是通过一代代人传承下去，如果拥有民间艺术和技艺的艺人日渐减少，那么非物质文化遗产就会面临断绝的境地。

为了有效地传承和保护部级非物质文化遗产项目，鼓励和支持代表性传承人开展传习活动，进而建立起一套科学有效的传承机制，截止到2009年6月，文化部已经连续公布了三批部级非物质文化遗产项目代表性传承人的名单。其中包括民间文学、杂技与竞技、民间美术、传统手工技艺、传统医药、民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、曲艺、民俗等10类，共计1488名。各省、市、自治区也公布了省级非物质文化遗产传承人。通过对部级非物质文化遗产项目代表性传承人名单的研究，笔者发现在1488名传承人中六七十岁的占了大多数。部分传承人已到耄耋之年，非物质文化遗产传承人已经进入了老龄化时期和衰亡高峰期。很多国宝级的非物质文化遗产传承人年迈体弱，有的身怀绝技但未能传承给后人就已离开人世。如在第二批部级非物质文化遗产项目代表性传承人中，川剧六大传承人之一的陈安业和苏剧两大传承人之一的蒋玉芳在评定期间就已于当年元月谢世。

这样的例子不胜枚举，高尔基曾说过“一个民间艺人的逝世，相当于一座小型博物馆的毁灭”。随着非物质文化遗产项目传承人整体步入高龄时代、银发时代，通过建立传承人的档案来保护非物质文化遗产已刻不容缓。

2.传承人档案资源的建设是非物质文化遗产档案工作的核心内容，也是非物质文化遗产保护工作的重要内容。

坚持以人为本原则，是非物质文化遗产保护的根本宗旨，也是非物质文化遗产的灵魂和本质，人既是非物质文化遗产最重要和最宝贵的载体，又是非物质文化遗产的主体。非物质文化遗产的延续不能离开人而进行下去，传承人的存在和延续是非物质文化遗产存续的决定性因素。

严格地讲，我国现行非物质文化遗产保护政策关于传承人的规定力度是不够的，受“文化搭台、经济唱戏”产业思维模式的影响，甚至有些地方政府对传承人的关注远远不如对传承项目本身的关注，因为遗产项目具有潜在的经济价值，而对于传承人的关注却需要付出代价。如果这种观念不尽快改变，将会深层次地影响非物质文化遗产保护事业的可持续发展。

从档案工作服务于非物质文化遗产保护的角度分析，如果说非物质文化遗产传承项目档案记录和反映的是非物质文化遗产现象的话，那么传承人的档案则记录和反映了非物质文化遗产的灵魂和本质，传承人档案资源的建设是非物质文化遗产档案工作的核心内容，由这些人形成的群体传习、演绎和再现历史遗留下来的传统文化，是非物质文化遗产保护的目的与归宿。

3.为非物质文化遗产项目传承人建立档案既可以保护非物质文化遗产的完整性。又可以促进非物质文化遗产的宣传与保护。

建立非物质文化遗产档案应该包括两方面的内容：一是及时为非物质文化遗产项目建档，二是及时建立非物质文化遗产传承人档案。对于非物质文化遗产的记忆与保护来说，这两方面的工作必须同等重视，不可厚此薄彼。传承人档案是非物质文化遗产档案的重要组成部分，非物质文化遗产一个重要的特征就是传承性，由于传承人受诸如空间、时间等因素的限制不能顺利的履行他们的责任，建立传承人档案对传承人的自身信息、作品信息等进行入档记录，可以辅助传承人实现非物质文化遗产的正常传承，并对非物质文化遗产未来的研究和决策提供重要的依据。文化部于2008年制定的《部级非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理暂行办法》规定，“部级非物质文化遗产项目保护单位应采取文字、图片、录音、录像等方式，全面记录该项目代表性传承人掌握的非物质文化遗产表现形式、技艺和知识等，有计划地征集并保管代表性传承人的代表作品，建立有关档案”。

非物质文化遗产传承人档案的建档与管理需要做好广泛深入的宣传和教育工作，使民众认识非物质文化遗产的地位、价值及作用，以增强他们保护和传承的自觉意识，从而得到更多的社会认同感。各级档案馆除了利用收集到的以文字、图片、录音、录像为载体的传承人档案向

公众提供基础的档案信息服务以外，还可以利用它们举办展览、参观、培训，让民众在轻松活泼的氛围下了解和加深认识非物质文化遗产，促进非物质文化遗产的弘扬与传播。

4.建立非物质文化遗产项目传承人档案有利于传承和发扬民族文化、民族智慧与民族精神。

2007年6月9日我国第二个“文化遗产日。”期间，总理在中华世纪坛观看非物质文化遗产精华专题展览的过程中指出“我对非物质文化遗产有三句话的理解：第一，它是民族文化的精华；第二，它是民族智慧的象征；第三，它是民族精神的结晶。”非物质文化遗产传承人在传承和发扬民族文化、民族智慧与民族精神的过程中发挥着极其重要的作用。

在一个民族中，非物质文化遗产传承人常常扮演着忠实传承历史的史官的角色，他们同时也是民族科技成果的创造者和传承者。历史上，传统农业社会中所使用的风车、水车制作技术、宣纸制作技术、蜡染技术等等，也主要是通过非物质文化遗产传承人教授民间的能工巧匠来传承的。在传承科学技术的同时，非物质文化遗产传承人同时还是一个民族的文学艺术的创作者和传承者。如昆曲艺术、曲艺杂技、民间音乐舞蹈以及民间传说故事等等，都是通过他们来传承的。这些具有独特审美风格与地域特色的文学艺术样式，为后来的新文学、新艺术的创造，提供了丰富的精神食粮与物质食粮。然而，随着时间的流逝一些非物质文化遗产处于面临灭绝的境地，及时的建立传承人档案可以保护这些非物质文化遗产，并通过其详细、真实的记录使这些伟大的民族文化得以继续传承和发展。非物质文化遗产传承人作为一个特殊社会群体，还是传承一个民族传统道德文化和民族精神的重要载体。我们在欣赏一幅幅剪纸、年画，一出出戏曲，一件件艺术品时，所能感受到的决不会是一种简单的艺术形式或是审美方式，透过这些艺术形式与审美方式，我们同时也会从中感受到一种磅礴的民族精神和这个民族所倡导的传统道德文化。其实不仅仅是上述各种非物质文化遗产表现形式，就是传统庙会、宗教仪式、传统节庆活动等，也无一不肩负着这样的社会责任，传达着这样的民族精神与传统道德理念。而这一切，正是通过民间艺人、匠人或是传统仪式主持人来完成的。非物质文化遗产的传承人由此也就获得了民族精神与传统道德忠诚捍卫者的身份。应该说，作为一种重要的、已经所剩无几的人力资源，非物质文化遗产传承人理应受到部级保护。而对非物质文化遗产传承人最为有效的保护就是建立传承人档案，利用文字、图片和音像方式详细记录其全部资料，化无形为有形，持续和广泛的传承民族智慧和民族精神。

结语

传承人以非凡的智慧创造和承载着非物质文化遗产相关类别的文化传统和精湛的技艺，非物质文化遗产通过他们的传承才能世代相传、永不断流。如今建立非物质文化遗产项目传承人档案已成为一种趋势。如日本的“人间国宝”认定制度，经过专家的严格审议与批准以后，确定“人间国宝”名录。为“人间国宝”建立档案，用文字、图片和音像方式存录其全部档案，文化厅长官负责监督被认定的“人间国宝”，“人间国宝”在传承“绝技”时要进行记录，这些记录要被保存并公开，这些活动是为了使“人间国宝”实现艺术价值。这一制度对于日本非物质文化遗产的传承和保存产生着越来越大的影响，并得到了联合国教科文组织的大力推广，被纳入“人类口头及非物质文化遗产抢救与保护”的整体框架之中。

我们应该充分认识到建立非物质文化遗产传承人档案的急迫性与重要性，积极借鉴学习国外在建立传承人档案方面的成功经验，尽快实现建立非物质文化遗产项目代表性传承人档案的体系，更好的保护好非物质文化遗产这一珍贵的历史记忆。

参考文献：

1.何永斌.谈非物质文化遗产档案工作中的几对关系[J]，山西档案，2009(3)：48.

2.王云庆，赵林林.论非物质文化遗产档案及其保护原则[J]，档案学通讯，2008(1)：72.

3.苑利.非物质文化遗产传承人保护之忧.中国非物质文化遗产网：http：//省略/inc/detail.jsp?in-fo_id=1546

传承传统文化的重要性篇（10）

二、不仅“中华传统文化”这一概念长期被误解。

“继承中华传统文化”中的“继承”二字也很少能够得到正确认知。常识总认为，“继承”就是接受了前人所拥有的某物，或接着做前人所做的事。但这都是有限事物的继承，作为族群认同基础的“传统文化”具有超越性意义，它的根本标志在于价值观层面，并非有形资产，甚至与技艺等无形资产也有所区别，是所有前人留给我们的财富中最为奇妙的财富。对于金钱、房产、技艺等资产的继承总是有意识的、易于理解和操作的，但对于文化这种特殊财富的继承却极为微妙和复杂。文化有可能通过无意识的方式继承，在不知不觉中成为一种文化传统的继承者，并在不知不觉中将它传承下去，这就是“百姓日用而不自知”的文化自然传承过程。它具有强大的生命力，但由于是一种自然过程，这种“继承”对于传统文化中的精华与糟粕往往认识不足。因此，对于传统文化的无意识继承，尽管具有转化创造的潜力，但也仅仅是一种潜力，要把这种潜力实现出来，还需要对于传统文化的自觉意识，以及在此基础上面对新环境新情况的创新转化。对传统文化的有意识继承是非常困难的工作。“善于继承才能更好创新”这句话中的“善于”一词很重要。我们看到，近年来中华传统文化重新得到肯定，“国学热”兴起，一些人对于传统文化从“一概否定”急转为“一概肯定”，将传统文化体系中的陈规陋俗也视为“文化遗产”要求保留，这是机械式的继承；还有一些人，为了使中华传统文化“与时俱进”，对照西方现代精神，在传统文化中搜寻一些片断逐一与之勉强对应，这是附会式的继承。前一种“继承”，无法使中华传统文化应对当代社会的发展；后一种“继承”，无非是在西方思想体系的框架内增加一点“中国色彩”，丧失了自身的文化根基，因此都不是可取的继承方式。继承中华传统文化是对活文化的继承，这种继承既面对历史，更面对当下和未来。传统文化不仅不是中国现代化发展的阻碍，还会对中国的现代化起建构作用，这一视域下的“继承传统文化”必然是以创新为前提的继承，只有以创新性转化为前提，才能彰显出中华传统文化的现代价值，使传统文化为中国特色现代化发展提供内在资源。

传承传统文化的重要性篇（11）

中原传统音乐文化是中原地区①劳动人民创造的一种具有鲜明地域文化特征的音乐形态[1]和文化门类，是中原地区人民集体历史记忆和积淀结晶，是保障中原地区音乐文化不断创新、绵延发展的不竭动力。中原传统音乐文化作为中国传统优秀民族文化的重要组成部分，中原地区乃至全国优秀音乐文化资源，是发展中原地区文化软实力与文化产业的重要基础。但目前传统音乐文化的保护与传承普遍面临着发展的困境，甚至有生存危机。大数据时代的到来改变了人类生产与生活的方方面面，就传统音乐文化保护与传承领域，大数据的参与应用尚处于探索阶段。本文就中原传统音乐文化目前存在的保护与传承发展困境，探索如何借助大数据、云计算等互联网技术打破传统音乐文化的发展局限性，构建大数据背景下中原传统音乐文化创作、教学、保护、传播与传承的路径体系。

一、中原传统音乐文化保护与传承困境

中原传统音乐文化内涵丰富，历史悠久，具有连续性与代表性。全国已公布的四批部级非物质文化遗产名单之传统音乐项目共401项，其中河南省成功申报部级非物质文化遗产之传统音乐项目13项，有信阳民歌、西坪民歌、江河号子、锣鼓艺术、板头曲等。[2]随着国家对非物质文化遗产保护与传承的日渐重视，河南省政府及相关部分也逐渐加强对中原传统音乐文化的政策倾斜与资金支持，整体发展趋势向好。基于此，我们更应该加强对中原传统音乐文化的保护与对传承问题及相关路径进行研究。目前中原传统文化发展仍旧面临着亟待破局的困境。（一）保护不力，乐种濒危。从国家公布的四批部级非物质文化遗产目录可知，中原传统音乐入选部级非物质文化遗产保护名录的乐种仅占3.2%，相较于乐种丰富的中原传统音乐资源来说，这远远不够。究其原因，一是很长时间以来，地方传统音乐保护管理缺失，各传统乐种处于分散、无组织状态，大多数地方乐种散落在民间剧团中，极少演出，且代际传承困难。传统音乐大多采用“口传心授”的传承方式，一旦核心传承人逝世，代际传承无力，加上演出停滞，极容易出现乐种相关资料遗失、损坏、乐种消亡的情况。二是近年来虽然政府对传统音乐种类、剧团及传承人的重视程度加强，但在参与度及政策落实方面仍存在较多问题。政府各级单位虽采取了一定的措施，但存在不少薄弱环节。有些地区成立了非遗文化保护中心，但保护中心的音乐种类大多较为分散、资料不全，管理人员也是临时抽调基层文化站人员，在专业度、认真度上都存在问题，即落实侧缺乏切实可行且长效的工作机制。（二）创新难，受众窄。中原文化是典型的中华农耕文化，中原传统音乐文化大多是在农耕劳作中创作而成的，具有很强的场景性。但随着音乐作为一种独立的表现形式脱离于原有的劳作场景，而具有了艺术性、娱乐性等特征，传统音乐的受众也就脱离了原有的田间地头，走向了大众文化消费场域。但大众消费又具有多样性、多元化的消费习惯与消费需求，这就要求传统音乐要获得市场的认可，在市场中健康、可持续发展，就必须满足多元文化消费需求。这对于中原传统音乐文化的发展是一种高要求，也是必然需求，但目前中原传统音乐恰恰面临乐种创新难的问题，主要体现在音乐表现形式创新难、创作创新难、传播渠道创新难等。而且，随着新时期年轻一代成长为文化消费的主要群体，他们大多长期脱离农耕文化，很难对以号子、采茶歌等为代表的传统音乐产生认同感，从而导致中原传统音乐文化面临难以满足消费群体需求，市场生存空间狭小的困境。（三）后继乏人，传承无力。中原传统音乐的代际传承问题是制约传统音乐发展的致命问题，这个问题归根结底是人才问题。人才是文化传承与延续的根本，是传统音乐文化传承活力的源泉。中原传统音乐的保护与传承方式，一部分依赖现代化高中低各级学校教育，一部分是通过民间剧团、音乐组织培训，还有一部分仍旧沿用“口传心授”的传统传承方式。随着市场经济的发展，学校多元教育体系的日益完善，中原传统音乐进课堂目前仍处于初级阶段，高校大多作为音乐学院的专业必修课堂进行普及性教学，中小学则基本属于公共课普及。而面向民间音乐组织，因传统音乐的市场空间逐渐被压缩，民间传承人难以凭借传统音乐技艺维持院团及个人生计，这就造成了中原传统音乐文化传承上的后继乏人，传承无力。

二、大数据背景下中原传统音乐数字化保护存在的问题

大数据时代的到来，信息处理技术、数字化技术日趋完善，传统音乐资源的数字化转化、储存成为目前中原传统音乐保护的重要手段。2010年10月，文化部启动“中国非物质文化遗产数字化保护工程”，[3]次年颁布《中华人民共和国非物质文化遗产法》，将传统音乐、戏曲等非物质文化遗产进行法律化保护。2017年，中共中央办公厅、国务院办公厅《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，[4]明确提出加强对以传统音乐为代表的文艺创作的扶持力度，实施音乐振兴工程，挖掘整理优秀的剧作，推进数字化保存与传播。在这一政策背景下，中原传统音乐文化的挖掘、整理、保护与传播工作正有序开展，当前对中原传统音乐文化的数字化保护工作也陆续进行，其中数字化保护主要集中在对各地传统乐种的相关文献、乐谱、演出视频、图片、音频等资料的整理、数字化处理、储存和展示。虽已取得初步成绩，但仍存在较多需要进一步注意的问题。（一）中原传统音乐数据库体系尚未构建完成。中原地区的传统音乐数据库虽有部分已建成，但总体上数量还很少，且因资金、技术、管理等多方面的条件限制，对传统乐种相关资料整理不够，分类不清晰，在进行数字化处理时还存在较多问题。有些数据库虽已建立，但是数据库的内容过于单一且空泛，主要以图片、音视频为主，而缺乏较为丰富的呈现形式，在数字化、虚拟化展示、人机交互等方面需要进一步探索。而更多的是地方小乐种并未启动数据库建设工作，且尚未纳入整体的数据库体系建设中。（二）地方传统音乐资源整合难度大。中原地区的传统音乐资源种类丰富，分布地区较为广泛，在资源整合方面难度较大，资源碎片化现象严重，往往出现重复性工作。因为各音乐资源分布在不同地方、不同管理单位，各部门的管理方式又不统一，因此在进行数据库建设工作时合作化程度不高，各部门协调工作难做，效率不高。（三）数据库功能与运营模式单一。目前中原传统音乐数据库建设大多处于初步探索阶段，在数据库功能开发与应用上主要还是以音乐资源的数字化储存与展示为主，仅仅具有部分的信息检索功能，而不具备更多的智能化演示、人机交互及其他个性化功能应用。这就使得重资金投入的数字化建设项目，除了在数字化保护方面成绩突出，但在社会效益和经济效益方面并没有明显成绩。这些数据库在进行传统音乐资源的数字化处理之后，往往被束之高阁，导致传统音乐数据库的利用率极低，传统音乐数据库资源的隐性多元价值得不到充分发挥，无法实现其原有的传播、传承功能和价值。

三、大数据时代中原传统音乐文化保护与传承路径

身处大数据时代，我们要精准认知大数据对于中原传统音乐文化保护、创新、传播与传承发展的意义所在。相较于传统数据，大数据、云计算等技术的应用，不仅包括传统的结构化数据，还包括来源于日志、历史数据、用户行为记录等半结构化或者非结构化数据。[5]大数据、云计算、5G通信技术及分布式文件系统技术，极大提高了高性能的数据储存的可靠性。除此，大数据的核心价值在于快速实现对海量数据的抓取与精准分析，以及分析结果的可视化。因此，我们要加大对大数据技术应用于传统音乐文化传承方面的基础与拓展研究，探索如何借助大数据技术及相关数字化平台，不断调整中原传统音乐文化内容与形式，以适应新时代文化消费的需求。并基于中原传统音乐目前面临的一系列困境及数字化过程中存在的问题，进一步加强与深化大数据技术应用，创建中原传统音乐资源数据库并开发多元应用功能，创新数字化创作平台，拓展多元数字化传播平台、教育平台及传承平台，重新构建中原传统音乐保护、创作、传播、传承与发展的文化生态体系。（一）完善中原传统音乐资源数据库建设。中原传统音乐资源数据库建设是构建中原传统音乐文化生态体系的基础，是振兴中原传统音乐文化及中原优秀传统文化的前提。目前大数据、云计算、5G通信技术日趋成熟，完全可以实现传统音乐资源的数字化信息处理、储存、展示、交互等。但要构建完善的中原传统音乐资源数据库，必须使政府、各管理部门、民间院团、音乐传承人以及技术人才各方面共同参与，积极推进方能实现。一是要求政府及各文化管理部门的积极引导与参与，由政府主导，各文化管理部门、艺术单位、博物馆、图书馆、文化馆、高等院校、科研单位等开展广泛的合作。二是广泛且深度挖掘中原传统优秀乐种，整合传统音乐文化资源。主要是通过官方及各级单位发动各地院团、艺人和音乐传承人，通过实地调研、访谈等方式，搜集各地传统音乐相关文献、音视频资料，并进行录音、录像或口述记录保护，从而有效整合音乐资源。三是开发多元数据库应用功能，拓展多种展现形式。注重对数据库资源隐形价值的开发及利用，将单一的音视频展示拓展为影音、VR、AR以及动漫等多元形式及沉浸式智能化互动模式。四是增强数据库的检索与精准推送功能，方便用户在进行相关检索时，既可通过乐种名称、曲名、关键词等单字段检索，也可通过二次、组配等高级检索方式进行检索，除此，还可以根据用户身份，提供具有针对性的传统音乐资料。（二）创新中原传统音乐后续创作表现手法。中原传统音乐表现形式面临创作内容陈旧，市场受众普遍减少等困境，大数据在消费群体心理需求分析、受众反馈价值分析以及传播行为分析等方面具有优势，因此要注重大数据技术参与中原传统音乐创作，创新音乐表现手法、表现形式等。即在创作新的传统音乐作品时，要注意：一是不改变传统地方音乐的表现风格和文化特征，包括曲式、音律、唱腔等；二是搜集传统音乐受众群体通过互联网或调查问卷的反馈意见、受众群体的偏好等大量数据，利用各种参数建立模型，进行严密而精准度地数据分析，得出相对理性且可视化的分析结果。通过大数据分析，可清晰认知不同消费群体对传统音乐的关注和喜爱程度，并可根据当代主流文化消费群体的音乐审美，创新音乐表现手法，融入新的乐器、织体类型，跳出创作者原有的经验式、固化式的创作思维，进行“数字化”分析导向的音乐文本创作。（三）重塑中原传统音乐传播渠道与运营模式。互联网、大数据平台的构建，对于中原传统音乐文化在传播区域、传播渠道、传播方式上都意味着革命性突破。基于大数据技术的数据库平台可以实现精确定位观众的态度、偏好和价值观来重塑传播模式。[6]对受众群体的精准性分析，使得大数据传播更具有时效性、及时性、精准性。大数据可以通过常用的网络音乐平台，根据大众文化消费群体日常关注的音乐类型与消费行为，了解受众群体的区域分布、年龄阶段、喜欢的类型、形式、内容等，精准定位受众群体的消费习惯与偏好，进行个性化、人性化传播。将大量的数字化的传统音乐资源在线提供给消费者，并开发下载、教唱、合唱、视频等表现形式，将传统音乐文化资源进行产业化开发，实体经济与虚拟经济相结合，拓展传播渠道，创新运营模式。（四）构建智能化中原传统音乐线上教育模式。中原传统音乐文化的保护与传承离不开相关专业人才的培养与消费群体的市场培育，通过大数据传统音乐资源及平台开展线上教育与引导，是一种极为高效且低成本的方式。但目前中原传统音乐线上教育与培训尚未形成体系，亟需变革已有传统的传承人及人才培养模式，培育及营造全民学习、热爱传统音乐文化的氛围。一是借助中原传统音乐数据库搭建传统音乐教育平台，利用MOOC、短视频、直播等新形式，实现数字化资源的多渠道传播及相关知识普及，进而实现传统音乐教育的资源共享。二是针对专业院校的传统音乐学习者而言，开发针对性、专业性、个性化的教学模式，根据学生的学习基础、习惯、喜好、进度等进行定制个性化服务和灵活的学习方案，培养学习兴趣。三是对于大众文化消费群体，尤其是潜在的传统音乐文化的受众群，通过跨界融合、文化创意产品开发等方式进行多元消费融合，在进行传统音乐文化培育的同时，通过“传统音乐+动漫”“传统音乐+游戏”“传统音乐+文创”等模式进行市场引导及相关创意人才培养。注释：①本文的“中原地区”指狭义上的河南省地区。

参考文献：

[1]宋军.中原传统音乐文化的特征与传承问题探析[J].大众文艺,2013,(12):72.

[2]中国非物质文化遗产网.部级非物质文化遗产代表性项目名录[DB/OL].2020-10-20.

[3]中央政府门户网站.“中国非遗数字化保护工程（一期）”项目通过验收[EB/OL].2020-10-20.

[4]中国政府网.中共中央办公厅国务院办公厅印发〈关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见〉[EB/OL].2020-10-20.