中华教育论文大全11篇

中华教育论文篇（1）

二、传承中华传统美德家长应率先垂范

1.孝老爱亲，知行合一。中华传统美德最注重孝文化。孝作为“众善之始”，存在一个由内及外、由亲及疏、由近及远、由小及大的推行过程。推行到最后，几乎是无所不包，无所不在。在家庭中孝道伦理的本质应是责任和义务，被视为国人的基本品德。当下不少家庭“孝亲”观念淡薄，尊老不足爱幼有余，啃老现象严重。在福建省家庭美德建设调查中，被问及对“啃老”现象的看法时，有46.3%的人认为“很不应该”，有43.8%的人认为“事出有因，具体问题具体分析”，另有9%的人甚至认为“可以理解”。民众对“啃老”的宽容固然有一定社会原因，但从另一方面也表明大家“尊老敬老”的意识与能力均不足。只有家长们将“孝老爱亲”上升到家庭核心道德的高度来予以对待，处处知礼、守礼、重礼，做到知行合一，家庭教育才能真正成为传统美德传承的一个重要场所，从而发挥传统美德的现实价值。

2.言传身教，以身作则。言传身教，身教重于言教，是中国家庭教育的优良传统。“言传”即家长先要深入理解传统美德内涵，然后通过阅读、讲解、游戏等多种形式向子女传授美德知识。“身教”是要求家长做好表率，以“遵纪守法，爱岗敬业，诚信友善”等美德规范自己的行为。但是，能做到“以身作则”的家长并不多，比如在福建省家庭美德建设调查中，只有30%的被调查者认为自己“对孩子的承诺都能兑现，在诚实守信上为孩子做好榜样”。家庭教育应是做人的教育。“人而无信，百事皆虚”(《增广贤文》)，“修身以求进，行道以利世”(《颜氏家训》)，承载传统家庭美德的古代家训，也是处处体现为人处事的教诲，而少讲读书学习。这些经典告诉我们，家庭教育应重品行培育，通过家长言传身教建立“家规”，形成良好“家风”。

三、传承中华传统美德家长应讲究方法

中华教育论文篇（2）

一、全球化条件下的汉语热和中华文化探究

对于“全球化”的定义，国外有 两种比较流行的理解。(一)全球市场一体化。这是丹尼罗德里克在《全球化走得太远了吗?》和托马斯弗里德曼在《凌志汽车与橄榄树——理解全球化》中的界定。(二)一些社会学家、人类学家、历史学家和文化研究专家将全球化看作一种进化的过程，即一个由诸多过程构成的巨大而多面的复合体牵扯到人类生活的各个方面。这以澳大利亚社会学家马尔科姆沃特斯在《全球化：关键性思想》一书中使用的定义为典 型代表。沃特斯认为，全球化是“一种社会过程，其中对社会安排和文化安排的地理制约因素消失，而且人们越来越意识到它们正在消失”。沃特斯从三个不同的“社会生活领域”即经 济、政治、文化的角度来讨论全球化，但没有赋予某个领域以首要地位。不过，沃特斯认 为，由于各种象征和符号具有以惊人的速度在世界上到处移动的能力，因此研究全球化的注 意力应集中于文化领域。

全球化使得世界各国之间相互依存，相互制约，交流更为密切和频繁，世界经济呈现趋同发展的态势。由于经济利益的驱动和实际交往的需要，全球出现了前所未有的学习汉语的热潮。有专家预言：“二十一世纪是汉语的世纪”，“英文和中文会是未来世界上两种主要的语言，会是未来世界上文化的 最重要的载体”。与汉语逐渐成为一种强势语言的同时，出现了进一步研究东方文化的现象，世界 怀着浓厚的兴趣要探究中华文化的奥秘，挖掘其长盛的精髓，领略其独特的魅力。 在目前正在形成的多元文化世界里，我们有必要重新审视、清点自己的文化，认识中国传统文化的价值，主动将优秀的中华文化传播出去，传承下去，使之成为新形势下世界文化不可缺少的组成部分，并与其他各种文化相互交流，和谐共处。

二、全球化条件下审视中华文化

中国历史上下五千年，传统文化博大精深，但到底哪些是精华?哪些是糟粕?我们应该本着“扬弃”的态度来看待它，并结合当今全球化的特点，从外部和内部两个角度来认识它，使之发扬光大。

(一)从外部来看，一是西方以东方为参照系来认识自己，二是华文教育中的文 化教学

20世纪后半叶，人类提出了互动认知的现象学方式。这种思维方式认为“认知”不应只是主体强加于客体的单方面的认识，也不是客体自身单方面存在的“自在的”特点，而应是二者沟通后产生的新知，强调主体和他者在认知过程中都有所改变并带来新的进展。西方文化崇尚“民主”与“科学”，重视个人的价值而忽视群体的价值，重视发挥人的独立性、批判性、开拓性和创造性，而忽视人与自然、人与人之间的平衡与和谐，它在创造发达的科学技术的同时，也造成了极端个人主义和严重的生态平衡等一系列问题。当这些问题无法解释和解决时，西方开始反思，开始面向东方，以东方为参照，去寻求另一种生活方式和思维方式。互动认知思维方式促使东西方在经历许多世纪的相互无知之后开始对话，这对我们在全球背景下，对比东西方文化，了解他人，认识自己，探求自身文化的精髓是十分有益的。从不同视角，不同文化环境来审视自己，往往会产生顿悟，能更好地把握事物的实质，从而形成文化互补、价值互补。

华文教育的核心是语言教学和文化教学。语言是文化的载体，也是文化的一部分，两者地位同等重要。文化内涵较其语言更为深远厚重，在教授语言的同时，更重要的在于传播和弘扬中华文化。“华文教育中，‘文化 教学’决不仅仅是语言教学中的‘文化因素’教学，也不仅仅是‘交际文化’的问题，它是具有更广泛更深层的文化内容的教学。”

综观华文教育的历史，文化教学的重要性历来为人们所重视，传播优秀的中华文化，一直是华文教育秉承不移的明确宗旨。华文教育中文化传承以儒家仁爱学说的价值观为核心，重视群体的价值，重视人伦和秩序，讲求中庸和谐、天人合一，注重个人修养的培养，使海外华人的子孙后代在文化上认同祖国的根，培养真正具有中国文化气质的华裔，维护民族文化传统。一个民族如果丧失了自己独特的文化，那么这个民族也就消失了。

汉字是世界上仍在使用的最古老的文字，承载着数千年的中华文化，通过学习汉字来接受中华文化的熏陶，也是文化传承的重要手段之一。汉字具有与欧洲文字完全不同的价值——其表达功能不在是否有效地记录语言，而在是否有效地传达概念，其表意特性直接与概念相联系。汉字是独立于口语之外的第二语言，与民族思维方式和文化精神融为一体，是中国文化的脊梁。它以象形表意为基本特征，简单明了，信息量大，能够克服时空障碍，是传承中华文化的稳定中介，具有凝聚国内各民族及海外华人的作用。

(二)从内部来看，具体分析优秀的中国传统文化

据说文化的定义就有二百多个，而什么是中国的传统文化，更是仁者见仁，智者见智。中华文化既未泯灭过，也未中断过，是一脉相传至今的罕见文化 ，人们一般从内容上把文化分为三个层次：即器物文化、制度文化和观念文化。器物文化属于第一个层次，制度文化属于第二个层次，观念文化属于最高、最深的层次。

中国文化的思想核心是群体意识。中国人是不能够脱离群体而生存的，所以我们注重人际关系，强调人与人的相互依赖和与人为善，重视自我道德 的完善和自身修养，强调仁爱、诚信、节俭、勤奋、坚韧、进取等美德。同时，崇尚中庸，主张天人合一，即人与自然之间、人与社会之间、人与人之间要和谐 相处。

当今世界的发展日新月异，中华文化中的儒学价值观、思维方式及传统美德适应经济全球化、政治多极化、社会现代化、文化多元化的时展，正成为全世界普遍认同的基本 价值观念。中国人学习外国是自动的、必需的；欧美人学中国是自动的，但似乎不是必需的 ，甚至很多人根本就不想学，所以我们应该在认清自己优势的同时，立足于时代，采取主动的态度，将独具中华民族特色的优秀文化传播出去，传承下去。

三、全球化条件下中华文化传承的特点及方式

(一)华文教育中受教育主体的特点

被称为“海外的希望工程”的华文教育，是维系祖国和华侨华人关系的重要纽带，是传承中华文化的最佳途径。在全球化条件下，如何加大文化传承的力度，加重中华 文化精华的比例，是我们必须要认真考虑的问题。

必须看到，现在在海外学习华文的大都是第三、第四，甚至是第五代华人，他们的父辈已经没有受过系统、全面的中文教育，家庭中的中国因素 越来越少，文化传统的熏陶日益式微；同时，出于生存的需要，他们都渴望融入寄居国的主流社会，有意识地接受本地文化和西方文化的影响 。但事实上，他们始终还是边缘人，存在着民族虚无感，也缺少作为主人的那种安全感。随着中国国际地位的不断提升和经济的持续发展，汉语的经济价 值和实用价值都已显现出来，一些国家开始出现的学习汉语的热潮便是明证。随着 全球化进程的日益加深，急需高素质人才，不仅要掌握多种语言，还要有专业知识，更要具有文化特质，了解中国历史文化。上述种种情况，使我们看到华文教育中的文化传承面临新的挑战和需求，意识到进行文化教育的必要性和紧迫性。

(二)华文教育中文化传承的特点：主动出击，有的放矢

过去四百年来，西方的世界观、价值观左右着整个世界，而中国、东方、非欧美的很多东西被忽略了。全球化时代的到来，使得各种文化有了接触和融合的机会，因此我们不能只是学习和吸收别人的东西，而要主动出击，把中华文化中的精髓传播出去。

土生土长的新一代海外华人，由于对祖籍国文化茫然不知或了解不深，他们对民族的认同感逐渐淡漠， 帮助他们 实现文化突围的途径就是教育。 首先要培养学习者学习的兴趣，从一些可感知的文化现象入手，让他们产生认同感。其次要用“扬弃”的辩证方法看待传统文化，以使中华文化的精髓世代流传。再次要注意文化传承的时代性，结合中国现在的国情，以发展的眼光对待固有的文化，不断补充丰富中华文化；结合海外华人的当地文化，既强调他们的文化身份、他们的根，也要尊重本地文化，互相吸收合理成分，做到中西文化融合。

(三)文化传承的方式

人类已经进入了信息时代，电脑及网络的出现，必将引发一场包括教育观念、教学模式、教学手段和教学过程等方面的革命。所以，除了传统的课堂教学，远程的网络教学将为学习者提供更广阔的学习空间。通常人们认为，只有学好华文，才能有效地吸收中华文化。这当然是对的，但还应该指出的是，我们对于西方文化的了解，多数还是通过自己的母语而实现的，所以要为学习者提供多语种的语言和文化资料，提供更多渗透的可能性。这就需要把中国的精典文化翻译成外文，以使更多的华语水平 较低的海外华人有可能接触和学习到中国的传统文化。

在社会环境中认知、体验中华文化的独特魅力，是进行文化传承的另一有效途径。无论是在寄居国还是在祖籍国都可以通过组织各种各样的活动来让学习者接触社会，亲身感受丰富多样的，具有中华特质的社会现象、风土人情，学习更多的文化知识，以此来培养他们的社会观察能力、文化适应能力和民族情感。

中国知名学者潘懋元指出：海外华人认同中华文化有心理内因(海外华族文化无论与中华文化有多大的差别，它与中华文化总是有着共同的文化渊源，即共同的文化之根)和心理外因(无论中华文化本土化程度如何，也不论华族后裔的主观愿望如何，在其他民族看来 ，华人属于华族，与中华文化是不可分割的)。海外华人具有独特的文化身份，他们与祖籍国有着千丝万缕的联系，心头永远有一个中国结，华文教育的目的就是要利用全球化的契机，通过多种方式和手段来结紧这个中国结。

参考文献

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中华教育论文篇（3）

中图分类号：C91

文献标识码：A

文章编号：1672-3198（2012）08-0047-02

中华传统文化作为四大文明古国中唯一流传至今而没有中断的文化，显现了其不断适应社会环境的强劲生命力。因此，博大精深的中华传统文化在思想政治教育中无疑具有丰富的价值和意义。

1 继承和发扬中华传统文化是思想政治教育的必然要求

教育本身就是一种文化现象。一方面，文化孕育着教育，不同的文化不仅创造了不同的教育思维方式，而且从不同的研究角度发展出了不同的教育意义，形成了不同的教育理论，进而展现出不同的表达方式。如果教育脱离了相关的社会、文化脉络，就不能对教育问题产生较深切的同情式理解。另一方面，一种文化形成之后，教育便担负起了传承这一文化、发展这一文化和创新这一文化的重任，并且在一定意义上，教育在决定文化寿命长短的因素中具有非常重要的作用。因此，任何一个国家进行新文化建设，都必须建立在原有传统文化的基础之上，脱离传统、脱离民族的任何文化创新也必将成为无源之水、无本之木。新时期，我们构建社会主义核心价值体系，丰富思想政治教育内涵，同样也要植根于中华传统文化。

2 大学生思想道德现状使思想政治教育需要借助中华传统文化的力量

当前，大学生的思想道德状况整体上来说是好的，其主流是积极、向上的，但是，随着社会的不断发展以及各种多元文化的相互冲突、激荡，大学生群体中出现了一些不容忽视的新现象。具体表现在：

（1）不注重品德修养，功利主义思想严重。

常言道：做事先做人。“三成”教育中亦把成人放在成才、成功的最前面。但部分大学生求取成功心切，急功近利，往往把道德修养抛之脑后。即使在脑海里、在口头上认可普遍的道德观念和道德标准，但在实际行动中却执行着另一套道德理念和范式。道德修养似乎已经成为大学生心中铭记却又束之高阁的一种遥不可及的理想。做事讲有没有用，学习讲有没有用，当学生干部讲有没有用，参加活动讲有没有用，一切没用的东西都不是优先考虑的范畴。道德修养让位于功利主义，遵守公共交通秩序、维护公共安全和卫生、帮助弱势群体等变成了事不关己，高高挂起。

（2）不善于与人相处，自我意识膨胀。

人作为一种社会性动物，与他人和谐友好相处，不但是一种生活交往的需要，更是一门生存的必修课。然而，在现实中，人际关系冲突已成为大学生生活中非常突出的问题之一。一些大学生自我意识高度膨胀，处处以自己为中心，只考虑自己所谓的“愉悦”、“舒心”。寝室中，私人空间膨胀；教室中，“占座”习以为常；上车时，加塞插队。生活中，更有网络炫富、言语轻佻、行为怪诞者，一些超越公众心理底线的言论和行为被一些人看做是“潇洒”、“有个性”，盲目追从所谓的“非主流”，全然不顾他人感受和公共道德规范。

（3）不关心社会，国家民族意识薄弱。

大学生作为国家、社会集中大量资源培养出来的高级知识分子，本应积极关心社会、回报社会，但一些大学生只关注，不关心。在一些公益活动中，鲜见他们的身影。义无献血、植树劳动、见义勇为、捐款捐物等，唯恐避之不及。还有些同学对国家所处的时局亦不关心。中共“十”何时召开？中国何时成为世界第二大经济体？美国军事重心移至亚太是否给我国造成军事压力？这些大学生应该普遍了解的时政，有些同学却全然不知。“风声雨声读书声，声不入耳；家事国事天下事，事不关心”渐成一些同学的口头禅和行为指南。

（4）不珍惜自然资源和环境，奢侈浪费严重。

优美的校园环境是大学生学习、生活的重要场所，也是学校进行校园文化建设、渗透环境育人的重要载体。但践踏草坪、破坏公物、随意丢弃垃圾的现象时有发生。对于节约一滴水、一度电、一粒粮常被讽刺为“小心眼”、“斤斤计较”。“地球上的最后一滴水，将是人类的眼泪”、“节约用电，人人有责”、“谁知盘中餐，粒粒皆辛苦”等耳熟能详的句子早已抛到了九霄云外。吃穿攀比，玩乐享受，超前消费也已“蔚然成风”。一些曾经被认为是美德的行为，现在被认定为“另类”，而一些曾经被认为是羞耻的现象，现在却被认定为“流行”、“时尚”。

3 中华传统文化为思想政治教育进一步完善提供了丰富的理论借鉴

中华传统文化蕴含着许多优秀的精神内容，尤其在处理人与自我、人与他人、人与社会、人与自然的关系方面，不乏真知灼见，值得我们学习、借鉴。

（1）在人与自我方面，借鉴中华传统文化，有助于培养大学生高尚的人格。

人与自我的关系是一个人格塑造问题，中华传统文化就非常注重人格的独立精神。孔子说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。” （《论语・卫灵公》）强调为了坚守仁德，即使牺牲性命也在所不惜。孟子说：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生取义者也。”《孟子・告子上》强调了一个有道德修养的人，在义利发生冲突时，应当“舍生取义”，而不能“见利忘义”。这些蕴含独立人格精神并对后世产生深远影响的学说尤其应该拿来塑造大学生的高尚人格。有了高尚的人格，大学生的思想观点才能真正“复位”，使学为真正之学，做事少一些功利，多一些纯粹，真正做到简单做事，踏实做人。

（2）在人与他人方面，借鉴中华传统文化，有助于促进大学生的人际和谐。

“仁”是孔子伦理道德的最高准则，其含义是“爱人”“泛爱众”。孔子说：“夫仁者，已欲立而立人，己欲达而达人，”（《论语・ 雍也》）“己所不欲，勿施于人。”（《论语・卫灵公》）从“欲”和“不欲”两个角度阐述了为人处世的基本原则。他又说：“克己复礼为仁。”（《论语・颜渊》）强调要克制自己的言行使之符合礼的要求。对于大学生来说，在与他人相处时，就要以礼待人，尊重他人。孟子也倡导“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”（《孟子・梁惠王上》）的和谐社会关系，追求“以和为贵、推己及人”的精神。一个人如果是做到了这一点，完全可以达到将心比心，化解猜疑和怨恨，与人和谐相处了。这些对于大学生正确处理、协调现实中的人际关系，促进与他人友好相处，避免恶性竞争和私欲膨胀都有非常积极的作用。

（3）在人与社会方面，借鉴中华传统文化，有助于增强大学生的社会责任感。

中国很早就有“夙夜在公”“以公灭私”“天下为公”的观念，都是强调个人私利要让位于公利，以国家、民族的利益为重。正是这种奉献精神和整体观念才使得中华民族在漫长的历史岁月中一次次战胜巨大的自然灾害和外族的入侵，繁衍至今。但是，它并不完全否定私利，而是强调先国后家、先公后私，个人私利服从于社会公利的精神。爱国主义已成为中华传统文化中最宝贵、最普遍的精神财富，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐” （范仲淹・《岳阳楼记》），“天下兴亡，匹夫有责”（顾炎武・《日知录》）以及岳飞的精忠报国、谭嗣同的视死如归等都是中华儿女对国家、民族无比热爱、无比忠诚的体现。这种民族气节和浩然正气对于激发大学生的爱国热情、增强民族自豪感、树立为社会奉献的精神具有易切入心灵深处、难以忘怀的得天独厚的优势。

（4）在人与自然方面，借鉴中华传统文化，有助于提高大学生的环保意识。

中华传统文化历来主张人与自然的调和、协和、和谐。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《道德经・道经》）精辟的阐述了人与自然的关系，强调万事万物都应该顺应自然规律。汉儒董仲舒则明确提出：“天人之际，合而为一。”（《春秋繁露・深察名号》）的概念，指出人与自然的关系，在本质上是相通的，是统一的。这些文化观点都是在强调人应当尊重自然，平等对待自然，与自然和谐相处。然而，随着科技的进步和工业的高速发展，环境污染、资源浪费等生态危机日益凸显，人们不得不重新反思人与自然的关系。中华传统文化中的“天人合一”思想对于人们正确认识和利用自然，提高环境保护意识，促进人与自然的和谐发展无疑具有重要的借鉴意义。

中华传统文化是中华民族的根、中华民族的魂，新时期的思想政治教育要想突破当前的困境，唯有回首中华传统文化，并进行批判地继承和发展，赋予其时代内涵，才能为构建起适应现代社会的伦理道德和社会规范提供丰富的理论资源。

参考文献

中华教育论文篇（4）

中华优秀传统文化是中华民族语言习惯、文化传统、思想观念、情感认同的集中体现，凝聚着中华民族普遍认同和广泛接受的道德规范、思想品格和价值取向，具有极为丰富的思想内涵。当代职业教育发展已完成价值超越，教育的核心已从注重职业能力转向职业素养。二者在教育的意义上都是以德行教育为核心的人文教育，将中华优秀传统文化与职业院校德育教育有机融合，是十分必要的。

一、中华优秀传统文化内涵解析

2014年3月教育部颁发的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》明确指出，中华优秀传统文化教育的主要内容一是开展以天下兴亡、匹夫有责为重点的家国情怀教育，二是开展以仁爱共济、立己达人为重点的社会关爱教育，三是开展以正心笃志、崇德弘毅为重点的人格修养教育。着力完善青少年学生的道德品质，培育理想人格，提升政治素养是文件的重要精神。

具体而言，中华优秀传统文化蕴含着丰富的德育资源：一是提倡强健体魄，中国传统体育有着悠久的历史，既能够强身健体，又能磨练意志。二是蕴含伦理规范，团结互助，尊老爱幼，严于律已，宽以待人等。三是蕴含完善的人格修养思想，中华传统文化十分重视对自身人格的修炼，即修身为本、道德至善。四是充满强烈的爱国主义精神，中华民族具有悠久的爱国主义优良传统。五是蕴含锐意进取的民族精神，自强不息，厚德载物。

二、职业院校中华优秀传统文化教育的缺失

当前职业院校德育教育的问题，主要是中华优秀传统文化教育的缺失。这主要表现在以下两大方面：

第一个方面是职业院校在校学生存在诸多问题。主要表现在一是不良习惯多。学生大多数以“自我”为中心，集体观念淡薄，贪图安逸享乐，虚荣心极强，由此造成抽烟、酗酒、旷课、打架斗殴等问题。二是生活自理能力差。学生普遍有得过且过心理，依赖心理严重，动手能力差，生活状态一塌糊涂。三是普遍存在心理障碍。学生自幼养成倔强、孤僻的性格，存在自卑、爱走极端等心理障碍，由此给学生管理、同学交往等带来不利因素。

第二个方面是毕业生的综合素质问题。一是急功近利，眼高手低。一切以眼前利益为关注点，缺少正确的人生观和价值观。心态浮躁，满腹怨言，无法正确看待企业、社会、家庭出现的问题，对企业忠诚度差，频频跳槽。二是纪律性差。学生散漫惯了，对企业的严格管理不是正确面对调整自己，而是消极应对，要么自行离职，要么被企业开除，要么懒散混日子，无法适应企业的严格管理。三是职业道德、社会公德较差。一切以自我为中心，自私自利，缺乏基本的职业道德、社会公德、团队意识，难以在企业长久发展。

三、中华优秀传统文化与职业院校德育教育的融合

首先，紧抓理念的融合。二者之所以能够起到的教育作用，其实质乃是抓住教育的核心和根本。古语云：“教者，上所施下所效，育者，养子使作善也”。因此，在职业院校的德育教育工作中，教职工在工作、学习、生活中做好行为世范的表率作用，进而影响学生积极效法，这样才会有较好的效果。基于以上认识，学校应该上自领导，下至老师，自上而下从各方面点滴去力行、去做、去实践。

其次，紧抓内容的融合。一是抓住人性本质。激发老师学生向善之心，培养师生正确的人生观念和人生态度。正如古语：“育者，养子使作善也”，优秀传统文化强调长养人的善心、善言、善行，这与德育教育的目标是一致的。二是重点培养职业精神。帮助学生养成不计较个人短期得失、乐于奉献、具有高度责任感的良好品质。三是注重个人综合素养的提升。德智体美，样样涉及；琴棋书画。门门略知，着力培养适应区域产业发展所需的高素质技术技能人才。四是突出教育重点。中华优秀传统文化以“孝道”为核心，职业院校德育教育则可以《弟子规》、《孝经》、《朱之治家格言》、《大学》等经典为核心教学内容，通过言教、身教、境教的途径达到教育目的。

第三，注重形式的创新。一是精编校本教材。精选《弟子规》、《孝经》、《朱子治家格言》、《中华德育故事》、《论语》、《大学》、《中庸》、《孟子》等内容，有针对性的选择开设部分课程。二是巧设教育媒介。充分利用早读、社团、演出、文艺等渠道，如在早上素质教育课上学习经学；在第二课堂上学习书法、中国画、音乐、太极拳、武术、乐器等；在学生活动上开展读书会、社团、义工队等实践性活动；在班级上开展以优秀传统文化为内容的班会、团会；在技能文化艺术节上增加以优秀传统文化为内容的知识竞赛、主题征文、主题演讲、实践感悟等比赛。三是成立学校分享团，让学生对自己的学习和力行情况进行分享，通过成立“师生读书会”培养学生爱学习、会学习、善学习的自我学习能力，拓宽学生的知识面和视野。从而最终达到格物致知、诚意正心，将孝道、尊师、奉献、感恩、节约等优秀品质真正入心入德。

四、中华优秀传统文化与职业院校德育教育融合的成效

一是学生素质得到提高。通过中华优秀传统文化与职业院校德育教育的融合教育，触动学生的心弦，学生能够自我反省改过。在校能够有爱待人，团结他人；在家能够尊重长辈，感恩父母；在社会能够谦恭有礼，遵循秩序，学生素质明显提高。

二是学生就业质量得到提高。学生的人生观、价值观、世界观得到修正完善，普遍较谦虚好学、主动学习，尊重领导、师傅、同事，在企业责任心强、工作积极主动，具有奉献精神，不计较短期工资和个人短期得失，具有团队精神，人际关系好，不拉帮结派。

三是招生入学率得到提高。学生普遍对家长、老师、同学发生了诸如感恩、团队意识等积极态度的变化，学校经过一段时间严格管理教育后，后期学生的稳定性得以提升了，流失率降低，学生和学校的正面形象得到家长和社会认同，招生入学率明显提高，学校的综合实力明显提高。

总之，中华优秀传统文化与职业院校德育教育的融合，是当前以及今后职业教育研究的主题。针对职业院校学生素质普遍较低的这样一个群体，更应该抓住中华优秀传统文化教育的核心和教育的本质来引导学生，长养学生的德行，从而教育其一技之长服务社会。

参考文献

中华教育论文篇（5）

中图分类号：G650 文献标识码：A 文章编号：1673-9795（2013）05（a）-0013-01

怎样贯彻落实总书记在党的十七大报告中提出的“弘扬中华文化，建设中华民族共有的精神家园”的号召。笔者认为，首先要从少年儿童的启蒙教育抓起，在他们幼小的心灵里播耕中华传统文化的种子，使基因深深扎根。而要做到这一点，必须培养大批有中华传统文化功底、善于传播中华传统文化的启蒙教育者―― 幼儿教师和小学教师。

1 把中华传统文化教育置于世界文化的时代大背景下，实行开放式教育

马克思、恩格斯早在160年前就说过：“资产阶级，由于开拓了世界市场，使一切国家的生产和消费都成为世界性的了……过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的和各方面的相互依赖所代替了。物质的生产是如此，精神的生产也是如此。各民族的精神产品成了公共的财产。民族的片面性和局限性成为不可能，于是由许多种民族的和地方的文学形式形成了一种世界的文学。”今天的世界证明了他们的这一论断。圣诞节、情人节、汉堡包、肯德鸡、麦当娜、美国大片、卡通片……西方文化进入中国；赛龙舟、舞龙、舞狮、武术等已成为多民族共有的项目而风靡全球，引起全世界人们的共同喜爱。

2 让中华传统文化教育与时代接轨

同志号召我们，弘扬中华文化要“与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性。”[1]贯彻落实总书记讲话精神，初等师范学校许做两个方面工作。一是进行中华文化正面宣传教育。现在，许多学校对学生开设国学课程、为学生编写《中华美德》，让学生背诵《三字经》《弟子规》《学记》和《论语》选句等具有中华文化特色的书籍和选段，意在使他们在每天的阅读中，感受、品味中华民族文化的魅力。这些措施不能说不必要，但是怎样与当代社会相适应、与现代文明相协调呢？于丹在中央电视台百家讲坛的《论语心得》讲座的成功是一个启示。不管某些学者挑出多少知识上的毛病，于丹让论语从庙堂走向民间，吸引了亿万观众去学习过去他们不敢问津的阳春白雪，领悟到孔子思想与当代和谐社会建设的关系，学会了从论语中吸取精神营养，调节因社会矛盾引发的不平衡心理。借鉴于丹的经验，初等师范学校也可以开设“中华传统文化与当代少年儿童”选修课或讲座，对传统文化进行现代诠释，使之与少年儿童的现实精神需要一致化。二是针对少年儿童的“时尚”，把中华优秀文化与他们之结合起来，既达到教育效果，又不脱离他们的审美需求。

3 重视实践教学环节，培养学生中华文化教育的实务能力

大连大学党委书记赵亚平先生在《教风行》中从学校“能做事”的培养目标出发对教师提出“设计实务，培养能力”的要求。[2]作为培养娃娃教育第一线幼儿、小学教师的初等师范学校的教师，应该重视实践教学环节，把培养学生中华文化教育的实务能力作为提高教育质量的重要标准。事实已经证明，面对今天的、少年儿童，依仗教师强势地位的口谕式教育不能够从少年儿童的灵魂深处建立中华文化根基。只有通过巧妙的实务设计和实施，才能起到“春风潜入夜，润物细无声”的潜移默化的效果。目前，学生的实务能力急需从以下几个方面培养。

3.1 环境设计能力

在自己从事工作的环境设计中华民族优秀传统文化的氛围是未来幼儿、小学教师的一项基本功。学校应该把培养学生环境设计能力教育教学的重要任务来抓。主要有三个要素：一是通过学校的环境设计给学生施加影响。有主题景观设计，如江苏省东吴外国语师范学校大门口雕塑是昭示“天行健，君子以自强不息”民族精神的拓荒牛、大连大学初等师范学校建立三米高的孔子铜像，暗示学生继承孔子教育思想。使学生的双眼时刻都能欣赏到蕴含中华民族精神文化的画面。二是有其他文化载体，比如大连大学初等师范学校建起音乐广场，每天的早晨、中午、傍晚，优美的民族音乐，使学生的耳边时刻回荡着蕴含中华民族文化精神的主旋律。三是有目的的摘抄、选择一些名言警句、文化名人的肖像，挂到师范生每天都能看到的地方，用民族文化高雅的精神产品来装饰教室、黑板上的语言角、走廊、宿舍、食堂、阅览室、资料室、过刊室等。

3.2 示范能力

“身教胜于言教”教师的示范对学生尤其是幼儿和小学生具有强大的吸引力和鼓动性。陶行知明确提出“教师应当‘以身作则’，以‘教人者教己’”。所谓“师者风范”，就是要求老师必须严格要求自己，做到学为人师，行为示范，为学生树立良好的学习榜样。我们采取以下做法：

3.2.1 抓师德，让教师在关爱中领悟身教重于言教作用

在落实身教重于言教的过程上，学校从关注、关爱全体教师入手，让教师们在“爱”的关怀中受到启发和感悟，得到心灵的净化、道德的提升。让教师在感受“爱”中学会“爱”，懂得为人师的不可替代的神圣职责。凡是走进我校的教师都一视同仁地受到学校领导的关注。

3.2.2 抓环境，让教师在合谐的氛围中展示身教重于言教作用

在落实身教重于言的过程中，我们要求教师一定为学生创设一个被尊重、被理解、被关注的宽松的环境，让每一个学生都在这一环境中感受着老师的爱。“面带微笑进课堂，语言精炼不冗长；多元评价不片面，弱势学生多关照；走下讲台多交流，善待差异个性扬；巧留空白拓思维，作业分层有弹性；准时下课不拖堂，善于反思勤积累。”这是我们对教师教学十条行为要求。同时，我们在学生行为习惯养成和课外活动中处处渗透爱的教育理念。

4 利用地方资源，赋予中华传统文化教育区域特点

中华传统文化既具有整体性、全局性特点，也具有个体、局部特色。比如，河南的中华传统文化就很有特色。从形式上来讲，豫剧很有名，评书很有魅力。从内容上讲，岳飞、杨家将、包公、诸葛亮、花木兰，都是家喻户晓。东北大部分人的先人具有闯关东的经历，造就了独特的性格和思想传统。初等师范学校利用地方资源，建设乡土教材，让中华传统文化教育渗透区域特点对于土生土长的幼儿和小学生来说，更亲切，更喜闻乐见。

中华教育论文篇（6）

（一）丰富中华文化的课程资源

在当今社会转型期，开展传统文化启蒙教育，有着其他教育模式不可替代的历史意义，也能够为保护和传承我国珍贵的历史文化遗产找到更适合的途径和新生力量。我国传统文化只有依靠民族、社会和家庭的力量，才能实现不断延续、代代相传。将中华文化的优秀元素融入课程设计环节，从不同领域丰富幼儿日常的学习氛围，为幼儿成长增添更多的活力与动力，作为受教育者既可体验中华文化教育层面的意义，又为自身的成长发展吸收多元化的文化气息。

（二）促进幼儿民族情感的形成

许多人对传统文化往往存在误解，认为是封建落后的一套，已经跟不上时代的发展，让孩子花时间和传统文化接触有些落伍，不如把时间精力花在学习外语等方面更务实。对传统文化的误解造成了目前幼儿教育在继承发扬本民族优秀文化方面出现了偏差和缺憾。其实，中华文化中乐观辩证地看待周围事物的哲学思想，对于教育孩子保持乐观积极的生活态度，正确看待生活中遇到的挫折具有很现实的指导意义：民间谚语“书到用时方恨少，事非经过不知难”、“将心比心”、“一言既出，驷马难追”等，与目前的知识时代提倡的终生学习观、换位思考、坚守诚信等不谋而合。传统文化可以丰富幼儿的知识，开阔幼儿的眼界，同时培养幼儿的民族自豪感和热爱祖国的情怀，产生情感上的共鸣。引导幼儿切实感受本民族传统文化的丰富内涵，在他们的心灵深处播下传统文化的种子，实现中华文化的传承与发扬。

二、中华文化启蒙教育对幼儿民族道德感形成的影响

幼儿的道德情感不是天生就存在的，而是经过不断地社会实践逐步产生发展的，在日常生活中，他们会对一些行为产生具有一定道德意义的感受，从而认识到自己哪些事情可以做哪些事情不可以做。尝试着采用一些道德方式去接触周围环境，以形成具有自身特点的道德结构。中华文化启蒙教育的展开，进一步为幼儿提供了道德情感体验的社会性刺激，使幼儿在成长中获得具体的情感感知，使得个体道德要求与社会道德要求一致，丰富与提升幼儿的道德情感。

（一）丰富幼儿民族道德情感认知

中华文化在华夏民族传承发展中，始终保持着一脉相承的文化气息。中国地域辽阔，民族文化具有区别于其他民族的独特性与象征性，通过认识雄浑奔放的黄河，了解北方的中原文化；认识清奇秀丽的长江，了解南方的楚文化；认识广阔的大草原，了解西部的游牧文化。同时，幼儿对民间故事、民间艺术等有着较强的好奇心，可借此来进行道德感教育，符合幼儿的心理发展水平与思维的具体形象性特点。传统作品来源于人们的日常生活，对幼儿来说，贴近生活，更贴近他们自身的道德需求，使幼儿在领略中华文化的同时产生情感上的共鸣，实现幼儿在成长中拥有自身的道德情感经历。根据幼儿道德发展水平与特点，将中华文化中的道德知识以容易被幼儿理解接受的形式呈现出来，以提升幼儿对道德知识的获取。在成人的道德评价和各种榜样作用的影响下，幼儿自身的民族道德情感逐步形成，对于道德认知结构的形成，是从初步区分好坏的标准开始的。从最初只有同情感与怕羞等道德情感的萌芽，到集体生活中各种行为规范的掌握，是幼儿道德情感认知结构形成与发展的过程。传统文化要素在幼儿成长经历中的渗透，对于幼儿道德认识的深化具有重要作用，以传统道德精神的存在影响幼儿民族道德认知的形成。

（二）帮助幼儿民族道德感行为的养成

中华文化启蒙教育可以培养和熏陶人们的社会规范行为，也可以理解成对良好社会行为培养的影响。改善现实生活中一些不和谐的社会现象，如在家庭生活环境日益优越的情况下，幼儿与家长、伙伴交流的话语越来越少；独生子女家庭中幼儿自我为中心的观念，缺乏与他人分享、关心他人、主动去服务他人的意识。以上现象中的幼儿社会行为的培养就显得尤其重要。《孔融让梨》的古典故事、《三字经》中“父子恩、夫妇从。兄刚友，弟刚恭，长幼序，友与明，君则敬，匡则忠，此十义，人所同”等都体现了文化精神中的友爱与谦让、忠孝思想，有助于提前学会与人相处，学会相关的为人处事的方式，懂得相关的礼仪，尊敬父母，更易于其认识如何表达关爱，最终帮助幼儿逐步养成关爱他人与生活的良好行为。同时，在现实生活独生子女的家庭教育观念中，从幼儿阶段着手进行感恩教育的想法较少，从而导致幼儿只知索取不懂回报等不良现象的出现。进行传统美德教育，让幼儿学会尊敬老人、体谅父母、为家庭分忧解难，培养幼儿感恩意识并实现幼儿感恩行为的强化。

（三）促使幼儿民族道德情感提升

中华文化具有丰富的价值观念和道德内涵，不仅能使幼儿获得热爱祖国、热爱家乡、尊敬长辈的道德观念，还能通过亲身体验，获得伴随道德观念所带来的愉悦情感。可通过情感环境提高自身的情感素质，实现民族情感的培养与表达。在新年吃年夜饭、拜年、走亲访友中，幼儿能感受到亲友邻里间的情感交流以及家庭生活的和谐安定，从而学会处理与父母长辈间的关系，实现与他人的情感对话与表达。在团圆的人伦精神影响下，体验节日中的真实情感，在意识到被爱的同时，学会如何更好的爱他人。

三、中华文化启蒙教育对幼儿民族理智感形成的影响

（一）激发幼儿民族智慧潜能

引导幼儿开展古诗吟诵、童谣吟唱、绕口令、歇后语活动，进行创编儿童诗、顺口溜、相声，听成语故事、说成语活动，感受语言产生的魅力，对认知中华传统文化、开发幼儿智慧有重要作用，以不同的视听效果及传统文化气息感染幼儿的艺术表现力，激发幼儿对此产生浓厚的兴趣，在对传统艺术好奇与热爱的基础上，主动吸收与模仿好玩的情节，开阔眼界，同时领略中华民族地方特色语言的丰富化，并根据自身兴趣深层次接触这些文化，产生对家乡对民族语言文化的热爱，并进一步深入了解有关民间艺术的发展历史与价值，从语言、思维及艺术方面实现智慧的发展。民间游戏同样蕴含着较为丰富的教育资源，充分利用这些教育资源，有利于幼儿体能、认知、情感与社会性等方面的发展，民间游戏成为幼儿快乐成长的关键内容，为幼儿提供更充沛的探寻机会，为幼儿智慧的拓展提供更多的条件。例如，老鹰捉小鸡的游戏中，幼儿借助游戏去进行好与坏、善与恶的道德认知，了解危险及安全的常识，已达到提升自身机敏灵活、判断能力的目标。

（二）促使幼儿民族理智感行为的养成

在传统节日活动中，因为环境与游戏的需要，幼儿会一起制作相关民俗事物。在端午节时，幼儿可通过参与包粽子、品尝粽子、做粽子形状的艺术品，去体验传统节日活动的丰富性。在此过程中，幼儿需要仔细倾听，观看教师操作时的动作，并在自己操作时锻炼动作的灵活协调性。这一过程符合幼儿认知特点，具有较强的兴趣性、游戏性，使其顺利完成具有一定难度的操作认知活动。通过融入活动并体验活动的乐趣，充分利用民俗文化产生的影响，进一步实现理智行为的养成。幼儿在认知基础上实现自己理智思维活动的形成，再协调动作综合完成活动的进行。更多的传统民俗活动倡导尊老爱幼、惩恶扬善、文明礼貌等传统美德，同时会体现人们对祥和乐利等方面的美好的愿望。在中华节日启蒙教育实施过程中，成人积极的情感态度对幼儿具有强烈的感染作用，同时促进幼儿的认知活动。幼儿在学习与接触过程中，不但认识中华文化，而且满足理智情感方面的需要，诱发探究与学习热情。

四、中华文化启蒙教育对幼儿民族认同感形成的影响

（一）促使幼儿形成民族归属感

中华文化启蒙教育根据年龄分期使幼儿体验不同类型的中华文化，为幼儿自身创新与创作思维提供更丰富的文化源泉。在幼儿园集体教学活动中融入中华文化的优秀元素，可使幼儿充分感受中华文化的多元化发展，并深入了解自己的民族特色。可以丰富幼儿园园本课程，注入代表本地域鲜明特征的传统文化色彩，通过幼儿园之间的交流与合作，进一步打开幼儿教育领域的文化发展空间，实现幼儿群体的文化交流、传承和发展，使中华文化具有更广泛的包容性。以启蒙教育的形式传承传统文化，目的在于拒绝文化的中断与消失，通过优秀文化的渗透和有目的的创作实践实现传承。例如在幼儿认知自己民族的艺术作品时，通过动手制作简单的作品、展览与点评作品来增强民族意识，深刻感受自我创作所蕴含的民族情意。

（二）帮助幼儿增强民族使命感

中华文化中的审美教育培养人们欣赏美的能力，提升审美创造力，人在改造自然与社会的活动中，按照美的规律营造美的世界、生活及作品。对于中华民族来讲，创新是更高意义的能力与精神，可以充分落实到实践层面。在已有文化发展的基础上，将具有自身特点的创造思维运用到各种活动中，实现创新实践与创新思维的结合，对于幼儿心智的发展会产生很大影响，从而使他们发挥更多的主动性去完善自身的成长，为民族发展增添创新的元素与思维，从而逐步培养对国家、社会及自身的责任意识，了解作为中华民族一员所应负的责任与义务。

（三）促使幼儿体验民族自豪感

不同民族在交流互动时，通过对语言、风俗习惯等各个方面异同程度的观察、比较会形成不同程度不同意义的认同，进一步形成了民族自我意识。在不同民族的历史文化中，各民族会在风俗习惯和生活方式上形成自己固有的特征，形成容易辨别的民族属性，赋予强烈的民族情感，从而内化为民族的象征、民族个性。幼儿正是在逐步感知民族特征的过程中，形成了对民族文化的认识与认同，增强民族凝聚力意识及民族自豪感。将生活与艺术结合起来，并把民族文化象征深化为自我创造的资源，提升创新思维能力，使幼儿主动认识并选择民族文化中感兴趣的方面，围绕兴趣点去进行探究与创新，从实际操作中感悟中华文化的博大精深，进一步体验参与过程的真实性与趣味性，从而更进一步激发幼儿的民族自豪感。

中华教育论文篇（7）

一、中华优秀传统文化的内涵和内容

优秀传统文化是指在人类社会历史发展的进程当中沉淀下来渗透在民族行为和意识当中具有生命力的文化。中华优秀传统文化博大精深、源远流长，蕴含着中华民族的思想价值观念、行为方式、道德情操和礼仪制度等多方面的内容。它体现在相关的经典著作、文化用品等客观物体之中，也体现在人类的思维方式、价值取向、性格特点、知识构成、习俗礼仪等主题之中。大学生是国家未来的希望，大学生思想政治教育是人才培养的重要任务，中华优秀传统文化为大学生提供着丰富的精神资源。

二、中华优秀传统文化对大学生思想政治教育的作用

1.中华优秀传统文化深化了思想政治教育的内容

我国的优秀传统文化是历史沉淀下来的最优秀的文化，是中华民族上千年的历史结晶。它有着丰富的内容，儒家的“仁政”思想、“人性本善”思想，道家的“天人合一”的思想。都证明了中华文化的博大精深。大学生思想政治教育离不开历史和文化背景的学习，大学生的道德修养素质和坚定的信念都要求学生必须学习中华传统文化。

2.中华优秀传统文化丰富了大学生思想政治教育的方法

“授人以鱼不如授人以渔”，教会学生学习的方法永远比教会学生知识更加重要和艰难。大学生学习思想政治教育的方法单一枯燥。我国优秀的传统文化里有着众多的学习方法：孔子强调的思考学习方法――“学而不思则罔，思而不学则殆”，兴趣学习方法――“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，善于学习的方法――“三人行，必有我师焉”。

3.中华优秀传统文化拓展了大学生思想政治教育的思维

大学生的思想政治教育往往受到思维限制。大学生从我国的优秀传统文化中可以学习到海纳百川的思维和心胸。我国古代传统文化有着法道佛儒墨等学派，相互之间和谐联系，共同存在，可以拓展大学生思想政治教育的思维。

三、弘扬中华优秀传统文化对于大学生思想政治教育的途径

1.加强中华优秀传统文化的课程建设

要想在大学生的思想政治教育当中，融入中华优秀的传统文化，课程建设是第一位。要以课程建设为主体，弘扬优秀的中华传统文化。中华优秀传统文化博大精深，源远流长，需要反复地仔细挑选，开设各种课程，首先需要开设一个基础的文化欣赏和学习课程，之后开设不同的文化课程，满足学生们的不同需要。比如经典文化著作选读，先秦代表著作欣赏等。在思想政治教育课程中，不断地渗透优秀的传统文化。

2.加强校园的文化活动

大学生每天学习和生活都在校园里面，校园文化对大学生有着潜移默化的影响，建设一个人文的校园环境，可以增强学生对于传统文化的兴趣和接受度。因此，除了在课堂上使用优秀传统文化加强大学生思想政治教育的学习，在校园之中，可以开展各种文化活动。比如，开展与传统文化相关的演讲、竞赛、征文;观看一些经典的影视作品，开展文化和传统节日的主题活动，让大学生在每天生活中耳熏目染，提高思想道德水平。

3.加强网络资源和图书馆资源使用

随着科学技术的发展，网路信息已经成为人们生活当中的常客，大学生作为年轻的一代，接受新的生活方法非常快速。学校应该转变教育观念，加大网络平台和图书馆的使用。学校图书馆应该加大对学生们的读书兴趣的了解。根据专业的不同，推荐不同的读书目录，指导大学生学习中华传统文化，认识到传统文化在思想政治教育之中的作用和意义，使他们能够主动学习和阅读经典的思想历史名著，并且结合社会来形成正确的价值观和是非观。

4.美化校园环境

在校园举办各种活动属于软件设施，还应该加强对于校园硬件设施的美化。校园的图书馆、教室、操场、寝室、篮球场等地方，是大学生日常活动的主要场所，校园应该在设计的时候加入优秀的传统文化因素，让学生在充满人文气息的环境中，接受优秀传统文化的熏陶。比如，在操场树立孔子的石像，在教师和寝室悬挂名人事迹、书画作品，张贴文化知识海报等。

四、结束语

总之，在经济全球化的今天，加强对大学生思想政治教育势在必行。中华优秀文化浩瀚众多，是思想政治教育的基础。大学生思想政治教育必须接受优秀的传统文化，融合精彩的文化价值，通过加强学校的文化课程建设，美化校园环境，加强校园的文化活动，加强网络资源和图书馆资源的利用等路径，来把优秀的传统文化融入思想政治教育当中。

【参考文献】

[1]李建伟.中华优秀传统文化对大学生思想政治教育的促进研究[J].学园，2014（25）：38-39.

中华教育论文篇（8）

中图分类号：G41 文献标识码：A 文章编号：2095-1183（2014）08-0016-05

作为我国心理教育诸多领域的开创者、开拓者、开辟者和开掘者，班华教授在心理教育的学科建设、思想体系、教育理念、模式建构、学术交流、人才培养、教材建设、社会服务等方面都有深刻论述和非凡建树，为现代心理教育事业的科学发展作出了奠基性、创造性、前瞻性的卓越贡献。

一、现代心理教育学科建设的开创者

作为现代心理教育的创始人，班华教授开创性地提出了“心育”概念，充分论证了心理教育与“五育”、与素质教育的辩证关系。“心育”概念是1987年班华教授参加修订《德育原理》教材时提出的。1989年，随着《德育原理》第二版的正式出版，“心育”概念正式问世。1989年，班华教授应山东师大之约，为山东省中小学德育师资培训班讲课。一共讲了五个专题，其中第四个专题是《心育刍议》，包括多方面内容：什么是心育、心育与德育的区别与联系、心理教育的重要性、心育的内容和废止虐待型教育。班华教授“所说的心育即心理教育，指培养各种良好心理品质，包括个性心理品质的教育。兴趣教育、能力教育、情感教育、意志锻炼、个性教育等均属于心理教育，是心理教育的组成部分”[1]。1990年，江苏省教育学研究会在盐城市举行学术会议，班华教授在会上作专题报告，内容就是心理教育，题目为《心育刍议》。《心育刍议》经修改在《教育研究》1991年第5期发表，后来该文又被人大报刊复印资料全文转载，产生了积极的学术反响。《心育刍议》对心理教育的任务和内容、途径和方法、目标和原则作了系统阐述，勾画了心理教育学科的实践蓝图。

班华教授最早构建了国内心理教育学科的理论体系，主编了第一本心理教育学术专著，奠定了心理教育学科建设的理论基础。1994年8月，班华教授主编《心育论》一书由安徽教育出版社出版。《江西教育科研》在1994年第6期刊发了“书讯”《出版》，对《心育论》一书作了很高的评价：“该书在我国率先提出心理教育论或心理教育学这一新型边缘学科构想，勾画了较为成熟的心理教育学科的理论框架体系。”学术界也予以积极评价，该书被誉为心理教育学科的“独立宣言书”。关于心理教育学科归属，班华教授提出，“心理教育则不同，它可以是心理学科研究的对象，从属于心理学的一个分支学科；也可以从教育学的视角研究，属于教育学科性质”[2]。

班华教授注重心理教育研究专业人才的培养与指导，鼓励学生积极研究与自主探索心理教育。在为博士生、硕士生开设的课程中，他专门增添心理教育专题。1987年，班华先生第一次招收硕士研究生3名，他们毕业论文的选题，有两个与心理教育有关。一个是连思源的选题《心育与德育》，另一个是刘守旗的选题《试论自我教育能力及其培养》。此后，李晖硕士论文选题是《道德教育与个性心理品质的培养》，任红娟硕士论文题目是《市场经济・道德教育・心理教育》。1994级博士生刘文霞的论文选题是《个性教育论》，1999级博士生沈贵鹏的选题是《心理教育课程论》，2000级博士生崔景贵的选题是《解读心理教育：多学科的视野》。2003年班华教授联系指导刘晓明博士后，他的研究课题也是关于心理教育的，题为《视域融合：心理教育中的价值问题》。班华教授表示，在指导博士生过程中，进一步认识到应当从人的建设，特别是人的精神建设高度，理解心理教育是时代性课题。

二、心理教育思想理论体系的开拓者

班华教授在相关文献中对心理教育思想作了一系列深刻精辟的论述，形成了比较完整的学术思想体系。在《心育刍议》（1991）中，班华教授提出，“心育即心理教育，是有目的地培养受教育者良好心理素质，提高心理机能，充分发挥心理潜能，进而促进整体素质的提高和个性发展”[3]。表明心理教育是发展性的，是主动、积极的心理教育。在《素质结构・教育结构・素质教育》（1998）中，班华教授阐明教育分类是依据素质分类，而不是相反；各类素质相互关系，从而各类教育相互关系，需用立体思维方式和从质的角度理解其构成有机整体。并从系统论整体性高度，阐述了心理教育与其他各育的关系，提出了“以德育为导向，以心育为基础，促进整体素质发展”的重要思想。[4]在《心育再议》（2001）一文中，班华教授提出，“与现代教育精神一致的发展性心理教育或积极的心理教育，即以人的发展为本，旨在优化人的心理素质，提高人的心理机能，进而促进人的整体素质发展，形成健全人格的心理教育”[5]。在《我的心理教育理念》（2005）中，班华教授再次提出，“心理教育目标就是要优化人的心理机能，提升人的精神品质”，“提高心理机能，提升精神品质是心理教育的出发点，也是心理教育的归宿”。认为“心理教育与其他方面教育不同之处，在于心理教育就是要影响、作用于人的心理机能，心理教育的目标就是要优化人的心理机能，提升人的精神品质”[6]。2007年3月 12日，班华教授在《与中小学心理老师谈心理教育》一文中第一次正式以24个字概括了心理教育宗旨或目标，即“优化心理机能，提升精神品质，促进人格和谐，服务人生幸福”[7]，以此作为心理教育前进的方向和动力。

班华教授率先提出了“发展性心理教育”的思想和积极心理教育的理念，突出强调心理教育的发展和积极实践取向。“把培养良好心理品质、包括个性心理品质的教育简称心育。”[8]这一简要的表述说明班华教授所说的心育是发展性的心育。“我说的心理教育与道德教育都是指具有现代教育精神的主体―发展性教育；是现代人的心理素质与道德素质教育，是促进人格现代化的教育。”心理教育的主体是人，在班华教授所讲的心理教育和道德教育中，“人”是大写的，是以人为中心的教育，心理教育包括对有心理问题、心理疾病的咨询或治疗，但更强调人的心理发展。发展性心理教育是一种主动积极的教育。班华教授从多方面阐述了心理教育的积极意义，提出培养各种优良心理品质。“我们所说的心理教育属于现代教育范畴”，是主体性的，也是发展性的，即“主体―发展性心理教育”。“主体―发展性心理教育，是积极的心理教育，与消极的心理教育相区别。消极心理教育主要依据消极心理学，积极心理教育主要依据积极心理学。消极心理教育主要基于物质主义心理学，积极心理教育主要基于精神心理学。”[9]班华教授认为，主体―发展性心理教育要在缓解现代人的心理焦虑， 预防和矫治形形的“现代病”方面起它所能起的作用；而更重要的是提高人的心理素质，开发人的心理潜能，促进人的自我实现。

班华教授提出了“班级心理教育是心理教育的基本组织形式”理念，[10]并勾画了班级心理教育的实践构想。他认为，班级心理教育是以班级为单位，以班主任为主导，面向全体学生，旨在促进学生发展的班级教育组织形式……由起初对少数有心理问题人的个别咨询、小组咨询发展到在更大范围内采用班级心理教育形式，是心理教育自身发展的一次飞跃。班级心理教育已成为我国学校心理教育基本组织形式；是心理教育本土化的典型表现。我国学校教育别强调班主任的班级教育工作，特别重视班集体建设，班级作为学生成长发展的精神家园，对儿童的精神成长有特殊的意义。因此在中小学重视通过班级组织开展班级心理教育是“我国心理教育发展的自然历史过程”。在班级心理教育中，班主任或者心理教师可充分发挥作用；而发展性班级教育系统的各个子系统（要素）都具有影响学生心理发展的教育功能。

班华教授认为，必须坚持符合我国国情的发展性心理教育，重视通过心理教育发展人的潜能，发展青少年的创造性。如2000年中小学心理与道德教育读本“学会认知”分册就较全面地阐述了各类心理品质和能力的培育。讲“学会创造”，不单单讲训练创造性思维方法、创造法则，同样重视创造性人格的培养。“学会学习”分册共5篇，其中“四方法篇”仅占全书15篇幅，其余为“学品篇”“启智篇”“激智篇”“成功篇”。班华教授还提出了系统的心理教育课程观与课程目标，组织编写具有时代特征和本土特色的中小学校心理教育教材。2002年受南京师大出版社之邀，班华教授根据心育与德育结合的探索研究，和郭亨杰教授、陈家麟教授共同主编了《中小学心理教育》教材共32册，同时编写了小学、初中、高中教师用书共3册，职业学校心理教育1册。这两套富有特色的心理教育教材引起了学术界和中小学教育界的广泛关注。

三、心理―道德教育实践模式的开辟者

班华教授主张“探索中国自己的心理教育之道”[11]，提出了我国心理教育本土化的时代命题。班华教授多次表示，“既要学习国外的思想理论，又要重视发扬本民族的文化精神。我应记住曾经说过的，要探索中国自己的心理教育之道。”班华教授认为，心理―道德教育是在中国文化和教育土壤上形成的一种新的心理教育形态，也是心理教育与道德教育相结合的一种教育模式；对心理―道德教育的探索也是对中国自己的心理教育之道的探索。

班华教授首先提出了心理―道德教育概念，论述心理教育与道德教育融合的思想，并进行一系列创新性的研究。[12]心理教育与道德教育的关系，是我国心理教育领域与道德教育领域共同关心的话题。对其的研究与认识，不仅直接关系心理教育学科的理论建构和实践走向，影响道德教育学科体系与内容的拓展与深化，而且决定学校教育整体功能的有效发挥，影响学校教育的培养质量。1987年，班华教授参加《德育原理》第四章的编写，基本内容是阐述德育与心育的关系，其中包括思想道德与个性心理的联系与区别，论及德育与心育结合、德育在个性教育中地位作用等问题，其所论个性发展与教育包含了个性心理教育。班华教授探讨了德育与心育、德育与个性教育的关系，明确提出“把德育与心育结合起来”的思想，“特别强调心理教育与德育关系问题，因为心理教育和道德教育都应当是最具人性化的教育，在教育实践中，二者常常是结合在一起的”。对于心理教育与道德教育，班华教授主张在认识上应该区别问题性质，在教育实施中能够自觉地使二者融为一体。融为一体就是以心育心、以德育德、以心育德、以德育心，班华教授用“心理―道德教育”来表示这种心育、德育融为一体的教育。心理教育与道德教育的结合表征了教育发展的新态势，也是教育发展的一个新领域。

班华教授进行心理―道德教育校本课程开发的探索，积极构建心理―道德教育实践模式。在主持江苏省“九五”哲学社会科学规划课题“中小学生道德教育与心理教育相结合的研究”和“中小学生道德教育与心理教育相结合校本课程开发研究”研究中，班华教授组织编写了心理与道德教育读物，将心理―道德教育理论应用于实践。1999年9月，班华教授组织省内对心理教育有兴趣的老师们编写心理与道德教育读本共六册，2000年7月由河海大学出版社出版。六本书分别供小学四、五、六年级和初中一、二、三年级学生使用。班华教授在该丛书前言中说：“课题的主旨是探讨如何使中小学生道德教育与心理教育相结合，在实践上推动和改进学校的心理教育和道德教育；在研究工作上试图为探寻适合我国国情的心理教育和道德教育结合的模式，即‘心理―道德教育’作一点实际的尝试。课题设想以道德教育为导向，以心理教育为基础，促进学生整体素质发展。”[13]另外，他带领课题研究试点学校所创造的许多生动活泼的、为儿童青少年所喜闻乐见的心理教育组织形式，例如“快乐小屋”“心理俱乐部”“校园心理剧”“心理沙龙”“青春对话坊”“心理绿荫网站”“快乐心灵家园”等等，都是心理―道德教育思想在学校教育中的生动实践。这些形式的心理教育已经自然地融入了德育，而这也正是适合我国中小学的心理教育，是本土的心理教育形式。

班华教授对心理―道德教育实践模式的科学构建，作了一系列与时俱进的深刻阐释。心理―道德教育重视以发展的眼光考虑对人的素质要求，“包含了丰富的内容：幸福人生、树立理想、修养品德、乐观开朗、经受磨练、珍惜时间、学会生活、学会劳动、学会创造、思考职业、学会合作、遵纪守法、提高素质、终身学习。”[14]2004年10月，班华教授主编的心理教育・道德教育丛书由高等教育出版社与中山大学出版社联合出版。在“丛书”总序中，他提出了心理教育应既有全球视野，又关注本土化探索；并从人的建设的需要、社会转型的需要、时展的需要，提出了崭新的、富有时代特色的八个心育课题。2009年8月，班华教授提交给“心理―道德教育高层论坛”的论文《心理―道德教育的研究方法和研究范围》，提出心理―道德教育应从中小学拓展到高校，从青少年学生拓展到成人世界，从现实社会拓展到网络社会。

四、心理教育社会服务创新的开掘者

班华教授积极为教育行政部门制定政策和科学决策服务，为着力构建江苏青少年心理教育体系指引方向。1999年，应江苏省教育厅的工作要求，班华教授参与制定了心理教育文件，提交了《江苏省中小学心理（健康）教育实施纲要（讨论稿）》。“纲要”分五个部分：一、指导思想；二、教育内容大纲：（一）小学阶段教育主题：努力学习，做全面发展的小学生。（二）初中阶段教育主题：关心自己健康成长，迈好青春第一步。（三）高中阶段 教育主题：培养健全人格，准备迎接新生活。三、实施原则与实施途径。四、师资队伍建设，五、组织管理。该“纲要”很快被采用，以“苏教社政[2001]23号”文件《江苏省中小学心理健康教育实施意见（试行）》下发。大纲是为普通中小学制定的，但考虑到职业教育的特殊性和我国教育事业发展趋势，在大纲中除提出职业高中心育内容方面可参照普通高中大纲外，还提出了鉴于职业中学培养目标和学生特点，对职中学生的心育还应强调的几个方面，包括异性同学交往指导，确立正确的人生价值观和职业观，加强职业心理品质培育，认识生活目标与职业理想关系等。

班华教授积极推动心理教育的组织建设与学术交流活动，倡导建立心理教育专业研究机构。1999年10月25-26日，江苏省教育学会在南京成立了心理教育专业委员会，班华教授亲自连续担任三届理事长，2013年11月，他担任第四届理事会名誉理事长。每年的学术年会，班华教授都亲自与副理事长、承办单位商定年会主题和议程，认真准备会议交流论文，或者作学术年会主题学术报告。在班华教授的积极鼓励和大力支持下，2004年5月，首届江苏心理教育高层论坛在江苏技术师范学院（现江苏理工学院）举行，江苏省高校第一家心理教育专门研究机构宣告成立。在班华教授的直接推动和引领下，心理教育高层论坛在常州、长春、呼和浩特、无锡、扬州、连云港、唐山等地举办过11届，产生了广泛的学术影响力。此外，江苏宜兴、吴江等地的职业院校也成立职校学生心理教育研究机构。班华教授在《中小学心理健康教育》等刊物发表的《与中小学心理老师谈心理教育》等系列文章，更是受到一线教育工作者的好评。

班华教授认为，“心理教育，就是如此美丽，如此诱人！心理教育，就是诗性教育，幸福教育！”“探索心理教育路还很远、也很艰难，必须不畏艰苦，继续探讨！”[15]班华教授关于心理教育的系统论述和实践研究还有很多①，我们要充分汲取其博大精深的学术思想和教育智慧，扎实努力，创新进取，中国心理教育科学发展之路必将越来越宽广，充满无限的希望、生机和活力。理想的心理教育自然不会自动向我们走来，我们当坚定而执着地向心理教育理想走去。我们有理由坚信，心理教育这朵多学科之林中的奇葩定会鲜艳无比、昌盛不衰！我们更有责任为之付出努力、用心追求！

参考文献

[1]山东师范大学教科所.德育师资培训资料（内部印刷）[G].1989（10）：42-60.

[2]班华.我的心理教育理念[J].内蒙古师范大学学报（哲学社会科学版），2005（1）.

[3]班华.心育刍议[J].教育研究，1991（5）.

[4]班华.素质结构・教育结构・素质教育[J].教育研究，1998（5）.

[5]班华.心育再议[J].教育研究，2001（12）.

[6]班华.我的心理教育理念[J].内蒙古师范大学学报（哲学社会科学版），2005（1）.

[7]班华.与中小学心理老师谈心理教育（之一）[J].中小学心理健康教育，2007（13）.

[8]胡守.德育原理（修订版）[M].北京：北京师范大学出版社，1989：59-82.

[9]班华.我的心理教育理念[J].内蒙古师范大学学报（哲学社会科学版），2005（1）；“心理教育理念”再议[J].内蒙古师范大学学报（哲学社会科学版），2005（5）.

[10]班华.班级心理教育与班主任[N].江南时报・新教育周刊（8），2000-06-26.

[11]班华.探索中国自己的心理教育之道[J].中小学心理健康教育， 2001（创刊号）.

[12]班华.对“心理一道德教育”的探索――兼论中国自己的心理教育之道[J].教育科学研究，2010（1）；再论心理―道德教育[J].教育科学研究，2010（6）.

中华教育论文篇（9）

普遍认为，“中华民族”一词首先出现于近代梁启超先生的著作，“上古时代，我‘中华民族’之有海权思想者，厥惟齐。故于其间产出两种观念焉，一日国家观;二日世界观。”在近代中国的特殊国情下，他最终认为:中华民族自始本非一族，实由多民族混合而成。真正的中华民族，相对于汉族这一个民族而言，是指“合国内本部属部之诸族以对于国外之诸族是也。”诚然，不因为“中华民族”一词的出现才存在中华民族这一实体，作为自在存在的民族实体，中华民族形成于几千年的社会历史进程过程中。为何在近代被提出?源于近代以来中国和西方列强的对抗。故“中华民族多元一体格局”。本来就蕴含着:在历史发展过程中，各分散孤立的民族单位，经过长期接触、混杂、联结和融合，同时也有分裂和消亡，形成的一个我中有你、你中有我，而又各具个性的多元统一体。

对“中华民族”内涵的理解是形成对中华民族认同的逻辑起点，将中华民族限为汉族，是狭隘的民族主义。各少数民族也把中华民族当作汉族的代名词，是将自身与中华民族割裂开来的重要原因。不管哪个民族(包括汉族)，不能正确理解“中华民族”的真正含义，就不会从内心达成对中华民族的认同。只有充分认识到中华民族的历史前提，才能准确认知中华民族是各民族共同奋斗、休戚与共的命运共同体，才能在各民族的交流交融中形成“中华民族多元一体”的认同感。

一直以来，伊犁师范学院以各族师生团结奋进为基点，开展新疆地方史教育，以此作为民族团结教育的起点，坚持不懈地将对中华民族的认同融人学校思想政治教育的任务中，取得良好效果。

(一)夯实马克思主义理论基拙，增强对中华民族认同的历史方位感

对中华民族的认同要渗透融人进民族团结的具体实践中，实际行动中的民族团结才能理清思想中对中华民族的认同。在我国，增强对中华民族的认同也是中国特色解决民族问题的正确道路的重要内容。民族团结、解决民族问题的关键是争取人心，抓住思想教育是重要途径。为此，伊犁师范学院大力强化马克思主义理论教育，尤其是牢固树一立正确的民族观和历史观，更重要的是将正确的民族观和历史观转变成民族团结的具体行为，转变成为“中华民族”伟大复兴而努力奋斗的自觉行动。多年来，结合我校各民族师生的实际情况，首先要突出中华民族形成发展史教育，其次要进一步将理论学习成果融人学生教育中去，形成良好的师生共融的发展态势。每年学校在年度科研项目中设立了两个平台，即大学生思想政治教育和思想政治教育重点学科专项课题，加强马克思主义理论研究，切实推动学校民族团结教育工作不断深化，形成对中华民族认同的坚实思想基础。同时，将马克思主义理论学习与研究贯穿于学校理论学习、组织生活、教职工政治学习、党团校培训等工作中，通过多渠道构建立体化宣传教育平台，将对中华民族的认同落实到民族团结教育中，具有较强的行动力。

(二)坚持贯彻党的民族理论和宗教政策不放松

培育对中华民族的认同不能建立在空虚的口号之上，要避免出现大汉族主义和民族分裂思想，必须坚持贯彻党的民族理论和民族政策不放松，尤其是加强新疆“三史”教育(新疆历史、民族发展史、宗教演变史)，从而认识到新疆从来就是多民族的新疆，是中华民族共同努力奋斗的历史发展而来的。伊犁师范学院是新疆多民族大家庭的一个缩影，更要持之以恒、坚定不移地贯彻执行党的民族理论和宗教政策。为此，学校十分重视思想政治教育主渠道建设，坚持将《新疆历史与民族宗教理论政策教程》作为各族大学生的必修课。通过新疆历史教育的人脑人心，使各族学生清楚认识到我们同属中华民族，中华民族的形成是几千年来各族人民相互沟通与交融的成果。此外，学校还充分利用学校新闻网、民族团结主题晚会、校园传播媒介等渠道加强党的民族理论与政策的宣传，引导各族师生认识到意识形态斗争的重要性，积极主动创造各种条件，加深对新疆民族与宗教演变史的认知。通过多渠道宣传教育工作，增强全校师生对中华民族认同的历史真实感。

二、提升中华民族的政治认同:坚定社会主义核心价值观

党的十八大报告明确提出积极培育社会主义核心价值观，面对世界范围思想文化交流交融交锋形势下价值观较量的新态势，面对改革开放和发展社会主义市场经济条件下思想意识多元多样多变的新特点，积极培育和践行社会主义核心价值观，具有重要现实意义和深远历史意义。社会主义核心价值观是提升民族精神境界的支柱和行动向导，振奋各民族精神、增强民族团结的精神纽带，加强对中华民族的认同必须坚定社会主义核心价值观。

伊犁师范学院始终以社会主义核心价值观为引导，突出加强民族团结教育的感染力，增强对中华民族的政治认同。

(一)坚定民族共同体的政治立场

新疆社会民族团结的基点在于各民族共同发展、共同繁荣。以中国特色解决民族问题要求始终站在各族人民的立场，将为各民族谋福社作为最终目标，才能坚定对中华民族认同的政治立场。伊犁师范学院是各民族师生共同的家园，以人为本地开展教育，才能更好地为各族师生服务，共同的政治立场，增强同为中华民族的归属。我院定期开展民族团结进步先进集体、先进个人评选表彰活动，在各民族师生中树一立榜样的力量，引领社会主义核心价值观的培育和践行，以民族团结的一举一动彰显中华民族精神和社会主义核心价值观的内在要求。学校以少数民族教育及双语教育为重点，以培养服务地方的高素质专业人才为己任，在教育过程中演绎着中华民族大家庭的情感，并通过形式多样的主题教育，全校师生强化了中华民族共同体的政治立场。

(二)对中华民族的政治认同要以可操作性强的教育方案为路径

对中华民族的政治认同就是对中国特色社会主义道路的认同，为了建设各族人民共同的家园，需要以民族团结教育为抓手，将个体的发展追求与“中国梦”的实现相统一。对民族团结教育来说，伊犁师范学院及时掌握各族学生的特征、重视学生的理想信念、性格特征等因素，真正做到因材施教、突出个性，关注学生。在教育实践中，将对中华民族的政治认同与解决实际问题相结合。除了及时宣传教育，更重要的在于关注学生需求，尤其是少数民族学生最现实、最直接的切身利益诉求，并通过及时有效的解决，让学生真正感受到来自各族师生的关怀，从而形成珍视民族团结的浓厚氛围和行动自觉。我校新展开推进的“三进两联一交友”活动，就极大地促进了民族团结工作，各族师生之间的交往交流交融，引导各民族师生在生活、工作、学习中相互了解、相互包容、相互欣赏、相互学习、相互帮助，形成人人讲民族团结、人人维护民族团结、人人争做民族团结模范的良好氛围。通过各种各样的内涵教育、身体力行，使全校师生坚定了中华民族认同的政治态度、政治意识。

三、增进中华民族的文化认同:弘扬各民族优秀文化

最终，对中华民族的认同要从文化的层面上去理解和努力，从而超越“直自的历史层面”和“强硬的政治层面”，弘扬各民族优秀文化，实现对中华民族的文化认同。只有不断传承和创新各个民族优秀传统文化，不断丰富和发展中华文化，才能打牢中华民族共同体的文化基础。实现对中华民族的文化认同，是民族团结工作的思想基础，也是实现民族团结的重要前提。

文化认同是统一的多民族国家维护稳定的关键核心。一个民族、团结和家庭长期一起共同生活，形成统一的文化，没有统一的文化，人们之间无法沟通，就不能共同生活。民族团结不是强制力实施的，在中华民族的历史发展过程中，文化认同显示着中华民族大家庭的稳定性、连续性、凝聚力和生命力。文化认同并不是消除各民族之间的文化差异，反而是保障各民族文化丰富性和自由发展的重要方面。各民族为了共同的利益和目标在自愿和平等基础上的团结，是实现文化认同的基础。

伊犁师范学院以培养多民族地区基础教育发展需要的教师为己任，注重思想教育，在民族团结、意识形态斗争方面奠定牢固基础，利用多渠道进行民族团结进步教育，最终达成对于中华民族的文化认同。

(一)充分利用资源，发掘教育素材

中华教育论文篇（10）

Key words:mother tongue; Chinese culture; music education

Abstract:Facing thewhole international environment， we inherit and develop China traditional culture. We understand the meaningand the viewpoint of"music education based on nativeChinese language and Chinese traditional culture". We developmod-ern Chinesemusic and education based on traditionalChinesemusic culture and by using itas key foundation and resources.The paper presents some of the views onmother language teaching inmusic education.

0.引言

自上个世纪以来，在“中国音乐落后论”、“全盘西化论”等问题上展开了学术争论。为此，我国音乐教育界提出了“以中华文化为母语的音乐教育”观，本文就我国音乐教育中的母语教育方面谈一些粗浅的看法，以期与大家共同探讨。

1.我国音乐教育现有体制的由来

中国音乐教育在清代以前占主体地位的是中国传统音乐。19世纪末20世纪初，伴随着戊戌变法的推行和西方音乐文化的侵入，我国音乐教育便走上了西化的道路。西化的表现可以概括为:引用欧美学校歌曲曲调作为唱歌教材、乐理采用西洋乐理体系、教学方法照搬西洋。这时候兴起的“学堂乐歌”便成为我国近代学校音乐教育的起点。

要用辩证的眼光看待中国近代音乐教育的“西化”问题。中国近百年来的音乐教育有得也有失，正如福建师范大学王耀华先生所说，其“得”在于:引进欧洲近现代音乐教育体系，使中国音乐教育走上了系统化、规范化道路;提高了全民族的音乐水准;引进西洋近现代音乐及其理论，促进了东西方音乐文化交流;促使某些音乐形式的诞生，一定程度上推动了中国音乐的发展。其“失”在于:在学校音乐教育中，以欧洲音乐理论体系为基础对学生进行教育，忽视了中国音乐理论体系的深入探讨和重建，不利于民族优秀音乐文化的弘扬和发展。主要表现为:在专业理论方面，以欧洲音乐理论为普遍真理，而取代中国音乐理论;在音乐创作方面，以欧洲音乐体裁为效仿的楷模;在价值取向方面，重西轻中，以西否中。[1]

在对我国近现代音乐教育“得”与“失”思考的同时，也会引起对我国音乐发展的另一个问题——中国音乐文化发展主体性危机的思考。由于受西方工业文明价值观及音乐教育价值观的影响，我国一些人把东西方音乐关系纳入了古今关系，而不是把它作为人类音乐的成果来借鉴和接受。这样，也就使中国传统音乐的心理学、美学等价值被“削足适履”地纳入了西方音乐演进的轨迹。这一切都要求对中国传统音乐的整体的文化价值体系进行重新评价与重构。

由此可见，建立一个有中国特色的音乐教育体系，是一项严峻的课题，其历史必然性更不容置疑。

2.母语选择——中国传统音乐

所谓“母语”，就是指一个人最初学会的一种方言。[2]806本文这里说的“以中华文化为母语”中的“母语”，是借用了语言学的概念。美国语言学家布鲁克和特雷杰认为:“语言是使一个社会集团内部协调一致和任意的有声符号系统”。可以说，音乐也是人类社会“有声符号系统”的组成部分。音乐与母语有着密切的关系。声乐中的歌词本身就是语言，器乐也总是体现着母语文化的特征。另外，“一个民族的传统音乐必须要依靠民族某种具体语言和文字来交流、记录和传播，特别是没有文词依附的传统器乐曲，在民间仍然主要采用‘口传心授’的方法来传承”。[3]39

博大精深的中华文化是世界上最古老的文化之一。中华民族在语言特色、思维方式、生活习惯、审美情趣、民族心理素质等方面在世界上都独树一帜，是中华民族本体、民族尊严、民族意识的标志。如“自强不息”的人生哲学，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的立身情操，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的道德品行，“天下兴亡，匹夫有责”的爱国主义思想等。虽然中华文化也含有封建性的糟粕，如君主专制主义思想、男尊女卑以及“礼不下庶人，刑不上大夫”的特权思想和“天不变，道亦不变”的因循守旧思想等，但占主导地位的还是中华文化中的优秀成分。中华文化是中华民族的母语，是中华民族智慧的结晶。中华文化母体千百年来也孕育了传统音乐文化的成长和发展。

那么，今天的“以中华文化为母语的音乐教育”，就应该指的是“以在中华民族历代生产斗争、社会生活中所形成的文化为深厚基础和广阔背景而进行的音乐教育”。[4]

当今中国音乐文化处于中国传统音乐、中国现代民族音乐、外国音乐三种体系多元共存的复杂状况。每一种音乐体系都以不同的方式在人们的音乐生活中发挥着互相不可替代的作用，其各自的文化价值没有高低之分。它们都是人类创造的文化成果，都值得保存和继承。但是，在世界各国，音乐教育首先应该担负起本民族音乐文化的传承与构建。所以，最根本的“母语”选择应该也只能是中国传统音乐，正如当今一些研究中国的西方学者指出:“在中国面临的各种危机中，核心的危机是自信的危机，中国人正在失去中国之所以为中国的中国性(Chinesness)。”[5]梁铭越先生也曾经谈道:“一个民族的文化体系如若失去原生态演艺的存在，其传承也愈接近离失而无形中被埋没了。”[6]263也就是说，如果放弃中国传统音乐体系而选择其他音乐体系，则意味着否定了自我。那么，“弘扬中华音乐文化”就只是一句空话。所以，在“母语”音乐教育中，只能以中华民族的优秀传统音乐文化为根本资源。当然，作出这样的选择，并不意味着排斥其它音乐体系，否定其它非母语因素。相反，还要把世界各民族的音乐文化知识列入普通教育的音乐课中。王耀华先生曾经指出:“以中华民族的优秀传统音乐文化为根本，既注重继承，又重视发展，既继承一切优秀的民族传统音乐文化，使之得以弘扬，又重视对其他民族优秀音乐文化的借鉴、吸收。”[7]

3.建立中华文化为母语的音乐教育体系的现实意义

当今，中国音乐教育界提出的“以中华文化为母语的音乐教育”观，要求把中华文化为母语的音乐作为基点，建立一个有中国特色的音乐教育体系。

中华民族的传统文化，尤其是传统音乐文化有着悠久的历史。中国传统音乐文化在几千年的发展史中，起着并且至今仍然起着维系国家统一、民族团结的精神支柱作用。若要让这灿烂的音乐文化，得以传承和发展，这一历史重任也就自然而然地落到音乐教育的肩上。

建立中华文化为母语的音乐教育体系，是增进中华民族情感交流、增强民族凝聚力、促进物质文明和精神文明建设进程的需要。在中国传统思想文化整体结构中，“乐”占有极其重要的地位。孔子的乐贵移风易俗观，荀子的“夫声乐之入人也深，其化人也速”，《乐记》更是充分肯定了“乐”的美育社会功能，可见音乐的民族凝聚力十分强大。同时，建立这样一个体系也是增进中华音乐文化内部交流、继承发展中华民族音乐文化优秀传统的需要。如果没有把民族传统音乐文化保护好的话，就不能为人类音乐文化发展做出贡献。另外，在世界音乐教育界也出现了重视各民族传统音乐教育的趋势。面对这一世界音乐教育的共同趋势，我国的音乐教育要如何进行改革，不仅是音乐教育界，而且是整个音乐界应该重视的问题。

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4.建立中华文化为母语的音乐教育体系的困难和可能性

尽管对建立中华文化为母语的音乐教育体系充满着信心和希望，但是，这一体系的建立也不是一蹴而就的，还有一系列亟待解决的困难和问题。

其一，要建立中华文化为母语的音乐教育体系，必须摆脱西方工业文明价值观及音乐教育价值观的影响，建立新的音乐教育价值观。

其二，必须改变中国传统音乐非系统化的现状，总结出适合我国音乐教育的中国传统音乐理论作为教材。

其三，要建立中华文化为母语的音乐教育体系，必须打破原有模式的约束，寻求新的教学方法。必须找到中国传统音乐教学方法和当今世界先进教学方法的契合点。

其四，必须培养具有中华文化意识的音乐教师。虽然存在这么多的困难和问题，但实现“以中华文化为母语的音乐教育”、建立中华文化为母语的音乐教育体系又有其现实基础。

在对历史的反思中，建立中华文化为母语的音乐教育体系已成为大多数音乐工作者的共识。通过大多数音乐工作者的努力，也取得了一些奠基性的成就，比如，对古文献、古乐谱、古乐种的研究、整理及中国传统音乐的研究已取得丰硕成果。1985年，国务院颁发的《中国教育改革和发展纲要》第35条，明确提出了“加强美育”，全国教育工作会议提出由“应试教育”向“素质教育”转轨， 1999年，全国第三次教育工作会议上，对“美育”又作了更进一步强调。这一切都将会对中华文化为母语的音乐教育的实现具有实质性的意义。

5.结束语

弘扬中华音乐文化，继承和发扬中华民族优良的音乐文化传统，是我国每位音乐工作者的崇高历史使命。以中华文化为母语的音乐教育是弘扬中华文化的一个重要方面。当然，弘扬中华文化仅仅依靠中华文化为母语的音乐教育，是远远不够的。但以中华文化为母语的音乐教育体系的建立将与西方体系形成一种平等的对话，为世界音乐文化沟通、互补与发展做出贡献。

参考文献

[1]　王耀华.中国近现代学校音乐教育的得与失.音乐研究， 1994， 2

[2]　中国社会科学院语言研究所词典编辑室编.现代汉语词典.商务印书馆， 1983

[3]　伍国栋.民族音乐学概论.人民音乐出版社，1997

[4]　王耀华.根深扎于中华文化的土壤.乐府新声， 1996， 1

中华教育论文篇（11）

key words:mother tongue; chinese culture; music education

abstract:facing thewhole international environment, we inherit and develop china traditional culture. we understand the meaningand the viewpoint of"music education based on nativechinese language and chinese traditional culture". we developmod-ern chinesemusic and education based on traditionalchinesemusic culture and by using itas key foundation and resources.the paper presents some of the views onmother language teaching inmusic education.

0.引言

自上个世纪以来,在“中国音乐落后论”、“全盘西化论”等问题上展开了学术争论。为此,我国音乐教育界提出了“以中华文化为母语的音乐教育”观,本文就我国音乐教育中的母语教育方面谈一些粗浅的看法,以期与大家共同探讨。

1.我国音乐教育现有体制的由来

中国音乐教育在清代以前占主体地位的是中国传统音乐。19世纪末20世纪初,伴随着的推行和西方音乐文化的侵入,我国音乐教育便走上了西化的道路。西化的表现可以概括为:引用欧美学校歌曲曲调作为唱歌教材、乐理采用西洋乐理体系、教学方法照搬西洋。这时候兴起的“学堂乐歌”便成为我国近代学校音乐教育的起点。

要用辩证的眼光看待中国近代音乐教育的“西化”问题。中国近百年来的音乐教育有得也有失,正如福建师范大学王耀华先生所说,其“得”在于:引进欧洲近现代音乐教育体系,使中国音乐教育走上了系统化、规范化道路;提高了全民族的音乐水准;引进西洋近现代音乐及其理论,促进了东西方音乐文化交流;促使某些音乐形式的诞生,一定程度上推动了中国音乐的发展。其“失”在于:在学校音乐教育中,以欧洲音乐理论体系为基础对学生进行教育,忽视了中国音乐理论体系的深入探讨和重建,不利于民族优秀音乐文化的弘扬和发展。主要表现为:在专业理论方面,以欧洲音乐理论为普遍真理,而取代中国音乐理论;在音乐创作方面,以欧洲音乐体裁为效仿的楷模;在价值取向方面,重西轻中,以西否中。[1]

在对我国近现代音乐教育“得”与“失”思考的同时,也会引起对我国音乐发展的另一个问题——中国音乐文化发展主体性危机的思考。由于受西方工业文明价值观及音乐教育价值观的影响,我国一些人把东西方音乐关系纳入了古今关系,而不是把它作为人类音乐的成果来借鉴和接受。这样,也就使中国传统音乐的心理学、美学等价值被“削足适履”地纳入了西方音乐演进的轨迹。这一切都要求对中国传统音乐的整体的文化价值体系进行重新评价与重构。

由此可见,建立一个有中国特色的音乐教育体系,是一项严峻的课题,其历史必然性更不容置疑。

2.母语选择——中国传统音乐

所谓“母语”,就是指一个人最初学会的一种方言。[2]806本文这里说的“以中华文化为母语”中的“母语”,是借用了语言学的概念。美国语言学家布鲁克和特雷杰认为:“语言是使一个社会集团内部协调一致和任意的有声符号系统”。可以说,音乐也是人类社会“有声符号系统”的组成部分。音乐与母语有着密切的关系。声乐中的歌词本身就是语言,器乐也总是体现着母语文化的特征。另外,“一个民族的传统音乐必须要依靠民族某种具体语言和文字来交流、记录和传播,特别是没有文词依附的传统器乐曲,在民间仍然主要采用‘口传心授’的方法来传承”。[3]39

博大精深的中华文化是世界上最古老的文化之一。中华民族在语言特色、思维方式、生活习惯、审美情趣、民族心理素质等方面在世界上都独树一帜,是中华民族本体、民族尊严、民族意识的标志。如“自强不息”的人生哲学,“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的立身情操,“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的道德品行,“天下兴亡,匹夫有责”的爱国主义思想等。虽然中华文化也含有封建性的糟粕,如君主专制主义思想、男尊女卑以及“礼不下庶人,刑不上大夫”的特权思想和“天不变,道亦不变”的因循守旧思想等,但占主导地位的还是中华文化中的优秀成分。中华文化是中华民族的母语,是中华民族智慧的结晶。中华文化母体千百年来也孕育了传统音乐文化的成长和发展。

那么,今天的“以中华文化为母语的音乐教育”,就应该指的是“以在中华民族历代生产斗争、社会生活中所形成的文化为深厚基础和广阔背景而进行的音乐教育”。[4]

当今中国音乐文化处于中国传统音乐、中国现代民族音乐、外国音乐三种体系多元共存的复杂状况。每一种音乐体系都以不同的方式在人们的音乐生活中发挥着互相不可替代的作用,其各自的文化价值没有高低之分。它们都是人类创造的文化成果,都值得保存和继承。但是,在世界各国,音乐教育首先应该担负起本民族音乐文化的传承与构建。所以,最根本的“母语”选择应该也只能是中国传统音乐,正如当今一些研究中国的西方学者指出:“在中国面临的各种危机中,核心的危机是自信的危机,中国人正在失去中国之所以为中国的中国性(chinesness)。”[5]梁铭越先生也曾经谈道:“一个民族的文化体系如若失去原生态演艺的存在,其传承也愈接近离失而无形中被埋没了。”[6]263也就是说,如果放弃中国传统音乐体系而选择其他音乐体系,则意味着否定了自我。那么,“弘扬中华音乐文化”就只是一句空话。所以,在“母语”音乐教育中,只能以中华民族的优秀传统音乐文化为根本资源。当然,作出这样的选择,并不意味着排斥其它音乐体系,否定其它非母语因素。相反,还要把世界各民族的音乐文化知识列入普通教育的音乐课中。王耀华先生曾经指出:“以中华民族的优秀传统音乐文化为根本,既注重继承,又重视发展,既继承一切优秀的民族传统音乐文化,使之得以弘扬,又重视对其他民族优秀音乐文化的借鉴、吸收。”[7]

3.建立中华文化为母语的音乐教育体系的现实意义

当今,中国音乐教育界提出的“以中华文化为母语的音乐教育”观,要求把中华文化为母语的音乐作为基点,建立一个有中国特色的音乐教育体系。

中华民族的传统文化,尤其是传统音乐文化有着悠久的历史。中国传统音乐文化在几千年的发展史中,起着并且至今仍然起着维系国家统一、民族团结的精神支柱作用。若要让这灿烂的音乐文化,得以传承和发展,这一历史重任也就自然而然地落到音乐教育的肩上。

建立中华文化为母语的音乐教育体系,是增进中华民族情感交流、增强民族凝聚力、促进物质文明和精神文明建设进程的需要。在中国传统思想文化整体结构中,“乐”占有极其重要的地位。孔子的乐贵移风易俗观,荀子的“夫声乐之入人也深,其化人也速”,《乐记》更是充分肯定了“乐”的美育社会功能,可见音乐的民族凝聚力十分强大。同时,建立这样一个体系也是增进中华音乐文化内部交流、继承发展中华民族音乐文化优秀传统的需要。如果没有把民族传统音乐文化保护好的话,就不能为人类音乐文化发展做出贡献。另外,在世界音乐教育界也出现了重视各民族传统音乐教育的趋势。面对这一世界音乐教育的共同趋势,我国的音乐教育要如何进行改革,不仅是音乐教育界,而且是整个音乐界应该重视的问题。

4.建立中华文化为母语的音乐教育体系的困难和可能性

尽管对建立中华文化为母语的音乐教育体系充满着信心和希望,但是,这一体系的建立也不是一蹴而就的,还有一系列亟待解决的困难和问题。

其一,要建立中华文化为母语的音乐教育体系,必须摆脱西方工业文明价值观及音乐教育价值观的影响,建立新的音乐教育价值观。

其二,必须改变中国传统音乐非系统化的现状,总结出适合我国音乐教育的中国传统音乐理论作为教材。

其三,要建立中华文化为母语的音乐教育体系,必须打破原有模式的约束,寻求新的教学方法。必须找到中国传统音乐教学方法和当今世界先进教学方法的契合点。

其四,必须培养具有中华文化意识的音乐教师。虽然存在这么多的困难和问题,但实现“以中华文化为母语的音乐教育”、建立中华文化为母语的音乐教育体系又有其现实基础。

在对历史的反思中,建立中华文化为母语的音乐教育体系已成为大多数音乐工作者的共识。通过大多数音乐工作者的努力,也取得了一些奠基性的成就,比如,对古文献、古乐谱、古乐种的研究、整理及中国传统音乐的研究已取得丰硕成果。1985年,国务院颁发的《中国教育改革和发展纲要》第35条,明确提出了“加强美育”,全国教育工作会议提出由“应试教育”向“素质教育”转轨, 1999年,全国第三次教育工作会议上,对“美育”又作了更进一步强调。这一切都将会对中华文化为母语的音乐教育的实现具有实质性的意义。

5.结束语

弘扬中华音乐文化,继承和发扬中华民族优良的音乐文化传统,是我国每位音乐工作者的崇高历史使命。以中华文化为母语的音乐教育是弘扬中华文化的一个重要方面。当然,弘扬中华文化仅仅依靠中华文化为母语的音乐教育,是远远不够的。但以中华文化为母语的音乐教育体系的建立将与西方体系形成一种平等的对话,为世界音乐文化沟通、互补与发展做出贡献。

参考文献:

[1]　王耀华.中国近现代学校音乐教育的得与失.音乐研究, 1994, 2

[2]　中国社会科学院语言研究所词典编辑室编.现代汉语词典.商务印书馆, 1983

[3]　伍国栋.民族音乐学概论.人民音乐出版社,1997

[4]　王耀华.根深扎于中华文化的土壤.乐府新声, 1996, 1