传统文化底蕴大全11篇

传统文化底蕴篇（1）

中国传统文化的内在本质是儒、释、道的大一统,是求取天、地、人的合一。观照于内,是神澄气定;反观于外,是物我两忘,融入自然。人与社会和谐的根本在于人对自然的回归,自然的境界才是真实的境界。中国传统文化认为,自然原本和人为一体,人就是这生机勃勃世界的一分子,青山常在水自流,自然就是人安身立命的天地。这种天人合一的思想根源可以追溯至老庄。庄子视人生的最高境界为艺术的人生,庄子希望通过“游”,通过“坐忘”、“心斋”等手段来获得“道”,也即获得一种人生的艺术精神,也就是“游于艺”。在以这种文化思想及动力发展起来的的中国传统绘画,尤其是文人绘画中,已成为一种独特的、具有普遍意义的体系。而儒家的艺术观念则强调自由、从容,上下天地同流。

在“儒、释、道”的大文化环境里,古代中国画家的知识结构均以经史、文学为主,并且基本是儒家的“志于道,据于德,依于仁,游于艺”的思想。纵观中国绘画史,无论是藉藉无名的画者,还是唐、宋、元、明、清的大家,他们几乎个个都是饱学之士,学富五车,具有深厚的传统文化素养。他们初始,都不是以画名世,而是以文学、经史或政治立身,余事绘画。他们或奔走于朝廷,周旋于官场,党同伐异;或安身于书斋,研读经史,吟诵风月,著书立说。他们首先是官吏,是学问家,然后才是画家。因此,他们的绘画无不具有深厚的文化底蕴。东晋顾恺之出身于贵族,与上流社会名流恒温、恒玄等过从甚密,是一名无论在诗文、经史,还是绘画理论方面都取得相当成就的大画家。他的《女史箴图》、《洛神赋》等,成为传世名作,皆得益于其深厚的文化学养。宋徽宗赵佶以九五之尊从事绘画,除了得益于君主之便利外,其绘画成就与其文学、书法的成就息息相关,互为补益。出身低微、特立独行、一生贫困潦倒的徐渭说:“我诗第一、书第二、画第三。”如果没有诗文、书法的滋养,他的画无论如何都不能达到如此高的境界。郑板桥、金农、黄慎等“扬州八怪”,也个个都是诗书兼擅,精于绘画的。近代大师齐白石其本质上也是一位诗人,他对诗歌的爱好贯穿一生。总体来说,他们在其他方面的成就,绝不逊于绘画方面的成就。

大凡历史上的著名画家,其文化底蕴皆为人、文、艺三位一本,画由文修,文因人显,画之本在文,文之本在人。故“画品”根于“文品”、“人品”。因此中国古代艺术家十分强调画外之修,认为文品不高,则落墨无法。

中国古代艺术家还十分注重人品的塑造。他们十年寒窗,对功名孜孜以求,但是他们一旦对社会政治失望,又会隐居山林,寄情于自然。此时,他们会把渴望建功立业的人生抱负,转向对艺术的探索和自我品格、修养、学问的完善,即通过对自然的观察,体悟“道”的精神,以诗、文、画为载体,表达人与自然达到的高度融合,这是魏晋时期中国山水诗、画取得前所未有成就的重要原因。

正是有了人的精神的灌注,文化的滋养,中国传统绘画中的山林溪流才能显出“气韵生动”,花鸟虫鱼才能那样色彩淡雅,风格宁静。中国传统绘画品质高下的标准,不在乎鸿篇巨制,洋洋大观,而在于其是否有文化底蕴,是否能体现出对直接描绘对象的超越。通过画面,表达作者的精神与情感,体现作者的人文素养,即是否表现出一种意境,这才是中国画所追求的终极目标。

传统文化底蕴篇（2）

中华民族传统文化是在几千年的历史变迁中逐渐沉淀下来的，其博大精深，另各国人民叹服。作为中华儿女，投身入建设中国特色社会主义的伟大事业中，增强文化自信，首先要充分挖掘中华民族传统文化的价值。

中华民族?魍澄幕?源远流长。纵观其他国家，能留存到今天并依然屹立不倒的文化只有中华民族传统文化。博采百家之长，兼及八方智慧，中华民族传统文化博大精深，为了更快、更好的建设中国特色社会主义，增强文化自信，需要所有中华儿女充分挖掘中华民族传统文化的价值。一方面，中华民族传统文化经过五千多年历史沉淀的同时，在现代社会中体现的时代价值也永不褪色。另一方面，中华民族传统文化有着非常广泛的世界影响，为人类的文明进步作出了不可磨灭的贡献，被世界各国人民所瞩目。当前，已经有很多外国友人被中华民族传统文化所吸引，投入到中华民族传统文化的研究中，汉语作为传统文化的一部分，被各国人民所喜欢，当前已经成为世界上使用人口最多的一种语言。

泱泱大国，煌煌华夏。中国在特色社会主义的道路上不断奋斗，必须充分挖掘中华民族传统文化的价值，增强文化自信。

2.推动中国民族传统文化的创新，增强文化自信

一个民族的传统文化，也许在过去的几百年甚至几千年，影响深远。但毕竟随着时代的变迁，一些传统文化的核心已经过时，与现代社会的发展格格不入。所以在社会的发展中，大力发扬传统文化，增强文化自信，必须要推进传统文化的创新。中华民族的传统文化也是如此，尽管中华民族的传统文化在中华民族几千年的发展中发挥了不可取代的重要作用，但是在21世纪社会高速发展的过程中，如果中华民族的文化自信仅仅寄托于传统文化，而忽视了当代文化，也会在一定程度上限制中华民族的发展。所以当前，必须要通过创新，使得中华民族的传统文化既可以保留精髓，又可以和当代社会的特点相衔接，使得中华民族传统文化再次成为中华民族所有人的精神源泉。

文化自信，是对文化理性的自信、客观的自信。增强文化自信，也从侧面决定了中华民族传统文化必须创新。文化自信，必须要对文化进行客观理性的分析，充分肯定文化的价值，只有这样，才能建立发自内心的文化自信。所以增强文化自信，首先要让中华民族的传统文化既具有民族特色和历史底蕴，同时也要具备时代的气息，跟上时代的脚步不断创新、发展，给传统文化注入新的生机和活力，最终达到增强传统文化底蕴与文化自信的目的。

3.攫取中华民族传统文化的支撑力量，增强文化自信

所有中华儿女的文化自信和对传统文化的传承就是中华民族传统文化最重要的支撑。文化自信的形成和人们有意识、有目的开展的文化实践活动有着密切的联系。凝聚全体中华民族人民的力量，增强人们开展文化实践活动的积极性和主动性，是增强文化自信的关键。传统文化底蕴是民族在几千年的发展中逐渐建立的具有本民族特色的文化内涵，可以促进民族团结，增强民族向心力。中华民族传统文化的独特魅力是所有中华民族儿女血脉相连的纽带。对传统文化的认可就是对民族的认可，从而产生源源不竭的动力，这是增强文化自信的关键。

传统文化是我们最重要的文化资源，包括饮食、服饰、建筑、文学等诸多方面，最大限度的利用好传统文化就是对传统文化最好的宣传方式，也是在促进文化自信。增强文化自信的目的在于凝聚社会各方面的力量，建设中国特色社会主义，让中国成为国际上最有影响力的国家。所以攫取中华民族传统文化的支撑力量，增强文化自信，要让所有中国人从内心深处认可并热爱传统文化，并主动投身到发扬中化民族传统文化的伟大事业中去，使得各国人民都充分领略中化民族传统文化的独特魅力，提升中化民族传统文化的吸引力，进而促进中国特色社会主义的发展，提升中国在国家舞台上的影响力与号召力。

传统文化底蕴篇（3）

在经济全球化、产品日新月异的今天，“文化”在产品设计中扮演着越来越重要的角色。中国传统文化具有独特的美和韵味，运用中国文化元素进行产品设计,这种方式可以有效地将我国传统文化融入产品设计中,创造出具有文化艺术特色异彩纷呈的产品。也将中华民族的传统价值观通过产品潜移默化的显现在世人面前,逐步感受到中国文化的独特魅力。

若某种产品视觉形态中蕴含一定的文化特质，在社会中推广企业价值观及产品应用则占取很大优势，现今生活方式促使人们对产品的价值和审美观产生了新看法,在产品设计中运用传统元素的理念逐渐受到人们的追捧,产品不仅要满足实用功能性，还重视存在于产品中的文化内涵及寓意。这是在产品设计中融入文化,增加产品的文化附加值的根本所在。

一、产品设计及文化概念

产品设计是人们为了满足生存需求而进行的造物活动,它将人抽象的设计想法实施并创造出产品实体的过程。将产品形象符号化通过不同材质、技术工具等载体予以具体化。产品设计折射出一个时代的经济发展、技术进步和文化价值观。

产品文化，是以企业生产的产品为载体，服务于企业并体现出企业文化理念。产品文化直接作用于消费者，满足消费者对产品实用价值、审美价值、文化价值的要求。产品文化属性是人通过设计物对自身和他人的生活方式、生产方式进行的文化改造行为。产品文化含量，则取决于设计者的文化素养和设计消费者的文化习惯的共同作用。

二、传统文化概念及元素

传统文化是一个民族集体共有的文化性格和在历史实践活动中创造积累的文明成果，经演化汇集成一种反映民族特质和风貌的民族文化，是各种历史思想文化、观念形态的总体反应。它反映出民族本质特色和时代精神，具有一定传承价值，并体现出中华民族某个特定时空的社会形态。

中国传统文化有着悠久历史和辉煌成就，是华夏五千多年文明沉淀下来的瑰宝。从远古的石器，历数陶彩、青铜、漆器、陶瓷和金银器具、红木家具、文房四宝乃至民间的皮影、剪纸、泥塑，蜡染、木雕等各种富有情趣的艺术品，另外古文、诗词、音乐戏剧、国画书法、文化思想、吉祥图案等都是让设计师不断汲取灵感的巨大宝库。提炼并借鉴这些元素的材料、造型、色彩、思想观点等，产品会更具稳重性和民族艺术特色。

三、传统文化在产品设计中的运用

具有鲜明文化特色众所周知的北京奥运火炬,创意灵感来自“渊源共生，和谐共融”的“祥云”图案，蕴含着传统吉祥文化内涵。火炬造型的设计灵感来自中国传统的纸卷轴。以汉代的“漆红色”色彩产生视觉冲击力。火炬上下比例均匀分割，祥云图案和立体浮雕式的现代工艺设计充分展示了传统文化与产品设计相结合的艺术魅力,体现出别样的人文情感。

2006年度德国红点设计概念奖中，最受瞩目的红点设计概念至尊奖授予了源自德国制造而又蕴涵着“八卦”理念的“阴阳”椅。中国传统的阴阳八卦与家具设计相融合，完美体现出产品设计和传统文化之间的良好默契感。

另外在产品包装、广告设计方面应用同样广泛，例“国窖1573”原浆酒纪念品的包装设计，从造型、材质、色彩、寓意等方面都有相当的深度和层次。每个产品的色彩与内外包装造型相呼应,传统表现形式上加入新创意、赋于新内容，给人以古朴、真挚情感，恰到好处体现了产品价值。著名设计师靳埭强为日本“自在”纸坊创作的一系列海报，整幅海报汲取中国传统艺术绘画表现手法，运用了传统手造纸的毛边，宣纸竹纹变化及水墨画的随意笔触和虚实关系，构成自然绘画意境的疏散意象，水墨元素与主题映照的画面中，表现出悠然自得的生活态度，给人以视觉冲击力和气韵之感。

四、如何塑造产品传统文化内涵

国际设计师乔治亚罗说：“设计的内涵就是文化。”没有文化内涵的产品设计是没有生命力的。产品设计要融合传统文化，并不是简单相加或对文化生搬硬抄和模仿,而是要真正深刻了解文化寓意，结合产品风格合理巧妙运用传统文化元素、特质，融入现代设计理念做到产品内容与形式的统一,塑造好产品形象并提升传统文化价值，使其具有强烈的民族感的同时也能体现产品现代感。

（一）从思维方面寻取传统文化

中国的意象思维是一种创造性的思维。一个好的无形创意思维，运用到产品设计上，有形表达出人类心灵需求。我们倡导中国的传统文化在产品设计中得以延伸发展，在理解的基础上取其“形”、延其“意”、传其“神”，将传统文化精髓以现代设计形式来表达，把其象征寓意融入设计之中，使民族的文化精神和世界的设计语言，共同融汇成现代设计艺术的主流，产品设计更具文化性与社会性。

（二）合理借鉴、运用传统元素形式

在设计语言日趋国际化的今天,由于不同的国家和民族有着不同的传统,其人文风俗和文化底蕴各有秋色，这些文化元素是形式与内涵的完美结合。我们应该利用产品设计来诠释与重现这种美。

第一，在对形的处理上“删繁就简”、“以简代繁”。在产品设计中,提倡用最简洁的图形语言传达丰富的思想内涵，这种手法是对文化图形的整体或局部，进行高度概括、艺术提炼和抽象简化。另外,传统装饰艺术有多种艺术形式,内容丰富,处理“形”的手法各具特色，值得学习和借鉴。

第二，将传统纹样予以抽象化、分解或变形，使之成为具有现代设计形式并内涵寓意。它为产品设计提供了众多素材,丰富了产品设计形式。

第三，传统艺术注重形式感,包括造型的独特性、排列的秩序感,画面空间的设计感和点、线、面等形式要素的组合关系，并讲究对称、均衡、比例、线条、色彩等带给人的视觉美感，这对产品设计具有很大的启发性。

（三）设计“人”为核心

在古代劳动人民创造的大量工艺产品之中，体现出了丰富的美学思想和以服务人为先的重要性。虽然自先秦诸子以来，造物的工艺就一直被归于“形而下”“人为上”的范畴，但从先辈能工巧匠的高度技巧之中仍然表现出了他们为大众服务的艺术构思和美的理想，正如马克思所说，他们是按照美的规律和人性的善良来创造的。以人为核心进行外延，有什么样的需求，就会产生什么样的设计。几千年来不同的民族，不同的地理环境沉淀了不同的文化。不同民族、不同时代的消费品蕴藏着的不同的审美情趣、审美理想、审美追求，表现出不同的民族性格、民族心理和人们对自我实现的不同追求。

五、总结

产品设计，它不只是一件存在的生产工具和生活用具，其真正意义是指引人们在生活中的审美趋向和情感归属。传统文化的博大精深是我们民族独有的财富，它始终延续、一脉相承。我们应不断传承它的造物精神和文明精髓。在现代设计多元化的发展趋势下,着力于对民族审美意识和心理的把握，站在时代高度进行传统文化与产品设计的综合创造，这样的产品才能流露出自然东方文化气韵，也是我们民族产品设计更好发展的立身之本，安身之策。

参考文献：

[1]张骏．《传统文化在平面设计中》[J].《中国科技信息》，2005.

传统文化底蕴篇（4）

前言：在长期的发展过程中，社会主义核心价值观已经成为了国家发展的灵魂，可以引领社会的发展，凝聚社会之间的共识，决定我国未来的发展方向与轨迹。社会主义核心价值观是建立在马克思主义理论指导的基础上，根植于我国传统文化的沃土中。因此，在倡导与弘扬传统文化的过程中，就要不断的汲取营养，提高影响力与创造力。

一、传统文化是实现民族振兴的重要力量

对于社会主义核心价值观来说，其发展的价值目标就是要实现国家富强与民族上的振兴，而中华传统文化则是实现这样价值目标的重要力量源泉。在中华传统文化的影响下，不仅提供了思想以及文化上的资源，同时也形成了强大的民族凝聚力。在长期的发展过程中，中华传统文化已经形成了民族精神以及民族所共同坚守的理性信念。对于民族与国家来说，只有达成了相应的认识才能形成有效的合理，从而实现万众一心，促进我国的发展，实现民族振兴的伟大目标。经历了几千年的发展，就要将56个民族集中在一起，这样才能演变成为我国的民族精神，共同坚守理想与信念。在中华传统文化的影响下，所凝聚成的民族精神以及理想信念可以促进我国实现持续的发展，就今天来说，依然是实现伟大的“中国梦”的力量源泉。

（一）促进了国家的统一与民族之间的团结

对于国家的统一与民族之间的团结来说，是保证社会和谐以及国家富强的基础，而中华传统文化则为实现这一目标提供了重要的思想文化资源。就我国民族来说，分裂的情况时有发生，但是国家的分裂是短暂的，民族上的团结与统一则是长期的。在我国古代出现了如同汉代、唐朝以及明清等人口多、地域辽阔的帝国，在全球的许多地方中还是相对较少的[1]。从实际上来说，世界上的各个地区中，大部分的时间依然处于四分五裂的状态中，但是都不能不把原因归结到文化上。在文化上的影响下，可以增强人们的认同感，将人们凝聚在一起。在孔子所著的《春秋》中，维护周天子的巩固地位，反对混战给人们带来的灾难。孟子则继承了孔子的这一思想，主张“定于一”。尤其是对于“独尊儒术”来说，对达到思想上的统一，促进国家大一统则有着极为重要的影响，这样也就使得儒家文化逐渐演变成为了我国文化中的主体。孔子的这一思想刚好满足了当时的国情以及民意，所以得到了人们的认同，尤其是得到了少数民族政权上的认同。中华民族也正是保持了长久的统一才能创造出优秀的中华文明。在长期的发展过程中，传统文化已经被人们所接受与认同，人们也自觉的借助这种思想来抵制分裂，从而维护好了整个社会的发展[2]。

（二）铸就了中华民族的辉煌历史

对于我国的传统文化来说，是在特殊的地理以及历史文化背景下所发展起来的，其形成经历了较长的过程，通过与不同文化之间的竞争与磨合，达到了系统化与规范化。在长期的发展过程中，所形成的文化蕴含着这一情感与智慧，极大的促进了民族的发展，根植与中华儿女的思想与意识等方面，影响着人们的世界观与价值观，所以也就使得其具备了极强的民族性。也正是在这一文化的影响下，使得我国的经济实力、科学技术以及社会治理模式等方面一直处于世界上的领先模式，并取得了一定的成就。中华文化经历了长期的发展，是其他民族文化所不能比拟的。中华民族也正是借助这一优势奠定了在世界民族中的地位。就现代来说，中华文化再次彰显了它的优势，并促使了广大中华儿女认识到了传统文化的时代价值[3]。

二、为中华民族实现现代化提供了智力上的支持

对于中华传统文化来说，促进了中华民族的发展，实现了中华民族的伟大复兴。在经历了百年耻辱后，中华民族奋发图强，励志将我国建设成为富强、民主、文明以及和谐的现代化国家，而这也是中华民族发展过程中的最高利益所在，同时也是社会主义核心价值观的重要环节。中华传统文化虽然没有促进工业革命的首先发展，但是却对工业文明的发展有着较强的适应性，可以成为实现中华民族伟大复兴的精神动力，实现现代化[4]。在历史发展的长河中，中华传统文化并不是一成不变的，而是在不同挑战的影响下，其适应能力得到了提高。就今天来说，我国的传统文化中存在着许多的真理，尤其是经历了长期的发展来说，其中所包含的现代元素不仅可以适应好现代文明，同时还可以反思好西方价值观主导的现代化进程汇总所存在着的弊端，并为社会主义核心价值观提供了深厚的历史文化。

（一）传统文化可以满足现代化的挑战

首先，中华传统文化有着极强的适应性。在西方所主导的现代化中，主要是从西方文化传统的基础上发展出来的，对于非西方国家来说，可以看做是外来的全新事物。面对社会的不断转型，一些传统社会开始陷入到了长期的混战中，因此，在面对这种挑战的影响下，使得中华传统文化彰显出了极强的适应性。其次，中华传统文化中存在着促进现代化的精神动力。在面对各种挑战时，受到“儒家文化”的影响，使得海外华人在欧美以及东南亚等地区中都取得了一定的经济成就，甚至还主导了当地的经济活动。通过研究可以看出，中华文化中存在着大量的可以促进社会变革的现代化因素[5]。

（二）可以为反思西方主导的现代化提供思想资源

在进行西方现代化反思的过程中，一些学者开始将目光放在了东方，并发现了中华文化在反思西方现代化的弊病中有价值的东西。且对于西方所主导的现代化来说，在改造世界的过程中也给世界的发展产生出了相应的影响。但是对于中华文化来说，这种价值观恰恰可以转变成为对现代化危机进行反思的重要思想。以儒家文化为核心的中华文化中，包含了众多的和谐因素，也正是在这些因素的影响下就要求人们之间要求同存异与相互尊重。在中华传统文化的影响下，中国人普遍比较热爱和平，其中所蕴含着大量的和谐因素，所以也就可以有效的构建出一个和谐的世界[6]。

三、为人们提供了评判是非曲直的价值标准

对于社会主义核心价值观来说，可以为社会的发展提供评判是非曲直的价值标准，其中有许多的标准就是从传统文化的发展过程中演变出来的。中华传统文化已经成为了中华民族快速发展的基因，并根植于每一个中国人的内心中，深入的影响着人们的思想与行为。通过分析可以看出，中华传统文化理论体系是源远流长的，通过对天、地与人之间的关系来进行思考，中华传统文化已经逐渐演变成为了一个完整的价值体系，这样也就可以有效地评判好人们行为的非曲直，及时纠正好不良的行为，实现稳定与持久的发展。

（一）规范好人与人之间的关系

在中华文化中，注重血缘与亲情上的关系，因此，也就比较注重祖先与子嗣方面，通过对已逝的亲人进行追忆与几年，可以实现亲族上的联络，增强血缘上与文化上的认同。其次，在中华文化中还要求要做到以礼待人，尊重好他人，遵守礼仪。对于这些规范来说，可以实现协调人际关系的目标[7]。

（二）形成良好的统治秩序

想要形成良好的社会关系，在中华传统文化中，不仅要具备忠君与以德治国的思想，同时还要具备反对杀戮的思想。在孔子的理念之中，一直认为要实现“为政以德”，也就是说，要坚持运用好道德的力量来提高人们的信服程度，只有认识到道德的重要性，才能真正实现长治久安。就“仁”这一思想来说，其实是一种极高的境界，要求人要具备“仁爱”之心，统治者则要具备“仁政”[8]。

四、传统文化与马克思主义理论上的结合

想要培养好社会主义核心价值观，就要坚持以马克思主义为指导。在长期的发展过程中，中华传统文化为马克思主义中国化提供了深厚的文化土壤，且对于文化的自我更新来说，其实就是一个循序渐进的过程，并逐渐演变成为了自己的体系。尤其是在近代中，受到多方面因素的影响，使得自我更新的历程不断被打破，为了满足时展的需求，就要及时吸进先进的文化与思想，以此来促进我国传统文化的发展[9]。一般来说，内因直接决定着外因，文化自身所具有的成分决定了可以快速吸收什么东西。因此，在文化的更新中，原有的部分得到了不断的发展。马克思主义在传入到中国后，以极快的速度得到了人们的认可与接受，并取得了一系列的建设成就。正因为中华传统文化与马克思主义理论之间具有了想通性，所以也就使得马克思主义在我国的意识形态领域中占据了指导的位置，在与我国传统文化结合后，也形成了具有中国特色社会主义核心价值体系[10]。

结语：综上所述可以看出，社会主义核心价值观的培养是从中华传统文化出发的，并且不断的吸取营养，这是由中华传统文化自身特点所决定的。中华传统文化已经形成了完整的系统，凝聚了整个民族的精神力量。在长期的发展中，中华传统文化可以经受住时间与实践的考验，具备了顽强的生命力，所以就要不断吸取其中的精华，保证社会主义核心价值观的生命力与影响力。

参考文献：

[1] 杨雨晗.中国传统文化与社会主义核心价值观的联系[J].教育教学论坛，2013，（52）：142-142

[2] 欧阳军喜.崔春雪.中国传统文化与社会主义核心价值观的培育[J].山东社会科学，2013，（03）：11-15

[3] 黄钊.论社会主义核心价值观同中国优秀传统文化资源的亲密关系[J].思想政治教育研究，2015，（31）：1-5

[4] 祁娟.社会主义核心价值观与中国优秀传统文化关系研究[J].学理论，2015，（07）：189-190

[5] 肖季文.欧凯.中国传统文化与社会主义核心价值体系[J].文史杂志，2012，（03）：4-6

[6] 刁生虎.王争.中华优秀传统文化与社会主义核心价值观研究述评[J].阴山学刊（社会科学版），2015，（28）：88-93

[7] 刘晓欣.高翔.关于中华优秀传统文化与社会主义核心价值观耦合关系研究的综述[J].中国民族博览，2015，（18）：13-14

传统文化底蕴篇（5）

中图分类号：G80文献标识码：A文章编号：1004-4590(2009)03-0020-04

Abstract:Carefully examines the Chinese martial arts from China traditional culture's value orientation the cultural inside story, may discover that China traditional culture the source which forms as the body China martial arts culture, its rich connotation and the special characteristic have had the profound influence to the martial arts culture's production and the development Regardless of being esthetic on “the relationship of form and spirit has both”, fitness in the keeping in good health “inside and outside to minor in”, “the relationship of form and spirit to unite”, or the moral category “honored esteems martial arts Germany”, “the heavy righteousness light advantage” and so on to manifest the Chinese martial arts load bearing broad and profound China traditional culture

Key words: China traditional culture; Chinese martial arts; value; cultural inside story

中华武术作为一种文化式样是中华民族传统文化的一个缩影，它承载着中华传统文化的巨大形态，从中国传统文化的价值取向审视中华武术的文化底蕴，不仅是对中华武术内涵的回归与吸纳，更是一种超越与发展。中国武术根植于我国传统文化的沃土中，在中华历史上绵延数千年，中国武术一直深受我国古代传统文化的影响。从传统文化价值取向的角度去研究中华武术丰富的文化内涵，有助于中华武术的传承与发展。

1 何谓中华武术与中国传统文化

中华武术包括武术套路、摔跤和散打，是我国传统的体育项目，内容是把踢打摔拿跌击劈刺等动作按照一定规律组成徒手的和器械的各种攻防格斗功夫套路和单势练习。它基于人类生存竞争的攻击自卫本能，首先在原始巫术中获得最初的载体，后来并附在狩猎、战争、祭祀以及个人寻仇、宗族械斗、保镖护院和突发应急中获得长足发展，最后还进一步通过礼仪民俗、乐舞百戏、手搏角抵、露台争交、骑射相扑、街头卖艺、文学作品等等多种领域分别多向展开。中华武术是中华民族宝贵的文化遗产，是既有客观社会内涵并又表现得极为个性化的综合实用技艺。它扎根于我国的民族文化之中，是以技击为核心，武为外形，讲究形神兼备，内外双修的一种以防身、健身、修身为目的的融合多种表现形式的几乎纯个人的一种传统修炼行为。中华武术不仅具有丰富的内容体系，完整的锻炼系统，独特的健身方法，神奇的攻防效果，更浸透了中国传统文化和价值观等诸多社会文化形态的影响，中华民族独特的思维方式、行为方式，以及审美观、健身观、教育观、人生观、宇宙观等都在中华武术中有所反映。

传统文化(traditional culture)是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是起源于过去、融合现在与未来的动态的主流观念和价值取向，作为一种意识形态的存在，广泛影响人们的思想和行为。

中国传统文化(traditional culture of China)是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。其中崇尚和谐统一是中国传统文化的最高价值原则；“中庸”，既是思想方法、原则,又是修养境界。注重人的内在修养,轻视对外在客观规律的探究,是中国传统文化的一个重要价值指向。而“自强不息”、“厚德载物”是中华民族民族精神的集中体现。“中国传统文化塑造了中华民族醇厚中和、刚健自强的人文品格和道德标准，不仅对中国的经济和社会发展发挥着巨大影响，也为中国人的世界观和行为方式的形成奠定了基础。它的影响一直延续至今。”如是说。

2 中国传统文化与中华武术的联系

2.1 中国传统文化孕育和影响了中华武术的发展

中国传统哲学和中医基础理论都是中国传统文化的精髓，都对中国武术的形成和发展产生了重要影响。武术萌生于中国传统文化的土壤，融入了中华传统文化的精髓，其发展与演变过程亦带有显著的传统文化烙印。中华武术的思想核心是儒家的中和养气之说，同时又融汇了道家的守静致柔、释家的禅定参悟等诸多理论，从而构成了一个博大精深的武学体系，成为世界上独一无二的“武文化”。此外，它还融汇易学、哲学、兵学、美学等多种传统文化思想和观念，吸取中国传统文化的精髓，博采众家之长，逐步形成了独具风格和特点的武术文化体系。中华武术的思想理论与实践理论都深深地扎根在中国民族文化沃土之中，它比其他体育项目更富哲理性、科学性、艺术性，体现出深厚的文化底蕴和中华民族的智慧。“文化既包括思想观念，又包括风俗习惯；既包括心灵的习惯，又包括身体的习惯。”［1］中华武术蕴含着中国传统文化的哲学理念，强调道术圆融、体用不二、由技入道和以身载道，是民族传统文化在武技――“道”的体现。它讲究刚柔相济，内外兼修，以独特的技艺，强身健体，防身自卫。也饱含着哲理，深蕴着先哲们对生命和宇宙的参悟，对习练者有培养意志，陶冶情操的作用。很多武术流派都采用具有朴素唯物主义的哲理，如伏羲《易经》、老子《道德经》、庄子《南华经》的三经学说等等。历史上许多武术家都自觉不自觉地运用了古代的哲学思想来分析解释自己演练的拳法，并能融会贯通地创造出不同风格的拳种。明末出现的所谓“内家拳”，以及后来的太极挚、形意拳、八卦掌等拳种对拳理的解释，都与古代哲学思想密切相连，含有丰富的哲理性。如老庄的行气理论与阴阳五行学说相结合，其后成为中国武术内功训练的基本理论。老子所揭示的某些哲理，诸如以静制动、以柔克刚、以弱胜强、大巧若拙等，后来被中国武术的各种拳派普遍吸收，更被包括太极拳在内的诸内家拳派奉为技击原则。可见，中华武术是在中国传统文化的总体氛围中孕育发展的，它浸润着民族的性格气质，蕴含着中华民族对搏击之道的独特悟解，以一种近乎完美的运动形式诠释着古老的东方哲学思想，追求那种完美而和谐的人生境界。

2.2 中华武术对中国传统文化的传播和发展的贡献

中华武术作为一种社会行为，作为传统文化的一种表现形式，在千百年的历史发展过程中，已被渗透了民族的风格、习惯、心理、感情等因素，作为中华民族传统文化的重要载体，积淀着深邃的民族文化思想，形成了集技击、健身、欣赏、娱乐、教育为一体的多功能价值表现体系。武术在广大人民群众中具有深厚的文化基础和广泛的影响力［2］。中华武术的传承，体现了中国传统文化的传播和发展。如明代拳师陈元资东渡日本，传授少林拳法，奠定了日本“柔道”的基础。中华武术在当今世界各民族体育活动中有着广泛的影响力，比如日本的空手道、合气道，朝鲜的跆拳道，菲律宾的棍术都不同程度地受到中国武术的影响。近年来，随着中华武术交流工作的开展，使世界从文化的层次上来了解武术，增加武术的影响力，不仅让世界人民充分享受到武术文化这一宝贵的遗产，还增进了国际友谊。通过习武可以便人体悟和理解这些民族遗产，民族文化、精神，通过发扬和传播中华武术，不断弘扬我们的民族文化与民族精神，使全世界都知晓武术，了解中国。目前中国武术已风靡了欧美及其他地区，其中美国已成立了“全美中国武术协会”， 旧金山等城市还成立了“少林功夫学校”。 “功夫”、”太极”、“武术”的汉语拼音――“GongFu”、“TaiJi”、“WuShu”已成为英语中的常用词，中华武术承载着的中国传统文化也随之得到传播。

3 从中国传统文化的价值取向审视中华武术蕴含的文化内涵

3.1 中国传统文化的价值取向

价值取向是价值哲学的重要范畴，它指的是一定主体基于自己的价值观在面对或处理各种矛盾、冲突、关系时所持的基本价值立场、价值态度以及所表现出来的基本价值倾向。价值取向具有实践品格，它的突出作用是决定、支配主体的价值选择，因而对主体自身、主体间关系、其它主体均有重大的影响。价值取向可理解为价值导向或价值体系，实为世界观、人生观、价值观的综合体现。

中国传统文化向来把人与人、人与社会、人与自然、人与自身（即灵与肉）的关系的平衡与和谐作为最高的追求目标。在这一观念引导下，中国人形成了重整体、重直觉、重关系、重实用的思维方式。因此在中国传统文化中，我们可以看到儒家谈的“修身齐家治国平天下”，以及“格物致知正心诚意”都是指向社会和人生。注重人的内在修养，轻视对外在客观规律的探究，是中国传统文化的一个重要价值指向［3］。道家谈“性命双修”，就是去修人的人性、人的自然之性和人的生命，而达到一种真人、天人、至人的境界。佛家讲“法身慧命”，讲挖掘、呈现“佛性”，就是把人性最光辉的部分呈现出来。由此可见，中国传统文化秉持一种以和谐为基本原则的价值观念。在人与自然的关系中，传统文化追求“天人合一“的最高境界。

3.2 中国传统文化的价值取向下对中华武术文化底蕴的审视

中华武术的文化内涵体现在它的审美观、健身观、道德观等几个方面，从中可以看出中国传统文化价值取向对它的影响。

3.2.1 中国传统文化的价值取向下中华武术之审美观

中国传统文化中天人合一，阴阳，刚柔之气和拟物制像等等的哲学思想内涵，生发出丰富的具有中国特色的美学艺术范畴，奠定了中国传统审美观念。中华武术在几千年的漫长发展过程,吸收了中国传统的文化思想精髓,逐步成为中华文明的载体和体现,成为中国人的一种生活方式。在武术中所蕴含的中国传统美学思想和传统的美学价值观是中华武术千百年来泽惠大众的本质。在中华武术中，无论是在技击攻防的形态特征上，还是在节奏韵律、意境追求上，都体现了传统文化美学的思想内涵。

（1） 技击美

《庄子》中有几处谈及自然，其中最引人注目的是“自然”与“无为”的相一致。“无为”不是指“无所作为”，而是指“清静无为”。在道家“清静无为”思想的影响下，中华武术蕴含着以“以静制动”、“以柔克刚”、“后发先制”等的技击指导思想。武术是以技击为主要内容，以套路和格斗为运动形式,注重内外兼修,武德兼备,培养全面发展的人的中国传统体育项目［4］。中华武术的流派繁多，拳法多姿，但基本表现形式有两种：徒手的和器械的攻防动作。寓攻防于表演中形成武术独特的美学，正如人们所说：技击是武术的灵魂。当练习者见到了自己创造性的掌握了攻防格斗技术而引起的精神愉悦，这便是最初的审美萌芽。后来历经武术家将其攻防格斗的技艺加以进一步的提炼、概括、加工和程式化，逐步形成相对稳定的套路形式，使其既具有“技击”的特点，又符合生命的自由活动形式，在演练方法上注重内外兼修，演练风格上要求神形兼备，能给人以美的享受，赏心悦目，振奋人心，甚至可以激发出人们自强不息的奋斗精神和振兴民族的爱国精神。从美学角度来看，中华武术的美主要表现形式表现为两大类:一种是刚阳之美，给人的感觉如急流猛浪，它表现了武术运动中的巨大威力与能量,能够剧烈的激感,外家拳多属此类,如少林寺少林拳。另一种是阴柔之美，如行云流水，它更多的展现出事物的和谐统一，内家拳多属此类，如陈家沟太极拳。中华武术的刚阳、阴柔之美的形成，都受到了中国传统文化的影响。太极拳的“以静制动，以柔克刚”是老子的哲学思想在武术文化中的体现。少林寺的少林拳则是受到佛教禅宗的哲学的影响，发展成为内外兼修的绝技［5］。可见武术之美的体现蕴含着传统文化美的内涵，是通过习武者的动作、功架和神态等外在形象与内在气质来展现的，以此引起习武者自身的体验和观众的感受，使人欢快而愉悦。

（2）节奏美

在中国传统文化中“气”是一种无形的、连续的存在。它通过“聚”而形成具形的万殊，通过散而回归起自己。“气”对于人类来说就是生命、活力、人体美、人性美、人格美。中华武术中阴阳二气的运用，使武术运动形神兼备，内外合一，具有鲜明的节奏感。如八卦掌的动态有快慢（速度）、轻重（力度）、刚柔（程度）之分，亦有大小、伸缩、起伏之别。八卦掌的静态有高低曲直之分，俯仰开合之异。演练时整套动作如龙戏水，如燕穿云，使人产生产生了“观其形，悦其目”的艺术效果和“咫尺之内面瞻万里之遥，方寸之中乃辨千山之峻”的美感。由于受到中国传统文化中“和谐”思想的影响，武术运动中的一举手、一投足、一亮相，每个动作的变换，每次恰当的停顿，每个眼神的随势而动，无不来自于对自然界的洞察，无不能体现自身神、形的和谐，以及人与自然环境的和谐之美。中华武术演练时体现动静对立变化并相互作用，无论是飘逸灵巧、快如霹雳、动若疾风还是稳似磐石，都是使生命运动始终保持均衡和谐的状态，这种美的状态，也是中华武术追求的最高境界。人们通过观赏武术的运动形式，能看到生生不息的生命运动，和人体强大的生命力，从而引起我们的审美愉悦。

（3）意境美

意境是中华民族尚“道”重“意”的文化心理在学艺术领域潜心营造的深幽的艺术境界，是中华民族于哲理思维的表现。所谓意境美，意者，是习武者主观的思想感情；境者，是习武者所描绘的画面形象景致。意境则是习武者的思想感情在演练时所呈现的感人景象，它凝结着节奏、和谐、统一的结构，自我欣赏和被欣赏的美学价值，从而使武术艺术本质和价值不仅仅显示在技术上的熟练，而且身心总是处在一种新的体验之中，即达到了意境美。中华武术的意境是指套路中所体现的并经过艺术加工的攻防格斗技术其中所显示的精、气、神融合一致而形成的一种艺术界。意境美在美学意义上标志武术运动超越了纯自然状态，进而跨入了文化创造领域，使武术运动具有了精神文化方面的意义和更浓郁的民族特色。意境美离不开形神兼备，内外合一的高超技艺和传神精彩的形体表达。体现了中华武术行云流水般的套路演练中，以势夺人，以形娱人，以神感人，一气贯穿始终的内在审美特征。中华武术追求的“拳无拳，意无意，无意之中是真意”的神明之境。如形意拳中的意境美，在于形意统合，神兼备、天人合一，在其中的高度统一中，领悟到处世的哲理，体会到生活的乐趣。意境可把无生命的动作人格化，把自然界的动作活灵表现，形成“物我两忘”，人与自然的统一与协调。

3.2.2 中国传统文化的价值取向下中华武术之健身观

“和”文化孕育了中华民族清静淡泊、顺乎自然的性格。受中国文化修身养性、形神兼备理念影响，重视养生成为中国传统体育的又一个特征。中国传统文化注重个人修养，中庸和谐、整体把握等一些思维方法和基本理论，使中华武术形成以追求“健”和“寿”为目的的内向发展。在健身观上，中华武术一贯强调以内为主的内外兼修，不像西方体育那样张扬。修身养生产生了采用控制呼吸等方法以达到祛病强身目的的体育活动，如五禽戏等气功导引术和如融进身心合一、动静结合的太极拳等。在传统文化道家“天人合一”的思想的影响下，中华传统武术把搏击的技击性与养生思想完美地融合在一起，强调武术要“以心合意，以意调气，以气促形，以形合神”，使“心、意、气、形，神”相和谐于一整体。并要使人的身体与整个自然和谐，并与四季变化相适应。中国传统医学提出“精、气、神”为人体“三宝”的观点，认为三者一体，互相依存。武术则将传统医学的这些理论完整地吸收到自己的理论体系之中，逐渐形成了形神合一、内外兼修、内养性情、外练筋骨的养身思想和健身之道。

3.2.3 中国传统文化的价值取向下中华武术之道德观

道德是中国传统文化的价值基础。“从社会学角度讲，伦理道德是社会良性发展的内在需要。伦理道德关系从它产生的那一天起，作为人类的一种特殊活动形式，就是协调人与人、个人与社会之间关系的重要手段。”［6］武术是传统文化的一个缩影，因而在其发展的贯彻中，势必被赋予传统文化的内涵。源远流长的中华武术在发展演进的过程中，在中国传统文化的价值取向影响下形成了独特的民族风格和特点，蕴含着深邃道德观念。

做人有道德，习武讲武德。所谓武德，即武术道德，是从事武术活动的人在社会活动中所应遵循的道德规范和所应有的道德品质。武德是中华武术的灵魂，崇尚武德是中华武术界优良的传统。山有仙则名，水有龙则灵，侠有义则正，武有德则成。中华武术中重视武德的特点是极其显着的，这与中国传统文化中社会的伦理本位思想是相互映照的。中华武术在几千年的实践发展过程中，习武者不断从优秀的中国传统文化中吸取营养和智慧，逐步形成的武德，是中华民族传统道德的重要组成部分，也是中华民族宝贵的精神财富。武术界向来强调“德”的作用。“末习武、先修德”，“未曾习武先学礼”是中华武术的传统，由于受到“仁义”和“礼乐”等孔子思想及其他传统文化价值观的影响，武德观表现出“爱国、守信、重义、有礼”等思想。因为在思想上吸收了儒家的“仁义”思想，认为是人生品德修养的重要途径和方法，所以要求习武者要有高尚的品德与宏大的胸怀和气魄。技击时以制取对方为主，尽量避免杀人取命。以武会友，更是讲究点到为止。再如：武术的抱拳礼就是中国传统的一种武术礼节，当代武术本着为和平与友谊服务的宗旨，被赋予了新的含义：右手握拳，寓意尚武；左手掩拳，寓意崇德，以武会友；左掌四指并拢，寓意四海武林团结奋进；屈左手拇指，寓意虚心求教，永不自大；两臂屈圆，寓意天下武林是一家。但是我们也应该看到，由于受中国古代文化思想的影响，“武德”内涵不可避免地有历史的局限性。如带有封建色彩的三纲五常思想的“传男不传女”、“为朋友两肋插刀”“争正宗排异己”、“师命不可违”等，这是我们在认识中华武术时应该注意的问题。去其糟粕，武德中优秀的精华才能得到充分肯定与继承。

中国传统文化的哲学价值观的核心是“人”。“吃得苦中苦，方为人上人”，“见死不救非为人”，“天下兴亡，匹夫有责”等等砺志警句和豪言壮语，是中华武术习武者的道德观体现，也培养了他们刻苦、勇敢、助人、爱国、见义勇为、侠义心肠、精忠报国等武德。在历史长河中，传统文化中孟子倡导的“大勇”成就了中华武术的尚侠好义的传统。像荆轲、关羽、岳飞、戚继光等，正是将自己的命运与国家民族的兴亡紧紧地连在一起才铸就了永恒。他们是文武兼备、尽忠报国、名垂千古的民族英雄,都得益于武德文化的薰陶,在他们身上充分体现出传统文化所弘扬的“君子之守修其身而天下平”的人生极高境界。

结束语

中华武术是从中国传统文化中剥离与凸显出来的民族文化形式，根植于中国特有的传统文化土壤。在中国传统文化价值取向下，中华武术文化内涵以技击、强身养生、修身养性三者有机结合而体现出其独特的审美观、健身观和道德观。而内外兼修、神形兼备、注重武德，历来为武术文化的第一要义。在练习中凸显出的自强不息、自我修养、人格完善的传统文化精神，使中华武术不光成为技击、健身之道，更成为了精神修养、人格净化的途径。

参考文献：

［1］ [ZK(#]白全贵等 中国传统文化概论值［M］河南：郑州大学出版社，2003

［2］ 刘军 中华武术的文化内涵和对外传播［J］南通师范学院学报，2003,（3）

［3］ 赵玉华 中国传统文化基本内涵探析［J］东岳论丛, 2008,（10）

传统文化底蕴篇（6）

1农村传统产业的概念

新时代的朝阳产业就是发展文化产业，因其具有投入少、产出高和可持续发展等优点。国内文化产业发展时间虽然长，但其发展速度却非常快。各地都希望通过发展文化产业带动经济增长，大力推动文化产业的发展模式。农村传统文化是通过一定的社会经济基础为背景，是农民在实际的生产过程之中逐渐累积的思维、认知和价值观等结构。农村传统文化产业主要指在农村发展过程中，按照一定的经济基础和标准，进行生产、加工等一系列的活动和过程。农村文化事业、农村文化产业发展都在农村传统文化建设之内。农村传统文化产业对农村文化事业具有加强作用，能够促进对传统优秀农村文化的传承，有效增加农民的经济收入和繁荣农村经济。

2 目前我国农村传统文化产业发展存在的主要问题

2.1 对文化产业的认识不高，创意不足

文化产业发展的主要阻碍就是部分传统的文化观念和现代产业发展之间存在强烈的矛盾。受到“重儒轻商”的中国式传统思想影响，部分人对文化产业追求的利益最大化不能够接受，认为文化不能沦为商品，觉得发展文化产业就是对文化的破坏，人们对文化产品消费力受到极大的影响，不利于整个文化产业的前景发展。当前学界和业界都不能对怎样发展文化产业给出有说服力的答案，还有部分人的目光停留不前，认为文化产业就是第一、二产业，没有意识到文化产业其中的特殊和价值。此外，我国目前农村传统文化产业发展缺少创新意识和创新能力，普遍创意不足，没有真正掌握到“文化创意”的核心。

2.2 结构性矛盾突出，缺乏内生动力

农村传统文化产业范围覆盖比较广泛，既有第二产业中的工业制造，又包含有第三产业中的文化服务行业等。按照制造行业的角度而言，文化产业对于占有比重高达60%的重工业而言，其规模和生产设备都是非常小的。

2.3 管理薄弱，服务不到位

对于农村传统的文化产业发展而言，重视程度不够，管理机构不完善。部分地方虽然设有管理机构，但是由于人员配备不足、素质低以及管理方法落后，造成服务不到位。管理文化产业和文化市场没有按照市场经济的模式要求进行，甚至缺少必要的制度保障，导致农村传统文化产业不能实现健康发展。

3 加快农村传统文化产业发展的措施

3.1 在政策上大力扶植，促进农村传统文化产业迅速发展

要想发展好农村传统文化产业，就必须要借鉴城市文化产业发展方法，需要政府对农村传统文化产业以及城市文化产业统筹发展，充分展现自身优势，以利于两者协调发展。

3.2 完善农村传统文化产业发展政策

有关部门要对农村传统文化产业发展规划进行探究，明确农村传统文化产业建设的指导思想、发展目标和发展策略以及发展机制，要充分结合该区域文化生产的实际情况、资源以及拓展空间，致力于促进和城市文化产业间的要素流通和优势互补，从而实现对传统文化产业发展的完善。

3.3 加强文化设施建设，满足农民文化需求

加强农村文化设施建设是推进新农村传统文化产业建设的必要条件。农村文化设施建设主要体现在例如文化站、街道、文化室、体育健身工程等。政府要逐渐完善该区域文化设施，加强农村文化基础设施的建设和维护，做好乡镇的文化互动场所工作，激发农民群众的热情，充分发挥服务功能和加大对农村传?y文化产业建设的投入。

3.4 培养农村文化建设人才

传统文化底蕴篇（7）

马克思主义哲学是源于欧洲工业文明时代的科学理论体系，是现代文明的产物。而20世纪初的中国是政治、经济、文化极其落后的半殖民地、半封建的国度，马克思主义哲学要在当时的中国得到广泛的传播，并逐步中国化，首先归结于传播信源本身的强大生命力、冲击力和感染力。马克思主义经典作家早就指出，马克思主义不是离开人类文明的康庄大道而产生的偏狭理论，“无产阶级文化应当是人类在资本主义社会、地主社会和官僚社会压迫下创造出来的全部知识合乎规律的发展”；其次，马克思主义哲学必须取得中华民族文化心理价值观念的认同。“社会群体鉴别一个政治制度是否合法的依据，是看它的价值取向如何和它们相吻合。”根据本文的需要，我们将致力于对后一问题的研究。

马克思主义哲学与中国传统哲学的价值契合点和学理上的一致性，我们可以从各种角度去探索、寻找。张岱年、程宜山认为：中国人特别是知识分子接受马克思主义哲学，与中国传统文化有密切关系。“中国文化中本有悠久的唯物论、无神论、辩证法的传统。有民主主义、人道主义思想的传统，有许多历史唯物主义的思想因素、有大同的社会理想，如此等等，因而马克思主义很容易在中国的土壤里生根。”吴雁南等人指出：中国是一个有着悠久文化历史的国家，其传统文化在长期的积淀中留下不少民主性的精华，懦家的大同思想，以天下国家为己任的追求，讲求群体的观念以及道家无为而治的理想等，都从不同的层面折射出社会主义的因素，尽管这些因素是空想的、主观的，乃至宗教性的。这些思想观念，在一定程度上削弱了中国先进知识分子接受科学社会主义的认知障碍，奠定了他们接受科学社会主义的心理基础。”事实正如他们所说，马克思主义哲学的确与中国传统哲学有着许多相融、相通之处，如中国人民求真务实的优良传统，“一分两合”的辩证思维传统、“知行之辨”认知论传统、“重民”和“大同”的社会历史观等，都是马克思主义哲学中国化的“契合点”。

一、马克思主义哲学的唯物观、辩证法与中国传统哲学的朴素唯物主义、朴素辩证法思想的契合

马克思主义哲学的唯物观与中国传统哲学朴素唯物论的契合。马克思主义哲学关于世界的物质统一性原理是整个马克思主义哲学的基石，而中国哲学具有唯物主义的优良传统，朴素唯物主义的思想传统源远流长。早在殷周时代，《尚书·洪范)就阐述了“五行”的思想，认为世界是由五种物质元素组成的，开创了中国朴素唯物主义的先河。老子“道”论的提出和阐述，引发了人民对宇宙本源的哲学思维，把人民的思想从神学的笼罩下解放出来。《管子》、《易传》、《韩非子》等均发挥了老子的“道”论思想，并将其改造成为唯物论。荀子是先秦时期最伟大的唯物论者，认为“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，其最高理想是“制天命而用之”，最后达到与天地万物的和谐。汉代王充以“元气”为始基，建立了较为完整的唯物主义哲学体系。他在《论衡·自然篇》中认为：万物之生，皆禀元气。“天地和气，万物自生，犹夫妇和气，子自生矣。”魏晋时期的杨泉推进了唯物主义的气一元论，提出了“水土之气，升而为天”的观点；唐代的刘禹锡总结历史上关于“天人之辨”的规律，认为天是“有形之大者”，而人是“动物之尤者”月，提出了“交相胜，还相用”的学说，发展了荀子的唯物思想。宋代张载从哲学基本问题的高度对佛教唯心论进行了批判，提出了“太虚即气”、“凡有皆象，凡象皆气”的唯物主义观点，建立了气一元论的理论体系。明清之际的顾炎武和王夫之则把张载的“气一元”论进一步发展，最终建立了博大精深的唯物主义理论体系。

马克思主义辩证法与中国古代朴素辩证法的契合。中国传统哲学不仅有丰富的唯物主义思想，也有成熟的辩证法思想。发达的辩证思维是中国传统哲学的一个重要特征，这一特征在与各国哲学比较中更显得早熟、丰富与深刻。成书殷周之际的《易经》，就用吉凶、祸福、上下、生死、损益等对立的范畴来描述现实世界的矛盾对立现象。《易传》进一步将这种对立思维体系化，指出：“一阴一阳之谓道”，“乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”不仅如此，中国的先哲们还具有“否极泰来”的矛盾转化思想。管子曰：“天道之数，至则反，盛则衰。”孙子将这种对立面相互转化的思维方式运用到战争中，指出：“投之亡地然后存，陷之死地然后生”。老子更是将这种矛盾的转化关系作了深刻的论述，指出：“曲则全，枉则直，洼则盈，蔽则新，少则多，多则惑。”认为“祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏”。随着历史的发展，辩证法的思想也在不断前进，如宋代张载的“两一”学，明清之际方以智的“表一必有二，二本一”，“尽天地古今皆二”的思想等，形成了中华民族源远流长的辩证思维传统。正如科学史专家李约瑟所说：“当希腊人和印度人很早就仔细地考虑形式逻辑的时候，中国人一直倾向于发展辩证逻辑。”。

“实事求是”是马克思辩证唯物主义思想中国化的结晶。“实事求是”思想路线的确立就是马克思辩证唯物主义原理同中国古代朴素唯物主义和辩证法思想相结合的产物。唯物主义哲学的一个基本原则是尊重客观实际，尊重客观事实，要求人们如实地把握世界。正如方东树所说：“夫即物穷理，非即实事求是乎?”口枞而将实事求是由考据学命题转变为哲学认识论命题。总之，“大人不华，君子务实”是中国贤哲们一向倡导的精神，正如章太炎所说：“性，所察在政事日用，所务在工商耕稼，志尽于有生，语绝于无验。”中国传统哲学的这种务实精神，成为讲究实事求是的直接的民族思想来源。

在1941年指出：“‘实事’就是客观存在着的一切事物，‘是’就是客观事物的内部联系，即规律性，‘求’就是我们去研究。我们要从国内外、省内外、县内外、区内外的实际情况出发，从其中引出其固有的而不是臆造的规律性，即找出周围事变的内部联系，作为我们行动的向导。”经这样的阐释，“实事求是”这一古老的哲学命题就获得了充满生命火力的崭新含义，并成为了思想的精髓，成为了无产阶级政党的新的思想路线、认识路线和学风。对“实事求是”的马克思主义解释，既是马克思主义哲学中国化，又是中国传统哲学马克思主义化的典范。

二、马克思主义认识论和中国传统哲学知行观的契合

马克思主义的认识论，是马克思主义哲学中极其重要的组成部分。它正确地回答了人类能否认识世界和怎样认识世界的问题，从而使主观和客观、认识和实践的相互关系得到科学解决。它的基本观点包括四个方面：一是关于认识的来源。马克思主义经典作家认为，实践是认识的基础、前提和来源，实践的观点是马克思主义“认识论的首先的和基本的观点”；二是关于认识的过程，列宁指出：从感觉到思维，从思维到实践，就是“认识客观实在辩证的途径”。这种认识过程，“是思维对客体的永远的，没有止境的接近”；三是关于认识的目的，马克思指出：认识不只是用来“解释世界”，更重要的是在于“改变世界”；关于真理的标准，马克思认为，真理是客观的，“人的思维是否具有客观的真理性”，“应该在实践中证明”。实践是检验理论是否与现实相符合的“唯一标准”。

认识论不仅是马克思主义哲学的重要内容，也是中国传统哲学的重要内容。中国哲学史上的“知行之辩”，在某种程度上就是对认识与实践关系问题的探讨。《左传·昭公十年》中说：“非知之实难，将在行之。”《尚书·说命》中也说：“知之非艰，行之惟艰。”提出了知和行的关系问题。孔子是中国古代哲学史上第一个自觉探讨知行关系的哲学家，他特别强调言行一致，追求知和行的统一，认为君子之所以“讷于言而敏于行”，是因为“耻躬之不逮也”。墨子提出“言有三表”法，作为检验认识是否正确的标准：“古者圣王之事”，“百姓耳目之实”，“观其中国家百姓人民之利”。荀子集中论述了知和行的关系，他尤其重视行，指出：不登高山，不知天之高也；不临深渊，不知地之厚也。故“不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之。学至于行而止矣。”

宋代以后，知行之辩问题的探讨进入了一个新的发展阶段。理学家朱熹建构了较为完整的知行关系学说。他认为：“论先后，知为先；论轻重，行为重”。但两者又是相互联系、相互促进的，“知行常相须，如目无足不行，足无目不见。”因此，“知之愈明，则行之愈笃；行之愈笃，则知之益明。”。明清之际的王夫之在总结前人知行之辩理论成果的基础上，将中国古代哲学知行观提升到最高水准。首先，他明确提出了“行先知后”这一著名命题，认为“君子之学，未尝离行以为知，必矣!”闭其次，他提出了“行可兼知，而知不可兼行”的思想，断定“知有不统行，而行必统知”；最后，他对知行的辩证关系进行了科学阐释，认为知和行是“始终不相离”的，它们既相区别，又相资互用，“并进而有功”。

资产阶级革命的伟大先行者孙中山先生也对知与行的关系问题进行了探讨。他认为：人类的知与行是随着社会的发展而发展的，大体经历了三个时期，即从“不知而行”到“行而后知”再到“知而后行”。从总体上看，孙中山先生的知行观不仅超越了古代认识论水平，而且在一定程度上克服了旧唯物主义的缺陷，比较地接近了辩证唯物主义认识论的观点。可见，在中国的传统哲学中，从先秦、两汉、宋明、一直到近代，不间断地传递着“以行验知，以行证知”的优秀传统。这种“知行统一”的认识论传统与马克思主义认识论关于认识过程中主观与客观的统一、认识与实践的统一、感性与理性的统一等基本思想是一致的，这就为马克思主义哲学中国化奠定了传统文化的基础。

以马克思主义认识论的基本原理为指导，结合中国传统认识论的精华，实现了马克思主义认识论中国化的历史性飞跃。其理论成果主要表现在三个方面：一是全面而深刻地揭示了人类认识的来源。指出：“人的正确思想，只能从社会实践中来，只能从社会的生产斗争、阶级斗争和科学实验这三项实践中来。”二是全面而深刻地揭示了人类认识运动的规律。指出：“实践、认识、再实践、再认识，这种形式，循环往复以至无穷，而实践和认识之每一循环的内容，都比较地进到了高一级的程度，这就是辩证唯物论的全部认识论，这就是辩证唯物论的知行统一观。”三是全面而深刻地揭示了真理发展的规律和检验的标准。指出：“正确的东西总是在同错误的东西作斗争的过程中发展起来的。真的、善的、美的东西总是在同假的、恶的、丑的东西相比较而存在，相斗争而发展的。当着某一种错误的东西被人类普遍地抛弃，某一种真理给人类普遍地接受的时候，更加新的真理又在同新的错误意见作斗争。这种斗争永远不会完结。这是真理发展的规律”至于真理的检验标准，明确指出：社会实践是检验真理的唯一标准。

三、马克思主义唯物史观与中国传统哲学社会历史观的契合

马克思主义认为，共产主义社会是一种客观必然，而不是人们的主观愿望。马克思主义经典作家虽然没有对未来共产主义社会进行详尽的描绘，但还是确立了其中的一些基本原则。如生产资料全民公有，“一方面由社会直接占有，作为维持和扩大生产的资料，另一方面由个人直接占有，作为生活和享乐的资料”；实行“各尽所能，按需分配”的原则；消灭城市和乡村之间、工业和农业之间、脑力和体力劳动之间的差别，消灭阶级和国家消亡，等等。由此可见，马克思主义所设想的共产主义社会是一个公平、公正的大同世界。

与此同时，马克思主义承认人民群众是历史的创造者，是实现共产主义社会的决定力量，从而创立了历史唯物主义。是否承认人民群众是历史的创造者，是区分唯物史观与唯心史观的分水岭，诚如列宁在分析历史上一切唯心史观之所以失足的原因时所指出的：“以往的历史理论的两个主要缺点。第一，以往的历史理论。至多是考察了人们历史活动的思想动机，而没有考究产生这些动机的原因，没有摸到社会关系体系发展的客观规律性，没有看出物质生产发展程度是这种关系的根源；第二，过去的历史理论恰恰没有说明人民群众的活动，只有历史唯物主义才第一次使我们能以自然史的精确性去考察群众生活的社会条件以及这些条件的变更”。

在中国的传统文化的思想宝库里，也有一种“大同”思想，并且源远流长。早在春秋时代，诸子百家就对各自的大同世界进行了描绘。孔子曰：“大道之行，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于已；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓大同。”以孔子为代表的儒家大同思想对中国人民的影响非常深刻。到了近代以后，民族的灾难与人民的痛苦更加深重，中国人民对大同世界的追求和探索也就更加积极。洪秀全设计了一个“有田同耕，有饭同食，有衣同穿，有钱同使，无处不均匀，无处不饱暖”的理想天国。康有为“手定大同之制，名曰《人类公理》”，构思出了一个无家界，无国界，无产界，一切财产归公的大同社会。孙中山手书“天下为公”自勉，要求“国民之权利义务，无有贵贱之差，贫富之别，轻重厚薄，无有不均”。综上所述，中国传统大同理想无疑与建立在唯物史观基础上的社会理想——社会主义、共产主义有相通之处，因此中国人在接受马克思主义时，就是以“大同”来指称社会主义、共产主义的。

同时，中国传统文化中也包含了丰富的民本主义思想。孔子历来主张重民、富民、教民，在“民、食、丧、祭”这些世间大事中，将“民”列为首位。孟子则明确提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”的著名观点，认为得民心者得天下，失民心者失天下：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。”荀子亦主张民为邦本，他的君舟民水理论至今仍振聋发聩。不仅儒家提倡以民为本，道、墨、法诸家都有这种以民为贵的重民思想。尽管这种思想还没有达到人民群众是历史创造者的科学高度，但它毕竟是达到这个高度的必经阶段。所以，中国传统哲学中的民本思想和马克思主义唯物史观在许多方面是相通的。

传统文化底蕴篇（8）

3、君子坦荡荡，小人长戚戚。——《论语·述而》。

4、不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。——《荀子·劝学》。

5、三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。——《论语·子罕》。

6、夫人必知礼然后恭敬，恭敬然后尊让。——《管子·五辅》。

7、己所不欲，勿施于人。——《论语·颜渊》。

传统文化底蕴篇（9）

3、志小则易足，易足则无由进。——张载《经学理窟·学大原下》。

4、一粥一饭，当思来处不易；半丝半缕，恒念物力维艰。——朱柏庐《治家格言》。

5、学而不思则罔，思而不学则殆。——《论语·为政》。

6、义以生利，利以丰民。——《国语·晋语》。

7、人孰无过？过而能改，善莫大焉。——《左传·宣公二年》。

传统文化底蕴篇（10）

一加强高校人文底蕴建设的重要性

推动社会主义文化大发展大繁荣，建设社会主义文化强国，一个基础性的工作就是加强人文底蕴教育，提高广大人民群众的文化素养。

“人文底蕴”指的是对中国传统文化的深厚了解，它包含文史哲等内容，甚至包括了琴棋书画等技艺。人文底蕴是促使人们长久、健康发展的精神动力与精神支撑的综合体。因为是“底蕴”，所以它不张扬，往往隐含在各种事物之中，像“春雨润物细无声”；因为是“人文”，所以它对一个人的精神走向有极大的影响，为修身养性输送源源不断的养分。

加强人文底蕴教育的一个重要载体即是高校，而在人文底蕴深厚的高校中培养出来的大学生才会真正主动投身于文化建设的大潮中。

近年来，在全国范围内，众多的高校正处于从专业特点突出的专科学校向综合性大学转型的过程之中，而能否提升高校的人文底蕴就成为这一转型是否成功的重要标志。然而，目前人文底蕴的缺失却使众多高校处于一种尴尬的境地，社会对学校的转型不认同，教师对于学校的转型缺乏信心，学生对学校的转型缺少配合。因此，如何真正符合综合性大学的要求成为摆在学校面前的主要课题，而尽快全方位地提升学校的人文底蕴不失为一条重要途径，因此加强高校人文底蕴建设也就成为众多高校转型过程中最为重要的任务。

如何加强高校的人文底蕴建设？从两个“三维角度”提升高校的人文底蕴应该是一条有效途径。

二第一个“三维角度”：认知角度

所谓“认知”（即cognition），指的是通过心理活动对某一事物加深认识的过程。众所周知，管理层的领导、一线教师以及广大学生是一个高校的三大主体构成，而这三大人群对于高校人文底蕴建设工作的认识程度直接关系着这项工程建设的成败。

领导层作为一个高校的政策制定者与决策者，首先应该重视学校的人文底蕴建设。近年来，随着众多高校从专科性学校向综合性高校转型的过程中，各高校的领导层都逐步认识到提升学校的人文底蕴对于学校发展和学生培养的重要性，也都将加强学校的人文底蕴建设作为促进学校发展的一条途径写进了学校的发展规划之中。然而，仅仅将对于这一工作重要性的认识停留在“发展规划”之中是远远不够的。“人文底蕴”有如“春雨润物”，其融进人们的心里需要一个过程，也需要许多媒介。因此，作为决策者的领导层在学校的硬件建设、师资建设、课程建设中都必须将人文底蕴建设融入其中，只有这样，才能为整个学校的人文底蕴建设奠定坚实的基础，提供有力的保障。

一线教师作为人文底蕴建设过程中的主要载体，也应提高对于人文底蕴建设重要性的认知。近年来，随着高校的发展，教师越来越重视自身专业素养与科研能力的培养，因此在学历学位、科学研究等方面取得了长足的进步。然而，对于部分高校教师而言，尤其是从事专业课教学的教师而言，对于学校人文环境建设和自身人文素养的提升却远不如提高自身的专业素养来得重视。事实上，学校的人文环境直接影响到教师人文素养的高低，而教师人文素养的高低又反过来影响到整个学校人文环境的深厚度，同时也关系到对于广大学生人文底蕴培养的效果。因此，教师就是“人文底蕴”建设这一根链条上的关节点，其对于人文底蕴的重视程度从某种意义上而言直接关系着此项工程的成与败。

广大学生作为人文底蕴建设的最终受教者，其对于此项工作的认可度和接受度直接关系到人文系蕴建设的成效。在中国高校从“精英化”教育向“大众化”教育的转变过程中，越来越多的青年学生可以进入高校接受高等教育，而这些学生在高校中所接受的人文底蕴的培养在其进入社会之后，又会对整个社会的文化氛围产生重大的影响。因此，只有让广大学生在学好专业知识的同时，重视并且自觉地接受有关人文底蕴方面的教育，才能真正使得此项工程落到实处，从而使得高校人文底蕴建设工作成为整个社会文化建设的基础环节。

由此，从认知角度而言，学校的领导层、一线教师以及广大学生构成了高校中人文底蕴建设过程中的一个三维立体的金字塔状。只有领导层对此项工作切实重视，才能制定出相关的方针与政策，将整个学校的人文底蕴建设融入学校的整体规划之中；只有一线教师对此项工作切实重视，才能更好、更准确地把握、领会领导层的决策精神，同时加强自身的人文素养，更好地将人文底蕴的建设工作贯彻到日常的教学之中，将其传授给广大的学生；只有广大的学生对此项工作切实重视，才能更为自觉地接受教师教授的相关知识，将人文底蕴建设融入专业知识与个人素质的培养之中，使自身成为具有一定人文素质的人才。在这个三维的金字塔中，这三大主体对人文底蕴重要性的认知相互影响，相互渗透，使这一认知不断加深加强。

三第二个“三维角度”：实践角度

从认知角度加深对于人文底蕴建设重要性的认识是做好这一项工作的前提条件，而更为重要的是如何在实践中采取有利措施推进人文底蕴建设工作。

从实践角度加强高校的人文底蕴建设，主要体现在学校的措施建设、内部建设以及外部建设三个维度。

措施建设包含了硬件设施与政策保障两个方面。硬件设施建设主要包括三个方面：一是通过校园内一些实景布置，让广大师生置身其中，通过感观加深对于中国传统文化的了解；二是完善各高校的图书馆建设，增加图书种类，及时更新书籍，并增加一定数量的人文类书籍，以满足学校不同层次师生的需要，同时提升图书馆的阅读环境，让师生在书籍阅读中提高人文素养。三是通过海报栏、宣传栏的美化、设计以及教学、办公楼内的相关布置为学校人文环境的建设提供一个显性的平台，同时也展现学校的人文底蕴的建设成果。政策的保障主要表现在两个方面：一是为广大师生自身人文底蕴的提升提供一定的时间、资金等方面的支持；二是将相关内容纳入相应的考核体系。

内部建设主要体现的是接受与传授人文底蕴相关知识的环节上的“分层”思想。首先是针对不同专业的教师与学生进行分层教育。学校可以与中国传统文化密切相关的学院、专业为培养的第一层次，主要加强中国传统文化传承方面的教育；以与人文专业有关的社科类专业为第二层次，将人文底蕴建设的面扩大，使其成为拥有良好专业背景的同时，又具备良好的人文素养，两者相辅相承，相得益彰；以学校其他专业为第三层次，主要是对其普及一定的人文传统教育，使其在专业知识之外，受到中国传统文化的熏陶。这样的一种分层实施人文环境打造的方案，既囊括了学校全体师生，同时也照顾到了不同的专业学科，真正做到有的放矢。其次是传授人文底蕴知识的环节上的“分层”。以课堂教学为第一层次。课堂教学是学生所能接触的最主要也是范围最广的人文底蕴建设的途径，同时也是广大教师宣传、普及人文传统最主要的阵地，因此只有真正地重视课堂教学，对其进行合理的设置，才能真正提升学校整体的人文底蕴。以校内讲座竞赛为第二层次。讲座是高校进行人文环境建设一个必不可缺的环节，高质量的讲座可以对学生人文素养的培养起到潜移默化的作用，因此请校内、校外乃至国外的名师进入学校的讲堂，可以更好地促进学校人文环境的建设。以学生为中心的社团活动为第三层次，多开展实践活动；多开展中国传统文化的普及性活动；可开设中国传统文化基础的知识大赛，提高广大学生学习中国传统文化，加强自身人文底蕴建设的兴趣和积极性；加强社团间的交流；提高活动的质量，保证广大学生能在活动中有所收获。

传统文化底蕴篇（11）

袁济喜

①中国传统美学生生不息，是因为其中有着深厚的人文底蕴，它以人为中心，将人与自然、人与审美有机地融合在一起。因此，研究传统美学，就不能不研究它与人文的内在关系。

②中国传统美学的人文底蕴，首先体现在对于人生解放和人生意义的不懈追寻中。审美活动作为人的个体生命意义的体认，在特定年代往往获得直接的表现。汉魏以来，中国社会陷入空前的动乱分裂之中，在各种哲学思潮展开对于天道人事重新思考的同时，审美活动也成为人们重铸精神人格的创造活动，以人为本的文化观念融入美学思想之中。当时虽然佛教活动开始兴盛，然而在现实人生痛苦的解脱、精神人格的重构方面，审美活动显然更具有人文意蕴，更能契合人生需要。

③中国传统美学人文底蕴的另一个重要表现是能够代替宗教意义上的人文关怀，独立承载民族文化心理的安顿。中华民族在长期的生存和奋斗中，形成了乐观向上的人生观，生生之谓易乐天知命故不忧，便是这种心理的表征。钱锺书先生曾在《诗可以怨》一文中指出，六朝人认为审美具有止痛安神的作用。长歌可以当哭，远望可以当归，是中国传统美学看待人生与审美关系时的基本价值观念。在中国传统美学中渗透着中华民族对自然和人生的体验，这种体验融情感与认知于一体，它不同于宗教而又有宗教那样的超越意识，具备丰厚的审美意蕴。中国古代美学主张将人的价值建构在人与自然的统一之上，这种统一又以审美体验为中介。这就决定了中国文化不需要宗教也可以解决精神寄托问题，使人生获得审美超越。

④中国传统美学的人文底蕴，还表现在它的自我教育意识上。人文思想不仅表现为人格的自我完善，同时表现在运用这种成果对社会进行教育，陶冶人的情操，提高人的文化素质方面。审美活动不仅是个体的经验，更主要的是一种社会性的文化创造与普及活动，是个体与群体、自由与功利的有机融合。中国传统的人文是指用人类的文明成果教化人民，由自然形态的人走向文明形态的人。先秦时儒家强调六艺之教，道家重视行不言之教(老子语)，后来如《淮南子》与嵇康的《声无哀乐论》则兼容儒道，将自然之教与人为之教调和起来，用以陶冶人的情操，提升人生品位。中国传统美学的人文底蕴，通过这种教育思想与具体实施，体现出特有的对人的关怀。

⑤从中国传统美学的发展看，美学人物首先是充满人文忧患意识的思想家，他们往往站在时代的前列与人生的尖峰上考查审美现象，回应文化建设中出现的严峻问题，建构自己的美学理论。比如春秋以来，随着宗法制度向封建制度的嬗变，儒、道、法、墨诸家围绕对礼乐文明的评价，以及由此而来的天道人性问题，展开了激烈的争鸣，对真善美问题做了不同的回答。儒家的中和为美与道家乘物游心的价值观念，既是伦理价值的判断，也是审美价值的尺度。人文意识与美学理论的高度统一，是中国古代美学的重要传统。

⑥中国传统美学由于具备深厚的人文底蕴，因而是中华民族精神世界与文化心理的突出表现。它在形态上具有黑格尔在《美学》中所提出的暂时性与永恒性两方面的因素。所谓暂时性是指它的历史具体性，这些特定时代的观念会随着时代的变迁而改变；而一些永恒的人文底蕴，比如追求人生的审美化，人与自然的统一等，这些精神性的东西不但不会消逝，而且会随着时代的发展而生生不息，融入到民族文化与精神世界之中。 (有删节)

6．下列关于中国传统美学的人文底蕴的表述，不符合原文意思的一项是(  )

A．中国传统美学的人文底蕴，首先体现为不懈地追寻人生解放和人生意义，审美活动常在特定年代获得直接的表现。

B．中国传统美学的人文底蕴，具体表现在以人为本，将人与自然、人与审美有机地融合在一起，因而它赋予了中国传统美学无限的生命力。

C．中国传统美学的人文底蕴，表现在它的自我教育意识上，人格自我完善的成果在对社会进行教育、陶冶人的情操、提高人的文化素质方面有着积极意义。

D．中国传统美学的人文底蕴还体现在能够代替宗教意义上的人文关怀，独立承载民族文化心理的安顿，这就决定了中国文化不需要宗教。

7．下列理解和分析，不符合原文意思的一项是(  )

A．体现着中国古代美学的重要传统的儒家中和为美与道家乘物游心的价值观念，既是伦理价值的判断，也是审美价值的尺度。

B．中华民族在长期的生存和奋斗中，形成了乐观向上的人生观，生生之谓易便是这种心理的体现，它是中国传统美学看待人生与审美关系时的基本价值观念。

C．中国传统美学在形态上具有暂时性与永恒性两方面的因素，契合黑格尔的《美学》理论，具备深厚的人文底蕴，是中华民族精神世界与文化心理的突出表现。

D．《淮南子》与嵇康的《声无哀乐论》兼容儒道，调和自然之教与人为之教，陶冶情操，提升人生品位，体现出特有的对人的关怀。

8．根据原文内容，下列理解和分析不正确的一项是(  )

A．美学人物往往站在时代的前列考查审美现象，回应文化建设中出现的严峻问题，他们是充满人文忧患意识的思想家。

B．虽然佛教活动在汉魏开始兴盛，然而审美活动在现实人生痛苦的解脱、精神人格的重构方面，显然更能契合人生需要。

C．特定时代的观念会随时代变迁而变迁，而所有永恒的人文底蕴不但不会消逝，而且会随时展融入到民族文化与精神世界之中。

D．渗透于中国传统美学中的中华民族对自然和人生的体验融情感与认知于一体，具备丰厚的审美意蕴。

参考答案