中国孝道文化论文大全11篇

中国孝道文化论文篇（1）

孝文化是我国传统文化的重要组成部分，我国自古以来就对“忠孝”特别重视。孝文化具有非常顽强的生命力，伴随着我国历史的演进，孝文化不断被继承和发展。现今社会，人们对孝文化等传统文化的研究逐渐增多，通过对传统孝文化的分析和研究，深入发掘孝文化的现代价值，使得传统的孝文化很好地促进当今社会经济的发展和进步。

一、中国传统文化中蕴涵的孝文化

我国一直以来注重“家国同构”，在这种环境之下，孝文化在我国得到了很好的发展和传承。在经济全球化发展和世界文化多样性的当代背景下，我国的传统文化再次受到人们的重视，这也就要求我们对中国传统文化中所蕴涵的孝文化进行更加深入细致的了解和认识。

(一)古代孝文化的内涵与特征

中国传统文化中的孝文化是一种伦理文化，它为我国农耕文明和封建社会处理、调整各种关系提供了相应的规范标准。伴随着孝文化的不断发展，孝文化逐渐的系统化、稳定化，“养亲”“敬亲”“顺亲”“荣亲”“祭亲”“念亲”等逐渐成为孝文化丰富的内涵。从自发阶段到自觉阶段，孝文化在“家国同构”的政治大背景下，逐渐形成了其鲜明的特征。孝文化是建立在血缘情感上的文化，具有血缘原始性;孝文化规定了父子君臣之间的伦理纲常，具有伦理政治性;《孝经》《二十四孝》等对不同的社会阶层所应该履行的行孝义务做了具体的规定，具有普遍义务性;孝文化的普遍性，使得它在全国范围内得到传播，发挥着良好的教化功能，具有实践教育性。

(二)历代对孝文化的重视和倡导

中国传统文化中的孝文化经历了先秦时期的雏形、汉代的政治化、魏晋隋唐的弱化、宋明的系统化、新文化运动的反思，总的来看，由奴隶社会到封建社会，孝文化逐渐的系统化、理论化、愚昧化和绝对化［1］。先秦时期处于孝文化的雏形时期，在这个时期孝文化还没有形成具体的理论，只是儒家思想中包含了“孝”的一些内容而已。汉朝建立之后，统治者推行“罢黜百家，独尊儒术”“孝治天下”等治国理念，将先秦尚处于雏形阶段的孝道予以实践，孝文化逐渐具有了政治色彩。汉代大一统时期的形成，为孝文化的实行奠定了良好的基础，孝文化的教化作用得到了很好的发挥。但是这个时代的孝文化，对后世产生的影响既有积极方面的，也有消极方面的。例如，“父母在，不远游”在很大程度上就对人的自由形成束缚。魏晋隋唐时期的孝文化，从整体来看并未发生太大的变化。此时，佛教的传入、道教的兴盛，对孝文化产生了一定程度的冲击，但是统治者依旧重视孝文化，到了隋唐时期，一方面由于统治者对佛教的推崇和佛教的广泛流传，另一方面由于唐朝民族大融合的影响，孝文化的地位有所下降。宋明时期，我国的封建社会逐渐走向衰弱，孝文化逐渐的系统化和完备化。由于受到政治思想的影响，孝文化虽然有积极的发展，但消极方面也逐渐加强。例如程朱理学提倡的“三纲五常”，禁锢了人们的思想，使得愚忠、愚孝逐渐的普遍化。辛亥革命了两千多年的封建统治，为新文化运动的开展提供了良好的环境，这一时期人们对传统的思想文化进行大规模的反思，一方面批判孝文化的愚昧性，另一方面批判封建的伦理纲常，这些都为自由平等、民主科学思想在中国的传播奠定了基础［2］。

(三)传统文化中丰富的“孝”

元素殷商时期，卜辞中的“爻”字，是对孝的一种最早的定义，虽然这个时期的孝道并没有系统化，但是人们在观念上已经有了孝的意识。《论语》中有关于孔子对“孝”的见解:“三年无改父之道，可谓孝。”“弟子入则孝，出则悌”是《弟子规》对孝的解释。《孝经》是我国古代对孝文化详细阐述的著作，书中对“孝”深入细致的叙述，为人们理解认识孝文化提供了参考，同时也为人们的行为提供了准则。“不孝有三，无后为大”是孟子对孝的观点和见解，在性善论当中，孟子对孝文化有具体的阐述，这在一定程度上为孝文化蒙上了一层政治色彩，为后来“以孝治天下”局面的出现奠定了理论基础。传统文化中具有丰富的孝元素，伴随着时间的推移，孝文化也逐渐成型。

二、中国传统文化中孝文化的作用

我国传统文化中的孝文化具有非常丰富的内涵，它经过历史的积淀成为人们普遍认知的伦理道德和社会精神。不论对于传统社会还是对于现代社会，孝文化都在塑造个人、约束家庭以及引导社会方面发挥着重要的作用。

(一)孝文化对社会的引导作用

随着中国的不断强大，西方国家逐渐加强对我国的文化渗透，另一方面为了解决改革开放所带来的一系列问题，我们需要在意识形态领域进行建设，使得人们在正确的意识形态下，用正确的价值观念服务社会，孝文化的弘扬，有利于引导人们树立正确的价值观念。“老吾老，以及人之老”等传统的孝文化观念，在现代社会中的使用能够引导养成敬老爱老的习惯，从而促进良好和谐的社会关系的建立，增强社会的稳定性。发挥岳飞以及董永等孝子的榜样作用，引导社会大众向名人学习，使得我国的民族精神能够很好弘扬。自古以来，我国崇尚“道法自然”“天人合一”等理念，孝文化的核心就是“爱”，利用孝文化能够培养人们热爱自然的意识，帮助人们树立生态和谐的观念，从而促进人与大自然之间矛盾的缓解。

(二)孝文化对家庭的约束作用

伴随着我国社会的不断进步和经济的不断发展，我国的孝文化的落实现状令人堪忧。我们知道，家庭是社会的重要组成单位，家庭的融洽与和谐对于生产生活以及社会经济的发展极其重要。孝文化在对家庭的约束方面具有重要的作用:1．在亲子关系方面当今社会关于父母被子女遗弃、子女拒绝赡养老人的现象非常多，同时父母由于各种原因丢弃子女的现象也同样普遍，这种情况的存在，很大程度上是因为孝文化在现代社会中的缺失造成的，因为孝文化强调感恩，孝文化的传承和弘扬能够培养人们学会感恩，从而协和亲子关系。［3］2．在夫妻关系方面我们知道，其实夫妻双方之间并没有血缘关系，不过正是这种不具血缘的关系构成了家庭关系的核心内容，孝文化在夫妻关系中能够起到和睦夫妻、增进情感沟通等作用，从而进一步促进和谐融洽的夫妻关系的建立和发展。3．在婆媳关系方面作为亲子关系和夫妻关系的派生关系，婆媳关系一直以来在家庭关系中备受人们的重视，由于婆媳关系的特殊性，伴随着社会经济的快速发展，人们思想的解放，妇女的地位逐渐提高，婆媳矛盾逐渐升级，我们知道孝文化中的感恩元素对于人际关系具有重要的作用，那么，孝文化对于婆媳关系的处理也发挥着重要的作用，一方面婆婆要像对待自己的孩子一样对待嫁过来的媳妇，另一方面媳妇要理解婆婆们的辛苦，爱屋及乌，像对待自己父母那样对待老公的父母，这样婆媳之间的矛盾就会逐渐淡化，从而建立融洽的婆媳关系。孝文化对于家庭的约束作用，很好地体现在亲子关系、夫妻关系、婆媳关系等家庭关系方面，发挥孝文化的重要作用，构建和谐融洽的家庭关系。

(三)孝文化对个人的塑造作用

与西方的社会道德观不同，我国的社会道德与人身心具有紧密的联系，孝文化经历了起源、形成和发展的阶段，逐渐地深入人心，成为人们的基本行为准则和行为规范，在规范个人行为、促进身心健康发展方面，发挥着不可估量的作用。我国传统文化中的孝文化对“孝”进行了明确的定义和阐述，“能养”(养活父母)、“弗辱”(不让父母感到耻辱)、“尊亲”(尊重父母)———这是对行孝的三个要求，这三个层面的要求为人们的行为提供了规范的标准，让人的行为无论是从行为方面，还是从言语情绪方面，都能够达到“和谐”，从而进一步使得人的身心健康发展，为个人性格的塑造奠定坚实的基础。人们在良好的社会道德氛围当中，也会受到潜移默化的影响，在德行以及品行方面，按照社会道德标准对自己进行要求，这就有利于人德行的塑造［4］。人们从性格和德行等方面不断地完善自己，将有利于促进人的身体和心理达到和谐的状态，促进人的全面发展。

三、将传统文化中的孝文化发扬光大

(一)以孝敬规范家庭成员行为

孝文化强调感恩，家庭成员具有一定程度的复杂性，它是由具有血缘关系的人和不具有血缘关系的人共同构成，当复杂的多元化的家庭成员共处一室之时，难免会产生矛盾和纠纷，对于这些矛盾和纠纷的处理，我们需要有相应的规定和准则进行约束和规范。传统孝文化中所倡导的“三从四德”，虽然具有一定的规范性，但是这种规范性是建立在不平等的基础之上的，因此，我们应该发挥孝文化中的感恩元素，用符合现代化建设的孝文化对家庭成员的行为进行规范，避免不孝、愚忠以及愚孝等现象的出现。

(二)以孝敬促成良好人际关系

现如今，我国社会主义市场经济的发展弊端逐渐显现，另外，由于深受西方思想观念的影响，物质至上的现象渐趋普遍化，人与人之间关系渐趋物质化。我国传统文化中的孝文化提倡互尊互爱，因此，加强孝文化的宣传和学习，为人们的社会人际关系注入新的活力，让人们在人际关系当中感受到爱的存在，促进人与人之间建立良好的互动关系，这样还能够在一定程度上减少利益矛盾等的产生，从而用孝敬建立良好的人际关系。

(三)以孝敬形成社会行为示范作用

当今社会长幼、家庭等矛盾突出，我们可以通过“感动中国十大人物”等活动，引起人们对孝文化的重视和学习，让人们加深对我国孝文化的认识和理解，促进社会大众正确孝道观念的树立。在社会主义现代化建设过程当中，发挥孝文化的教化功能，发挥模范榜样的示范作用，用孝文化对人们的社会行为和道德行为进行规范，从而形成互帮互助、和谐友好的社会氛围［5］。

(四)以孝敬构建和谐社会

利用孝文化促进和谐融洽的亲子关系、夫妻关系以及婆媳关系等家庭关系的建立，利用孝文化对个人进行塑造，利用孝文化对社会进行引导，以达到家庭成员行为的规范、良好人际关系的建立以及社会行为的示范的效果。发挥传统文化中孝文化的重要作用，用孝敬加强中国特色社会主义精神文明和物质文明建设，从而加强对社会行为和道德的规范，营造和谐友爱、团结互助的氛围，促进各种社会矛盾的化解，从而推动我国和谐社会的构建。

［参考文献］

［1］余玉花，张秀红．论孝文化的现代价值［J］．伦理学研究，2007，(2)．

［2］李翔．试论中国传统孝文化的历史变迁及其价值［J］．四川民族学院学报，2010，(5)．

［3］张洪玲．家庭养老的孝文化透视———试论孝文化与家庭养老的“本原关系”［J］．社会工作，2007，(2)．

中国孝道文化论文篇（2）

孝在中国传统文化中占有极为重要的位置 ，它可以说是中国传统主流文化精神的根源，若中国传统文化没有了孝，那么也就不能称之为中国传统文化了。因而历史学家钱穆先生称中国文化为“孝的文化”，梁漱溟先生在分析后亦认为，“说中国文化是‘孝的文化 ’，自是没错 。”若不认识中国人的孝文化 ，那么便永远不能了解中国传统文化。为了已经绵延五千年的中国传统文化继续传承下去，研究孝文化是十分必要的。 

孔子的孝道观对于中国的孝文化产生了至关重要的作用 ，研究中国孝文化必须首先研究孔子的孝道思想。研究孔子孝道思想最为可靠的材料只能是《论语》，虽然在其它一些书籍中亦多有“孔子日”、“子日”之类 的记载，但那多是后人冠以孔子的名头以表达他们自己的思想，即使其中有些确实是孔子的言语，但为慎重起见，我们也只能先采取“阙疑”的态度。下面即以《论语》为主要研究材料，同时参考其它书籍中的孔子言论，对孔子孝道思想进行探讨 。 

一、 孝与“报亲恩” 

孝在很大程度上起源于子女对父母 的感恩心理。中国诗人在很早以前 ，就对父母的养育之恩进行了热情的讴歌，“哀哀父母 ，生我劬劳……父兮生我 ，母兮鞠我 ，拊我畜我，长我育我 ，顾我复我，出入腹我，欲报之德，吴天罔极 。”(《诗经 ·蓼莪》)“欲报之德，吴天罔极”，强烈体现了子女思报亲恩的感恩心理 。 

孔子在《论语》中亦表达 了子女对于父母的感恩心理。孝在很大程度上源于子女对于父母感恩情感 自然流露的思想 ，孔子在与其弟子讨论“三年之丧”的对话中这样说：“子生三年，然后免于父母之怀……予也有三年之爱于其父母乎?”(《论语 ·阳货》)子女就算只念到幼时父母对 自己的养育之恩 ，也应该为父母守三年之丧 。 

父母无微不至地疼爱 自己的子女 ，为子女无怨无悔地付出，子女自然从心里产生报答：母之恩的心理 ，对父母 自然怀有“爱敬之心”，向父母行孝尽孝 ，而子女这一点对父母的“爱敬之心”，则是儒家文化最为重视、培养的文化根源。 

二、孝与“爱敬之心” 

孝是子女的感恩心理的 自然流露。这种对于父母的“爱敬之心”是孝道的根本，而所有外在的孝道礼仪则都是使这种“爱敬之心”合理畅快地表达，因此孔子更为重视作为孝道根本的子女对父母的“爱敬之心”。孔子云： “今之孝者 ，是谓能养。至于犬 马，皆能有养。

无敬，何 以别乎?”(《论语 ·为政》) 子女如果心中没有对父母的爱敬之心，只是满足父母的物质生活需要，那样与养狗养马又有多大区别呢?《为政》篇又云：“子夏问孝。子 日：‘色难。有事 ，弟子服其劳；有酒食，先生馔。曾是以为孝乎 ?”’ 因为孝的根本是子女心中对于父母的“爱敬”如果没有了根本 ，子女无论怎么做，即使是天天让父母吃山珍海味，住广厦别墅，也不能称为孝。

子女与父母基于血缘亲情的相亲相爱，是人群大众相亲相爱的本源与始点，如果父母子女间都不相亲相爱，又怎么奢望人群大众能够相亲相爱呢?故《论语．学而》云：“孝弟也者 ，其为仁之本与。”孝是仁的根源，也是仁的始发处。人人皆有敬爱父母之心，循此本心，顺 此本性，扩 而充之 ，由最亲以及于最疏，自然流出，绝不勉强 。故中国传统的社会与文化 ，建筑在孝 的伦理上，从人类 内发而 自然的爱敬为起点，而扩展出去。《孝经 ·开章明义》云：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”确实一语道出了儒家文化及中国文化的根源与其特殊之处 。 

三、孝与“无违”、“几谏” 

“父为子纲”是儒家孝道伦理 自近代以来最为人所诟病的地方，而孔子的“无违”之教也会使人很容易认为“父为子纲”由孔子开其端。对于儒家文化有一定了解的人用孔子的“几谏”来说明孔子并没有主张“父为子纲”，“父为子纲”是 日后法家思想掺人，又由后世君王及一些儒者提倡形成的。在这个地方，我们需要认真分析，看看孔子是否有这种思想，或者是否有会导出“父为子纲”的思想倾向。“无违”之 说 出现 于《论语 ·为政 》篇 ，其 文云 ： 孟懿子问孝。子 日：“无违。”樊迟御 。子告之日：“孟子 问孝，对日‘无违。”’樊迟 日：“何谓也?”子日：“生，事之以礼；死 ，葬之以礼 ，祭之 以礼。” 

如果我们用“父为子纲”来解释这里孔子所说的“无违”，那是没有说服力的。因为若是这样，孔子就没必要接着对“无违”作出“生，事之以礼；死，葬之以礼 ，祭之以礼。”的解释。孔子这里的“无违”指的应当是子女需要不违反礼的要求侍奉父母，却没有无论父母对错 ，子女都要无条件服从父母命令的意思。 

如果父母有过时，子女应当如何做呢?孔子这么说 ：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”(《论语 ·里仁》)“几 ，微也。父母有过，当微纳善言以谏父母也。”即所谓“父母有过，下气怡色，柔声以谏也。-[23父母有过 时，子女应当向父母进谏 ，但是进谏的方式应该是和气悦色，以温柔的声音微微表露自己的意见，只要让父母觉察到 自己的观点即止。子女不能够认为自己有道理，就明白指出父母的不是 ，并要求父母应 当如何如何，这样做是不为孔子所允许的。 

四、孝与“父子相隐” 

孔子及 el后的孟子所代表的儒家正统将亲子之间的血缘亲情视为其文化的根源 ，无论怎样都不能破坏此根源 ，因为在他们看来，破坏了此根源，就没有了儒家文化的一切。在孔子的孝道思想中，当父子亲情与国法出现冲突时，孔子认为维护父子亲情是最重要的。《论语 ·子路》篇云： 叶公语孔子日：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子日：“吾党之 直躬者异于是，父为子隐，子为父隐，直在其中矣。” 

叶公是站在国家的立场上，认为“其父攘羊 ，而子证之”的做法是正 当的，而孔子则从维护血缘亲情的立场上，主张“父子相隐”。在上面提到的“几谏”上，孔子亦表现了同样倾向：如果子女屡次“几谏”，父母依 旧坚持己见，那么子女心中忧伤，也只能“三谏而不听，则号泣而随之”l3]了。因此站在国家立场上的韩非批评儒家说 ： 

“楚之有直躬，其 父窈羊，而谒之吏。令尹日‘杀之 。’以为直 于君 而 曲于 父，报 而 罪之 。以是观之 ，夫君之直臣，父之暴子也。鲁人从君战，三战三北。仲尼问其故 ，对日：‘吾有老 父，身死，莫之养也。’仲尼以为孝，举而上之。以是观之 ，夫父之孝子 ，君之背臣也。”(《韩非子 ·五蠹》) “君之 直臣，父 之暴子”、“父 之孝子，君 之背臣”，当亲情与国法冲突时，孔子趋向于取亲情而舍国法 。“父子相隐”顺应于人的自然情感，但其有时又会与国法相违背，这在日后一些 中国人的思想行为 中产生 了极大 的冲突，造成 了一些人 生悲剧“父子相隐”有人类 自然的心理基础，但孔子及其儒家过于重视亲情的倾向，在现代社会，若不加以限制、转化 ，是无法适应现代社会要求的。 

五、孝与“以孝治天下” 

中国过去的皇帝大都称要“以孝治天下”。那么，“以孝治天下”及 日后无所不包的“泛孝主义”思想在孔子那里究竟如何?《论语 ·为政》云：或问孔子 日：“子 奚不为政?”子 日：“‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为政?” 孔子上面话的意思是说：在家孝于父母、友于兄弟，家庭治理井然有条理，这也是从政，为什么能说只有出外做官才能称为从事政事呢?孔子这里将治家与治国联系在一起，《大学》中所讲的“修身、齐家、治国、平天下”的主张与孔子这里的言论是一致的。在西周至春秋时期，家国同构，治理整个天下与治理一个小家庭是一样 的。家庭里的一切关系均能由“孝”引发米。以孝治家，以孝治天下 ，这在当时是很可能存在的历史现象。因此，可以说“以孝治天下”是孑l子孝道思想中内含 的倾向。《论语 ·为政》又云： 孟武伯问孝。子日：“父母唯其疾之忧。” 

“人子能使父母不以其陷于不义为忧，而独以其疾为忧，乃可谓孝。”[4 生不生病并不能由子女 自身所能掌控，但子女可以不做不义之事。子女能够让父母 只担忧自己生病与否，并不会担忧 自己为不义之事，这样才能称为孝。子民做任何不义之事 ，都是不孝，都不道德，这确实可称得上是“以孝治天下”。《礼记 ·祭义篇》充分发挥了孔子这方面的思想，其文云 ：“居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战阵无勇，非孝也。”这即是人们所称的“泛孝主义”，从这 可以看出，“以孝治天下”、“泛孝主义”是孔子孝道思想中内含的倾向。 

这里有一处需要提及的是 ，在孔子的思想中，“孝”与“忠”的标准是不一样的。按照古人的说法 ，亲子之间是“天合”，无论父母如何不是，他毕竟是子女的父母，这是子女不能否认 的，子女无论如何都不能弃他们而去；而君臣之间是“义合”，如果君王不按照君王的要求去做，为人臣的是可以离他而去的。“天下有道则 现，无 道则 隐。”(《论语 ·先进》) “所谓大臣者，以道事君 ，不可则止。”(《论语·泰伯》)在孔子的思想 中，不止没有“父为子纲”、“君为臣纲”所包含的子对亲、臣对君绝对服从的思想，就是“孝”、“忠”两德目之间也有区别。因为 日后儒家的“移孝作忠”深为近代以来时人所诟病，故在此略为申述 。 

最后我们对于以上关于孑l子孝道思想的探讨做一个总结 ：在孔子的孝道思想中，孝道的根本，是子女伴随着对父母的感恩心理，自然流露出的对于父母 的“爱敬之心”，这种“爱敬之心”是人群大众相亲相爱和平共处的根源，孔子因此视孝为“德之本也，教之所由生也。”可 以说，孝是儒家文化的根。为了维护这一文化之根，当父母有过时，子女虽然应当劝谏，但劝谏的方式只能是“几谏”，当父子亲情与国法发生冲突时，维护父子亲情重于维护国法。孔子孝道思想中内含有“以孝治天下”与“泛孝主义”的倾向，但也应 当注意到，在孔子 思想中，“孝”与“忠”与 日后“移孝作忠”之间的区别。 

从对孔子孝道思想的探讨中我们可以发现，孝反应了人类 自然的心理情感现象 ，对于培养人的爱心，促进人与人相亲相爱及和平共处有着十分积极的作用，但孔予孝思想 中含有的观念，如果不加 以适当限制，给予适 当转化 ，是无法适应现代社会需要的。 

[参考文献] 

中国孝道文化论文篇（3）

中图分类号:G640 文献标识码:A

文章编号:1004-4914（2011）12-099-02

孝道文化是中华民族教育的起源，孝道文化在中华民族的文化、教育发展史上具有重要的地位。中华民族是一个非常重视“孝”文化的民族，孝亲又是中华民族自古以来最传统的伦理道德。“孝”是象形字，“老”字头下有子，意为人老了行动不便时，由孩子背着走。“教”字是由“孝道文化”中的“孝”、“文”组合而成的，这不难看出，中国古代的教育正是建立在儒家的孝道思想基础之上的，是一种充满人性的教育，是以做人为目的的教育，是一种“成人”而非“成才”的教育。孝道教育是以道德教育为中心，以人的道德高尚为成功标准。“孝”文化是中华传统文化中最悠久、最基本、最重要，影响最深远的文化理念，是“修身、齐家、治国、平天下”的基础，是中华传统文化的精华之一，是我们伟大民族的瑰宝。大学生作为社会主义事业的建设者和接班人之一，是孝文化教育的重要传承者，对其进行孝文化教育有助于人格的培养和中国悠久文化的传承。

一、孝文化的内涵及历史地位

“孝”字在殷商甲骨文和商周青铜器铭文中均有其字形，至今已有4000多年的历史。《诗经》中也有“哀哀父母，生我劬劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹，许慎《说文解字》解释孝为：“孝，善事父母者。从老省，从子，子承老也”。

孝道思想的基本意义主要有三种：一是对父母生时的奉养，二是对父母死后的丧葬和祭祀，三是娶妻生子延续香火。《孝经》引用了孔子的话：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲。”（《纪孝行章》第十）《大戴礼记・曾子大孝》对此也作了解释：“有三，大孝尊亲；其次不辱；其下能养。”孔子论孝曰：“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能所养，不敬，何以别乎？”（《为政》）从物质上供养父母，从心理上尊敬父母，是孝亲的基本要求。

孝是古代中国封建宗法等级制度的伦理精神基础，是中国古代立法的主要对象和内容；孝是中国传统教育、社会教化的起点和根本内容。中国古代社会的现实和特点使孝道的思想从事亲，尊敬长辈，厚待亲友进一步深化为对君主的忠诚、对国家的忠心，对社会的责任，“小孝事亲，大孝事国”成为孝文化的深层内涵。

孝道教育是以道德教育为中心，以人的道德高尚为成功标准。这种教育理念被贯彻在中国古代的教育之中。西周时期，天子一般要定期视察学校，亲行养老之礼，在太学设宴款待三老，以孝敬父母尊重老人的实际行动对太学生进行孝道教育，要求学生行孝立德、效命国家。春秋时期，孔子融六经之精华集著而成《孝经》，成为后世孝道文化之哲学化、之政治化、之理性化的理论基础。在这本被奉为经世宝典的《孝经》中，身为师长的孔子对学生曾参讲道：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”这句话高度概括了“孝”在中国传统教育中的核心地位，体现出“孝”是中国传统教育、社会教化得以产生的根源、起点和基本内容。

二、孝文化教育是大学生道德教育的切入点

传统孝文化历经风雨，生命力依然旺盛，历经坎坷，目标依然执着，在构建和谐社会的今天，依然为高校德育，贡献自己的力量。以孝文化教育作为大学生道德修养的切入点，是对大学生道德修养现状客观分析得出的结论。大学生的道德修养作为大学生思想政治工作的重要组成部分，长期以来受到了国家、社会、学校的广泛关注。

我国政府自1979年实行计划生育以来，独生子女政策实施已经30余年，最早的一批独生子女经历了少年期和青年初期，已经近入了社会化阶段。80后的独生子女，他们从小享受着上两代人的百般呵护与娇宠，养尊处优，经不起风雨，甚者存在人伦倒悬之势，似乎父母千方百计满足子女天经地义，而子女该怎样关心、孝敬父母则几乎不在考虑之列。著名教授钱文忠说过：“孝”是对父母的尊敬、感恩、回报、基于血缘的爱，这是最真实的东西。中国的家庭结构、社会形态已经完全改变了，中国出现了人文史上从来没有出现过的独生子女家庭，在这样的情况下推进孝文化建设就更有非常重要的意义。

以孝道教育为切入点,强化大学生的道德修养不仅是必要的,而且是可能的。主要体现在如下三个方面：

首先，培养目标的一致性。高校强化大学生的道德修养的终极目标在于通过对大学生进行各个领域内的道德教育，加强大学生的品格修养，培养大学生高尚的道德品质，成为爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义的合格的社会主义事业的接班人。孔子孝道文化的宗旨是培养学生，中心思想是把学生培养成品德高尚、人格完美、思想进步之人而且提倡忠于国家，推崇敬业报国，追求“小孝及家，大孝惠国”。

其次，价值取向的相通性。孝道文化讲究“齐家、治国、平天下”，大学生人生价值的最高标准，是其对社会和他人的生存和发展贡献的大小。孔子教育学生的目的在于培养其高尚道德和完美人格，强调道德修养发轫于孝道，体现在孝道，孝为德之门，德为孝之显。

再次，教育内容的相融性。对大学生进行传统美德教育是大学生强化道德修养的重要内容，孝道无疑是传统美德的核心和精华。孝道提倡敬父母，大学生道德修养要求学生尊老爱幼，尊敬师长；孝道推崇“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，大学生道德修养提倡助人为乐，推己及人，构建和谐人际关系；孝道要求“家事国事天下事事事关心”，大学生道德修养秉承爱国为道德的最高境界，强调爱国为文明人的第一美德；孝道主张“一屋不扫，何以扫天下”，大学生道德修养强调循序渐进，知行统一，行胜于言。

三、将孝文化教育与大学生道德教育有机结合

大学生的道德修养贯彻孝道内容，应将构建社会主义和谐社会的外部环境和大学生的实际思想状况有机结合起来，创造性地做好如下几个方面的工作：

1.强化孝道意识。大学生应从内心深处真正认识到孝道养成对于培养其高尚道德品质的基础性作用，认识孝道行为对构建和谐师生关系和提升大学生的文明素质的支柱作用，使他们产生对孝道教育的积极的心理体验，唤回其朴素的天性之爱，并进一步探讨孝道的精深内涵和精神实质，逐渐愿意接受孝道教育，并以孝道作为加强个人道德修养的手段和目标。态度决定一切，没有好的态度，一切为无源之水，无本之木。

2.培养孝道情感。孝道作为大学生加强道德修养的起点和基础，大学生不仅要“知之”，而且还要“好之”、“乐之”，要培养大学生对孝道的强烈的情感，无论何时，无论何地，无论顺境，无论逆境均应对孝道“不离不弃”，达到“自律”、“无律”的孝道最高境界。笔者曾在孝道教育的宣讲课上做“你最舍不得的人”的教学活动，学生在脑子里想像自己最舍不得的人，然后将这些人在自己的意识里抹去，通过这样相对“严酷”的体验，培养他们的孝道情感。

3.践行孝道行为。高等院校推行孝道教育的终极目标是大学生在了解孝道理论、孝道作用的基础上，能够实践自己的孝道行为，如果光有孝心而没有孝行，便不能说遵守了孝道，孝道贵在实践。大学生因为没有参加工作，没有自己稳定的经济来源，大学生遵守孝道主要从敬父母做起，要知恩图报，知父母的生育之恩、养育之恩、惦记之恩、期望之恩，以爱惜身体、珍爱生命报答父母恩情，并在此基础上提升孝道层次，把尽孝同大学生的学业及事业紧密结合起来，在完成自己的学业中尽孝，在为他人、为社会的服务中尽孝，在实现自己的人生价值中尽孝，同时认真看书学习，苦练基本功，不断完善和提高自己，为将来能尽更大的孝道积累力量，打下良好的基础。

学校的主要任务就是育人。如何有针对性地开发教育资源、改革教育方法，对学校来说是责无旁贷的。所以，孝文化的建设，对学生进行孝文化的熏陶，应该是学校道德教育中应该研究和探索的内容。高校应通过开展各种活动，帮助大学生做到在整个社会的孝道水平上升的时候起模范带头作用，在整个社会的孝道水平下降的时候起中流砥柱作用，做真正有孝道的人，做道德品格高尚的人。

参考文献:

1.孝经・开宗明义第一章〔C〕.中国伦理学名著导读.

2.潘剑锋.论孝悌道德与加强大学生思想道德建设[J].中国高教研究，2005(9)

中国孝道文化论文篇（4）

中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育、诞生和发展起来的。黑格尔曾说过："中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。"【1】中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。孝文化是一个复杂的文化现象，从不同的视角来审视可以得出不同的结论。在当代，我们不能对其作简单的二元对立分析，而要从孝文化的历史与内涵中重新审视其当代价值。

一、中国孝文化的历史变迁

孝作为一种社会意志是随着人类社会的产生而产生的。

（一）先秦：孝道的形成与确立

在我国第一部诗歌总集《诗经》中有"率见昭考，以孝以享"之语，充分说明了孝之原始意义：人们在生产劳动，与大自然的不断斗争中，为乞求平安而进行的一种尊祖敬宗的祭祀活动。

殷商、西周是传统文化的开端和创造时期，也是孝观念的初步形成和确立时期。殷人把祖先视为喜怒无常、令人惧怕的鬼神，他们对祖先的祭祀更多的是一种宗教意义上的祈求，并没有更多的伦理内涵。到了西周，人们依然对祖先进行虔诚而隆重的祭祀，不过与殷人不同的是，周人对祖先的祭祀即是一种宗教行为和政治行为，又包含着浓厚的敬仰、追念等血缘亲情，是一种伦理行为。值得注意的是，西周孝观念除了祭祀祖先这层含义之外，还增添了奉养父母的新意义。祭祀祖先是贵族的特权，奉养父母作为平民的义务，使孝观念向着"子德"的方向演进，并逐渐取代祖先祭祀，成为后世孝道德主要内容。

春秋战国时期，儒家文化开创者孔子在其思想理论中丰富和发展了孝文化的内涵，提出了"孝弟也者，其为仁之本与！"【2】的观点，"仁"是众德之总，而"孝弟"则又被视为众德之源、之总的"本"，其地位在整个传统理论中升到了核心，同时确立了"孝"对于所有人的道德要求的普遍性，"孝"也从此成为协调亲子关系的伦理规范，并成为古代社会宗法道德的基础。孟子提出了"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"【3】的观点，并指出，"天下之本在国，国之本在家，家之本在身"，"人人亲其亲、长其长，而其天下太平。"【4】还进一步强调"事亲，事之本也"，认为尊亲、事亲是人生最大的事情。孔孟对孝的论述，已经涉及到后世孝道的方方面面，从而确立了传统孝道的基本面貌。

（二）汉魏隋唐："以孝治天下"

汉代是中国帝制社会政治、经济、文化全面定型的时期，也是孝道发展历程中极为重要的一个阶段，它建立了以孝为核心的社会统治秩序，它把孝作为自己治国安民的主要精神基础。随着儒家思想体系独尊地位的确立，孝道对于维护君主权威、稳定社会等级秩序的价值更加凸显，"以孝治天下"的孝治思想也逐渐走向理论化、系统化。《孝经》、《礼记》以及"三纲"学说集中体现了孝治理论的风貌。孝道由家庭伦理扩展社会伦理、政治伦理，孝与忠相辅相成，成为社会思想道德体系的核心，"以孝治天下"也成为贯彻两千年帝制社会的治国纲领。

西汉是中国历史上第一个"以孝治国"的王朝，并实施了一些举措，提倡和推行孝道。例如，除西汉开国皇帝刘邦和东汉开国皇帝刘秀外，汉代皇帝都以"孝"为谥号，称孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等，都表明了对朝廷的政治追求。除此以外，西汉也把《孝经》列为各级各类学校必修课程，还创立了"举孝廉"的官吏选拔制度，把遵守、践行孝道与求爵取禄联系起来，这成为孝道社会化过程中最强劲的动力。

魏晋至隋唐五代七百余年，孝道观念虽然时而淡薄时而强化，但各朝统治者都坚持汉代孝道的基本精神，比如："举孝廉"作为察举的主要内容之一，一致为后世所承袭沿用，清代的"孝廉方正"仍是进宫入仕的重要途径。其间最值得强调的就是孝道向法律领域的全面渗透，凭借法律力量推行孝道，进而实现对整个社会的控制，这也是"以孝治天下"的重要方法。

（三）宋元明清：孝道走向极端化、愚昧化

宋元明清时期，程朱理学成为社会正统思想，理学家认为孝道是与生俱来的、先天的伦理属性，儿子孝顺父母是天经地义、不可违抗的，与此同时孝道的专一性、绝对性、约束性进一步增强，对父母无条件顺从成为孝道的基本要求，"父母有不慈儿子不可不孝"成为世人的普遍信念，孝道进一步沦为强化君主独裁、父权专制的工具，在实践上走向极端愚昧化。族权的膨胀和愚孝的泛滥，就是孝道畸形发展的具体表现，如"族必有祠"、"家法伺候"等等。后来的"割股疗亲"就是愚孝发展到极致的产物，这时孝道被异化到面目全非的地步。

（四）近代：孝道的变革与社会适应

近代社会，尤其到了晚清明初，随着中国现代化的步伐加快，西方文化的渐渐侵入，民主、自由的思想开始深入人心，人民的自觉性和主体意识不断增强，一大批文化先驱站在时代的高度，从自然人性的角度来揭露封建孝文化的专制性、绝对性，并且使孝文化融入时代的内涵。到了"五四"新文化运动时期，受到严厉批判的传统孝文化开始洗去尘封多年的封建专制性，转而向新型孝文化发展。在此引导下人们的时代意识、社会意识逐渐增强，许多人冲破家庭的牢笼和羁绊，站在时代前列，以天下和社会为己任，为民族尽其大孝。比如，在抗日战争时期，国共两党都曾以儒家忠孝道德作为动员、团结民众抗击日本帝国主义侵略的精神力量和思想武器。1939年3月12日，国防最高委员会颁布的《国民精神总动员纲领及实施办法》中指出："唯忠与孝，是中华民族立国之本，五千年来先民所遗留于后代子孙之宝，当今国家危机之时，全国同胞务必竭忠尽孝，对国家尽其至忠，对民族行其大孝。"1939年4月26日，中国共产党的《为开展国民精神总动员告全党同志书》指出："一个真正的孝子贤孙，必然是对国家民族尽忠尽责的人，这里唯一的标准，是忠于大多数与孝于大多数，而不是反忠于少数和孝于少数。违背了大多数人的利益就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆"，在这里，孝成为民族团结、兴旺的精神基础，成为中华民族凝聚力的核心。孙中山先生曾经说过："现在世界中最文明的国家，讲到孝字，还没有像中国讲到这么完全。所以孝字更是不能不要的……要能够把忠孝二字讲到极点，国家便自然可以强盛。"【5】

从历史的不断发展中我们可以看到，传统孝文化在促进国家和谐、人际关系和谐等方面发挥着不可替代的作用。中国历史上流传着许多孝敬父母，尊君爱国的动人事迹，在今天仍为人们津津乐道、传颂不休，成为培育中华传统美德的母本。但是，从封建社会一路走来的孝文化，毫无疑问带着封建的糟粕性，所以，和对待所有传统文化一样，对传统的孝文化，我们应该辩其真伪，学会扬弃。

二、孝文化的当代价值

不论时代如何进步和改变，作为根源于人类血缘关系的"孝"，都在不同程度上发挥着作用，影响着中国历代人们的思想，也成为支配人们行动的准则和评判人的德行的标准，虽然它的内容、实现形式及作用会随着社会的变迁而变化，但作为道德准则却依然有其存在的价值。

我们认为，对于作为社会伦理的孝道，应加以扬弃，而不是简单的否定，"要划清文化遗产中民主性精华与封建性糟粕的界限"【6】必须看到，如果我们把孝道和封建主义的扭曲影响加以区分和剥离，作为社会伦理观的孝道，在社会仍然具有一定的现实意义和积极作用，"孝"的观念和行为中的合理成分，还需要继承和发扬。

首先，我国目前处在社会主义初级阶段，生产力水平还比较低，社会公共福利事业还不够完善。这一切就决定了我国社会还需要家庭养老的传统，最为子女必然承担赡养父母的义务。同时，在物质生活的需求基本得到满足的境况下老人也需要儿女对他们的精神的赡养。满足老人的物质需要、丰富老人的精神生活，使他们"老有所养、老有所乐"，这是子女对父母应尽的基本的道德义务与社会责任。明确的提出弘扬"孝"这一中华民族的传统美德，对于解决当前家庭关系、促进家庭和睦、推动社会文明、实现社会的安定祥和无疑是大有裨益的。

其次，传统孝道是一种扩展性和开放性的伦理规范，它体现出中国传统伦理始于家庭而伸展向社会、始于私德而扩展为公德的特点。孝是最基本的伦理道德，是人自幼就有的一种朴素感情。作为人们调整家庭关系的重要规范，有利于建立民主和睦家庭生活，如果孝由小到大，由爱家推而广之去爱社会，爱天下，爱世界万物，则孝文化有助于培养良好的社会氛围，整个世界就会少了许多战乱、冲突和纷争，而多了团结、和谐与温情。

社会在进步，人的意识也在进步，要发挥传统孝文化的积极作用，就应使传统的东西与时具进，做到传统文化的时代化、社会化，使孝文化永远散发灿烂的光辉，并成为中华民族宝贵的精神财富。

参考文献：

[1]黑格尔：《历史哲学》，上海人民出版社，1990年，232页。

[2]《论语学而》【M】.湖北：崇文书局，2007年。

[3]杨伯峻：《孟子译注》，中华书局，1980年，第16页。

[4]杨伯峻：《孟子译注》，中华书局，1980年 ， 第167页，第173页。

中国孝道文化论文篇（5）

作者简介:骆为荣,宜宾学院唐君毅研究所、四川思想家研究中心特约研究员。

唐君毅先生在1958年同牟宗三、徐复观、张君劢先生共同署名发表的《为中国文化敬告世界人士宣言》。宣言强调:“中国文化问题,有其世界的重要性。我们姑不论中国为数千年文化历史,迄今未断绝之世界上之极少的国家之一,及十八世纪以前的欧洲人对中国文化的称美,与中国文化对于人类文化已有的贡献。但无论如何,中国现有的近于全球四分之一的人口摆在眼前。……中国问题早已化为世界的问题。……而此问题之解决,实系于我们对中国文化之过去现在与将来有真实的认识”。

中国,是数千年来文化历史未中断的,世界上极少的国家之一。悠悠中华文化,是世界上独特而灿烂的文化,在中国五千年文明中取得了辉煌的成就,对世界文化发展做出了杰出的贡献,具有强大的生命力。中华文化,“亘古亘今”,一以贯之,连绵不断,始终在传承和发展,既不同于早已中断的古埃及、古波斯及小亚细亚文明,又因凸显“重德求善”之特征,而与“重智求真”的希腊文化和近代西方“科学文化”,形成鲜明对照,实为“世界奇观”。

中华文化能延续五千多年,仍生机勃勃的大因缘即最直接的原因和原动力,当属“孝道”。“孝道”是中华文化数千年,没有中断而永续发展之源头活水。

一、“孝道”,事之本

“敬祖”与“尊天”,在中华文化体系中,是显具本根性的理念。故流传之中华典籍有言:“夫天者,人之始也;父母者,人之本也”[1],“万物本乎天,人本乎祖”,“天地者,生之本也。先祖者,类之本也。……无天地,恶生?无生祖,恶出?”。中国传统文化一个最基本、最核心的观念,就是尊天敬祖,所敬的祖,既是人,又是神(父配天,母配地);所尊的天,既是神,又是祖。

由“敬祖”观念推出的一个重要伦理范畴,是“孝”。“孝”字,由老字头与孩子的子组成。老头在上,孩子在下,上下相连,表血缘的延续承继关系,礼之以序,不可颠倒,也不能断失,不然则不为“孝”。“孝亲敬祖”、“善事父母”,即是“孝道”。“孝道”,在中国有着悠久的历史,从传说中的尧舜时代起,就崇尚孝行;春秋以下,成为家庭伦理与社会道德生活之核心,人伦道德的基础,一切道德的根本,被奉为修身、处世、齐家、治国、平天下之宝。故孙中山先生说:“孝是无所不适的道德”,历代有“百行孝为先”、“百善孝为尊”之说。

中华传统文化的主干与基础在儒学。儒学始祖孔子曰:“夫孝,德之本也”。儒学的核心是仁,而仁的根本也在孝。因儒家仁的思想,是从爱亲即孝悌引申出来的。儒家经典《论语》中就说:“孝弟也者,其为仁之本与!”新儒学第二代宗师唐君毅先生在其《中国文化之精神价值》书中说:“对父母之自然之孝,亦为我与一切生命相感通之开始点。或对一切人尽责任之开始点,一切仁心之流行之泉源与根本”。

中华文化属“重德求善”的文化类型,道德论压倒知识论。在中华文化系统中,人伦几乎渗透各子系统,各学科门类多以其为出发点和归结点。如国体和政体的理念,就是从伦理中引申出来的,即由“亲亲”导向“尊尊”,由“孝亲敬祖”导向“忠君爱国”,忠孝一体,进而形成中国古代政治学说的“以孝治天下”。历史上诸王朝“求忠臣必于孝子之门”,现在中国内地一些地方党政将“孝敬长辈”列为考核提拔干部的一项重要内容,受到社会各界广泛赞同。

“孝道”,在中华历史文化中,处处凸显其本根性,“孝亲,事之本也”。“本立而道生”,中华文化因之而永续不断。

二、“孝道”与“报恩”精神

孝的意义在报恩,因感激孕育生命,“生吾之生”, 敬重、珍惜、关爱生命,而孝敬父母,回报父母养育之恩,“报本返始”,并推己及人,转恩兼爱,充量扩大。敬孝爱家兼及爱国尽忠,协和天下万邦,达天地万物,至“天人合一”之境即和谐的最高境界。如《孝经》所说:“爱亲者,不敢恶于人;敬亲者,不敢慢于人”,孟子所言:“亲亲而仁民,仁民而爱物”,王阳明所谓:“亲民者,达其天地万物一体之用也”。这就是人从感激“生吾之生”的恩情,报恩所推演出来的宇宙万物和谐共存的“大家庭”中启示出来的“生态伦理”。 中华民族深谙此道,古圣先帝尧,就能由“亲亲”、家庭始,由近而远地团结天下人,达万邦和谐。古典《尚书》就此赞尧曰:“克明峻德,以亲九族;九族既眭,平章百姓;百姓昭明,协和(即是和谐)万邦”。今日我们应更好地传承和传播此和谐之道,为“地球村”提供更多的精神营养。

人生在世,无论是谁,一生直接间接受恩于他者,实无量无限。中国人对此特别看重,饮水思源,知恩图报,于父母、家庭、社会、国家,多存报恩之心,践行“滴水之恩,涌泉相报”和“立身达人”。人生降世,赤条条而来,空无所有,一切所有,初皆父母、他人、社会与自然界的“施与”,而知恩感恩报恩,此为人的本性,可能泯没,而毕竟不能断绝。“知恩图报”,仍然是当今的一种普世伦理。

报恩之事,初在报其所直接感受他人对其之恩德,故报父母之恩必为报恩之始点,尽孝以感激和回报父母对自己的养育之恩。依中国文化传统之说,人养子是为承宗祀,以尽孝,此为报父母恩之一方式。另外继志述事,子承父志,“立身行道,扬名于后世”,亦是报父母恩之事。二者,都是大孝。做到二者,同时亦能实现民族文化历史之悠久。

报恩之义,联系过去与现在,个人、家庭、社会与国家,产生极大的民族凝聚力,有助于中华文明之稳定、承继与发展,也有利于“重德求善”民族精神的提升和民族文化的保存与延续。唐君毅先生曾专门撰文《说中国人文中之报恩精神》,文中说:“报恩之道,则又不必只是我之还报于对我有恩者,而恒是我之转施恩德于此外此后人之‘转恩’,如以教养子女报父母对我之恩,以教学生报师恩。此即足以成就人之先后代之生活之相续,以及文化历史之相续,亦即人生一切继往开来、承先启后之事业之本。若无此报恩精神贯注,则人之先后代之生活,只有互相隔载,而无相续,一切继往开来、承先启后之事业,皆不能真实成就”。又说:“凡承先启后,继往开来之事,皆是报恩”。

“5·12”汶川特大地震发生后,全国人民和世界友人,以人为本,倍加珍惜、关爱生命,对灾区伸出无私博爱的救援之手,施恩于灾区人民,大爱无疆。灾区人民视为再生父母,感恩报恩,团结抗震,真情回报,如浴火凤凰再生,创下人间奇迹。这是爱的力量,而“爱是感恩的集合”。这也充分说明,始于“孝道”的感恩报恩精神,是中华民族及其文化虽遭天灾****而仍能延续不灭、生生不息的强大精神力量。

三、“孝道”与求“久”思想

国外有学者说,中国人以孝行天下,长期奉行“不孝有三,无后为大”,重多子多孙,因此历代虽迭遭天灾****,但是生殖繁多,人口旋即恢复,民族文化遂不断灭。此说,讲了历史事实和中华文化不断灭之直接原因在于“孝道”,有一定道理,但尚未深入讲到中国学术思想中原有的种种自觉的人生观念,以使中华文化生命长久的求“久”之思想。

求“久”的思想,在中国极早的年代中已经提出,在周代的延续其宗祀求“江山”稳固长久中得以彰显,而“久”之哲学观念的正式提出,则在经典之《易经》、《中庸》中,所谓“可大可久”及“悠久成物”之观念。《老子》中,尤重“天长地久”之观念。由唐君毅先生执笔、牟宗三、徐复观、张君劢先生署名发表的《为中国文化敬告世界人士宣言》中指出:“中国文化是世界上唯一历史久而又自觉其久,并原于中国人之自觉的求其久,而后久的文化”,“中国整个民族文化之所以能久,则由于中国人之各种求久的思想。这些思想,由古代的史官之记载与训诫,后来历史家所叙述的历代成败兴亡之故及哲学家指出久与不久之原理,而散布至中国之全民族,其内容是非常复杂丰富的”。

敬祖行孝,为存宗祀而生子孙,求生命之传承不绝;为承续祖宗遗志而立身行道,求文化之保存与延续,皆是重视生命的价值,求民族文化长久的求“久”思想。这既是中华民族文化之生命能绵延长久而不坠的真谛所在,也是敬祖行孝显示的中华民族“上通千古,下通万世”的心量和追求“立德立功立言三不朽”之精神理想。

四、“孝道”与“重史”意识

“孝道”,倡行“修宗庙,敬祀事,教民追孝也”。由此“追孝于前”的意识,必然滋生出尊重祖宗之训、尊重传统学术文化之历史意识,即重传统、重历史之“重史”意识。

孔子“三年不改于父之道,可谓孝矣”之说,今人多不以为然,若连着孔子“信而好古”和“追迹三代”之说来看,孔子此说在强调承继父母祖宗的生命精神和孝道维系传统的特殊含义。不轻易改变前辈的立身做人行事之规就是“孝”,揭示孝之精神在于强化历史的线性延续。孔子“好古”而走向“重史”,而求知于历史。孔子“追迹三代”,乃为保卫华夏文化之传统,续亡继绝,上承夏商周之文化,承前启后,功德无量。

尊重祖宗之训,当然即是尊重历史的“古训”,是“重史”意识之表征,也是把历史视作现实的借镜,以史为鉴,使上下、前后、古今相通,文脉相连,历史传统文化固不断裂。同时此种意识,亦为民族凝聚之力量,使后辈更易了解和接受前辈之文化精神,消除“代沟”,进而促进民族融合。

“重史”,“古之帝王皆设史官”,故昔日中国史官特别发达。历代史官多历史意识强,重史实,重历史文化之传承,重保存有价值之文化,以史为鉴,资政育人,勇于秉笔直书,太史公司马迁即为典范,千古流芳。此亦为保存和延续中华文化,促进民族凝聚出了大力,功不可没。

由“孝道”推演出来的尊重历史文化传统“重史”之意识,是中国传统意识的基本特征之一,中华文化因此而有别于西方文化。敬祖、尊天,尚人文、重史乘,构成中华文化精神之主动脉。2009年是大儒先哲唐君毅、牟宗三先生百年冥寿之期,海内外对唐、牟二先生的各种凭吊、纪念活动,特别是香港中文大学为唐先生塑立铜像、召开纪念会、国际学术研讨会和举办纪念展等,即是此精神之表现,值得倡行。“振兴中华”是今日中国人共同的心声,我们尤应发扬由孝而衍生之尊师尚贤兴教的传统文化精神,团结一心,继往开来。

孝是“对一切人尽责任之开始点,一切仁心流行之泉源与根本”。孔子曰:“志在《春秋》,行在《孝经》”。历代讲“百行孝为先”,中国汉代就讲“以孝治天下”。当今社会,孝道仍具普世价值。尊重历史文化传统,把倡行已久的“孝道”,从理论到实践进行再认识、再实践,正本清源,与时进退,“有益于人道人心”,关系家庭的和睦与幸福、民族的统一与兴衰、国家的稳定与发展、社会的进步与和谐,我们每一个中国人都应“从我做起”,努力“立身行道”,让中华民族“孝道”这一优良文化传统美德发扬光大,代代相传,生生不息。

注释:

[1] 《史记·屈原贾生列传》。

《礼记·郊特牲》。

《荀子·礼论》。

《孟子·离娄上》。

《论语·学而》。

《孝经》。

《礼记·坊记》。

参考文献:

中国孝道文化论文篇（6）

中华民族经历了几千年的发展，创造了悠久灿烂的文化。优良的文化传统支撑着华夏民族在历史长河中滚滚向前、生生不息。特别是凝聚了民族智慧、德行与力量，集中体现了民族生机与活力的道德传统，更是成为中华民族在几千年历史发展中的精神素养、民族标志和动力源泉。孝伦理是中国传统道德的核心，孝文化是中国传统文化的基础。在中华民族长期的历史发展过程中，孝文化在维护社会稳定、增强社会凝聚力、协调人际关系上，曾经起到不可或缺的作用。进入近代以后，由于社会变迁，制度的转换和社会环境的变化，中西文化交融日益强化，人们的思想意识、道德观念发生了很大的转变，孝观念日趋淡薄。尤其在以经济效益为第一要义的今日，随着现代多元意识形态的冲击，我们的孝文化根基已发生了动摇。伴随着孝伦理观念的缺失，必然会出现家庭关系紧张、道德失范、社会秩序失衡的不良局面。面对新的时期、新的形势，我们必须秉承“中国特色的孝伦理”，重塑道德文明，弘扬孝顺美德。这就需要发掘中华传统孝文化的当代价值，诠释传统孝伦理的深刻内涵和巨大力量，用以熏陶和感染当代人，从而提升其道德素养。

1 孝伦理的形成和发展

孝的观念源远流长，甲骨文中就出现了“孝”字。《说文解字》中对“孝”的解释是“：善事父母者，从老省、从子、子承老也。”[1]中国人的孝道观念产生于何时，学术界众说纷纭，有人认为产生于商代，也有人认为形成于西周时期。西周灭商以后，周公摄政，制礼作乐，建立宗法制度，孝意识被纳入到宗法制度之中，成为宗法制度的重要内容。宗法制度的本质是以血缘关系的亲疏来确定统治阶级的各种利益和特权，实质上是把宗法血缘关系与政治上的等级制度相结合，形成一种家国同构的政治模式。孝开始从家庭向社会和国家转化。孝的内容也由单纯的善事父母扩展到敬奉祖先，祭祀先祖，孝从家庭伦理扩大到宗族伦理。

春秋战国时期，礼崩乐坏，传统孝道随着宗法制度破坏而出现动摇，个体家庭经济进一步发展，养亲问题逐渐突出。以儒家为代表的思想家开始对传统孝文化进行新的改造。孔子在西周孝亲意识的基础上将孝和仁、孝和悌相结合，提出孝亲不仅要做到养亲，更重要的是敬亲和爱亲。曾子则“移孝为忠”，将孝扩大到政治领域。这样，经过儒家的改造，孝文化开始涉及到家庭生活的方方面面和中华民族的意识之中，成为中国文化的核心。

2 孝伦理的本真含义

孝是中A民族极为重要的道德品质，包含着侍亲、养亲、祭祖、敬老、忠君等丰富的内涵。而孝养作为孝的核心内容，是指在父母有生之年尽心竭力善待父母。《尔雅・释训》中说：“善父母为孝。”许慎也在《说文解字》中说：“孝，善待父母也。”这都说明孝的本真含义是善待父母。如何算是善待父母？孔子已经做了较为充分的阐述，主要体现在以下几个方面。

第一，物质供养。作为子女，应当竭尽全力使父母在生活上得到良好的照顾，“事父母，能竭其力”（《论语・学而》）；子女应尽可能地承担一切事务，有酒肉美食要让给父母享用，“有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔”（《论语・为政》）。

第二，精神赡养。要使父母内心宽慰、精神愉悦，子女要尽可能想父母所需，做父母所需，满足父母的精神需求。孔子说：“啜菽饮水，尽其欢，斯之谓孝”（《礼记・檀弓下》）。意思是说，即使喝豆粥、饮清水，只要能让父母心情愉快，就算是尽孝了。

第三，生活敬养。奉养父母时要时刻怀有敬爱之心。孔子严厉批评那种对父母只养不敬的态度，他说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎”（《论语・为政》）因此，在侍奉父母的日常生活中，尽管“色难”（《论语・为政》），但仍然要保持虔诚尊敬的态度。

第四，秉承遗志。这是指父母有远大志向未能实现，子女应当继承父辈的遗志、继续先辈的事业。《论语・学而》说：“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之 道，可 谓孝矣。”

第五，委婉劝谏。这是指对于父母的过错，做子女的应该委婉地进行规劝。孔子说：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨”（《论语・里仁》）。“几谏”的意思是进行委婉的劝告。

3 孝伦理的衍生含义

中国传统孝道崇尚从爱亲开始转而再去爱人，即所谓亲亲、仁民、爱物。孝是历史上修养人格的切实的基础，但孝的含义不仅仅表现在简单的爱人上，而是要推而广之是去爱社会、爱国家，爱世界万物，而达成天人合一的境界。当然这已超出了孝的范畴，但这是孝之爱的必然延伸。

一方面，孝亲的人，才能“己所不欲，勿施于人”。

另一方面，孝亲的人，才能“明伦守分”。

4 孝伦理的现实价值

从伦理的视觉来看，孝亲思想是一个跨时空的永恒话题，只要人类存在，孝亲的伦理问题就会存在，因此孝伦理就能够获得扩展性、时代适应性和开放性，这也是实现传统孝伦理现代转换、赋予孝伦理现代价值的前提。“古老的种子，它生命的胚芽蕴藏于内部，只是需要在新时代的土壤里播种。”[2]在当代社会，批判地继承先秦孝伦理的合理内核仍具有重要的现实价值。

现代社会，家庭依然是社会的基本单位，自然的血缘纽带、生育和扶养，家庭成员之间的共同生活，使个人同父母之间结成所有社会关系中最为密切的深厚的关系。从理论上来说，任何时代、任何阶层、任何年龄的人都可以在孝中找到适合自己的内容。特别是就“奉养父母”这个应然要求而言，孝伦理具有时空普遍性，反映了人生自然规律性和家庭伦理生活的规律性，既符合人性的要求，也符合人类社会延续发展的需要，是家庭和睦幸福的伦理道德保证。在中国文化的背景下，一个没有孝的社会，“等于是每一个人都没有圆满收场的社会，也即是每一个人从他的工 作 退 休 时，即 失 去 了 人 生 意 义 的社会”。[3]因此，重构新的孝养文化，无论是对于个人的终极关怀，还是家庭的和谐，乃至社会的稳定，都具有重要的意义。

在全国宣传思想工作会议上指出，对我国传统文化，对国外的东西，要坚持古为今用、洋为中用，去粗取精、去伪存真，经过科学的扬弃后使之为我所用。弘扬中国传统孝文化，合理挖掘孝文化中的家庭伦理观念，使孝道重新回归家庭伦理规范，把孝文化中的家庭伦理观融入和谐社会中，这些对于继承和发扬中华传统美德，增强个人孝亲的意识，规范现代社会家庭伦理，树立尊老敬贤的时代新风，以及增强民族向心力、凝聚力都有重要的理论和实践意义。

参考文献

[1]许慎.说文解字[M].上海古籍出版社，1981.398

[2]文汇，刘爱荣.佳句秀语大辞典[M].北京：海洋出版社，1991.1340

[3]徐复观.中国孝道思想的形成、演变及其在历史中的诸问题[M].上海：上海书店出版社，2004.131―173

[4]罗国杰.“孝”与中国传统文化和传统道德[J].道德与文明. 2003，3. 79-80

中国孝道文化论文篇（7）

探讨孝文化的当代价值，就要说明孝文化的内涵，讨论中国孝文化的内涵，必须从儒家对孝文化的解读开始。在殷商时期的甲骨文中就有“孝”字，可见在夏商周时期孝文化已经有了开端。但三代时期缺少对孝文化内涵的讨论，而三代之后，儒家是促使孝文化成形的中坚力量，孔子及其门徒对孝文化的概括解释对中国孝文化的传播发展有着影响的深远。在儒家的经典著作中，《孝经》是对孝文化最系统的论述，从中可以了解到儒家孝文化的基本内涵。

一、孝文化的内涵

《孝经》开宗明义的讲道：孝是道德的根本，是教化育人的出发点。在《论语》中有子提到，仁的根本是孝悌。子张问怎么理解仁，孔子说能做到“恭、宽、信、敏、惠”这五种行为就是仁。可见在儒家的理论中，孝是仁的根本，孝是五行的根本，通过这一逻辑的关系推理，儒家把孝文化就定义为做人的基本行为，有着人之为人的性质，这就是儒家孝文化的基本内涵。

《孝经》除了对孝的内涵作了说明，还对其内容也有详细的讲解。首先概括地说孝有三个层次：孝是从侍奉双亲开始的，然后要以同样的德行侍奉君主，最终是为自己修身立德。从中我们可以看出，善事父母和忠事君主是最主要的内容。之后《孝经》中进步一详细论述社会各个阶层应该如何行孝，如何处理与父母和君王的关系，以及丧葬礼仪等一系列问题，最终形成了一套完整的孝文化系统。

孝文化中之所以以“善事父母”和“忠事君王”为主要内容，是由当时的经济基础所决定的并且受到上层建筑的影响。孝文化的经济基础是小农经济，小农经济以家庭为基本的劳动单位，所以稳定的家庭关系是至关重要的。除了家庭的稳定，农事劳作还要求家庭要有连续性和延续性，这种需求在儒家的孝文化中就有所反应，如孔子说过的：父亲去世以后，能在三年内依旧坚守父亲的德行就是孝顺。儒家的孝文化符合小农经济的需求，用马克思主义理论中社会存在与社会意识的辩证关系来看，正是小农经济的基础上孕育出孝文化，同时孝文化又促进了小农经济的进一步发展。

这种辩证关系不但体现在孝文化与小农经济上，也体现在孝文化与封建制度上。首先，封建统治阶级十分重视孝文化的传播，这点从《孝经》在秦以后的发展中可以体现出来。汉代除了在学术上独尊儒术，在政治制度上还施行孝廉制度，《孝经》不但是入学教材，还是考试科目，可谓处处都体现了以孝治国。在唐代，唐高宗曾经诏令《孝经》为上经；唐玄宗除了给《孝经》做注，还亲书《孝经》并刻于石，此石至今仍在西安的碑林之中。宋代的宋高宗亲自书写《孝经》赐予臣子，金、元、明三代统治阶级也积极倡导《孝经》的学习，清代的顺治皇帝亲自给《孝经》解注。封建统治阶级如此注重孝文化的传播，正是孝文化能促使家庭稳定，家庭稳定在家国一体的封建社会就意味着封建统治的稳定，而且孝文化中“忠事君主”是一项重要内容，这是符合封建统治阶级需求的。其次，儒家的孝文化解释了封建统治者的权力起源。《孝经》首先提到孝是天经地义的行为，是每个人的基本行为，然后又“移孝作忠”，就把君权解释成父权的衍生，由此父权和君权都成了天经地义的产物。综上所述，正是由于孝文化与经济基础、上层建筑之间的辩证关系，才使得孝文化能在中国的历史上源远流长，成为融入我们民族血液的文化。

二、对孝文化的批判与继承

随着封建制度的固化，孝文化逐渐沦为了统治阶级的工具，也逐渐走向愚昧化。例如元代的《二十四孝》中有“郭巨埋儿”的故事，郭巨为了能赡养母亲，竞要杀死自己的儿子。这种违背人伦的事情都能以孝子之名作为让人们学习的榜样，如此之孝不可谓不愚。除了孝文化中的“善事父母”愚昧化，“忠事君主”更是被不断地强化。俗语中有“君教臣死，臣不的不死；父教子亡，子不得不亡。”这种愚忠愚孝展示了封建统治阶级对绝对权力的追求，为此不惜完全曲解儒家孝文化中的内容。在《韩诗外传》卷八中有这样一则故事，曾子犯了错误，其父用棍子责打他，结果把曾子打昏在地。曾子自认为这么做是符合孝道的，但孔子对曾子的行为并不赞许。在《孝经》中也开宗明义的讲道：我们的身体是父母给予的，不能轻易遭到伤害，这是孝行为的基本要求。可见儒家的孝文化是很重视生命的，并不是封建统治阶级宣传的生死皆由君权、父权决定，对于孝文化中这些被封建化、愚昧化的内容我们要理性批判，同时去继承和弘扬孝文化中优秀的部分。

关于孝文化中应被弘扬的内容，结合我们当下的时代背景可以总结为以下几点。

（一）自珍自爱。孝文化中，除了刚才提到的身体发肤受之父母，孝子要珍爱自己的生命以外，《礼记》中还提到：正真的孝子是不做危险的事情，不做危险的动作，不做辱没父母名誉的事情。可见孝文化中，自珍自爱是孝子的应具备的基本品格，懂得珍爱自己的人才会考虑父母的感受，才能为了父母做到谨言慎行。

（二）孝敬父母。孝文化中赡养父母是最基础的内容，怎样赡养才符合孝的标准，孔子在《论语》中给出答案。《论语》中有四段相连的话，分别是孟懿子、孟武伯、子游、子夏四人问孔子什么是“孝”，从表面看孔子给出了四种回答，但四种回答有一个共同的理念是尊敬父母更重要。物质上的满足不是孝的全部，还要从内心中孝敬父母，给父母以精神上的满足，才是符合孝的标准。

（三）忠诚友善。从前文的论述中，我们已经了解到孝文化中孝与忠是紧密联系的，尽管儒家的孝文化试图通过“移孝于忠”来混淆二者，但我们应该看清它们的本质区别：孝是以血缘为基础的社会关系始于原始社会，忠则随着社会关系的复杂为了维护社会稳定而产生的社会观念。在当下弘扬孝文化，可以把“忠”单独于孝文化之外，封建社会的孝文化中，“忠”多是为了维护统治者与被统治者之间的关系，内容上自然是忠君多一些，结合我们现在的时代背景，“忠”应以忠诚、忠信等为内容。

三、孝文化的价值

中国的孝文化与小农经济有着辩证的关系，如今中国的小农经济早已瓦解，市场经济处在主导地位，平等、自由已经成为普遍的价值观，此时我们弘扬孝文化的价值可以从个人、家庭、社会三个层面来讨论。

（一）为人之本。在儒家的孝文化中，孝行是其他行为的根本，是其他美好品德的基础，在当代依旧强调它的根本地位是出于两点原因。首先孝文化是感恩的文化。父母养育我们成人，我们赡养父母晚年，这不仅仅是老与幼作为人最脆弱的两个阶段都需要他人照顾，它反映出来的感恩的思想是有现实意义的。俗语中：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”是对利益社会最好的刻画，在市场经济的主导下，趋利之风有增无减，甚至出现了拜金主义、金钱至上等扭曲的价值观，单纯的情谊往来只发生在很小的范围。我们倡导孝文化，是从血缘之情中传达的感恩思想，来遏制社会上的拜金风潮。其次，强调孝行为的根本性是加强其道德上的约束力。党的十八届四中全会《决定》中提出全面推进依法治国，建设社会主义法治国家。道德作为法的重要组成部分，强化道德的约束力对于建设法治社会是至关重要的。

（二）家庭和谐。从家庭层面讨论孝文化的价值也是从两个角度出发的。首先，孝文化主张“孝之以礼”。这里礼指的是不但在物质上满足父母，也要在精神上使父母得到满足。在市场经济的主导下，经济发展需要自由的劳动力，导致空巢老人的问题早已被社会所关注，中央电视台专门制作公益广告来呼吁大家关爱空巢老人。我们弘扬孝文化就是呼吁人们不但要关心父母的物质需求，还重视对父母的精神关怀。其次，孝文化中体现了平等的价值观。孝文化倡导的长幼秩序与平等的价值观如果冲突，那么弘扬孝文化就可能导致家庭中出现冲突的价值观，孝文化也就难以保障家庭和谐。但是长幼有序与平等是不冲突的，孝文化的长幼有序一方面是孝敬父母，另一方面是父母与子女的地位平等。从《孝经》谏诤章的论述可以体现这一点，曾子问：做儿子的听父亲的话，是不是就符合孝的要求了。孔子回答做父亲的有敢于仗义执言的儿子，才不会做不仁不义的事情，只知道听话不是孝子应该做的。可见孝文化中主张孝敬父母，但又反对唯命是从的愚孝，因此孝文化并不与时下的价值观相冲突，长幼有序的家庭秩序对于家庭的和谐是有促进意义的。

中国孝道文化论文篇（8）

中图分类号：G641 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2015）07-0233-02

一、孝道文化内涵

中国自古就有礼仪之邦之称，泱泱华夏上下五千年文明源远流长，其核心精神便是“孝”，孝敬长辈、尊老爱幼是中国人的传统美德。古辞书《尔雅》注“善事父母为孝”，孝是个人道德修养的起点。所谓的孝道，一般是指子女对父母要尽义务，包括尊敬、赡养、关爱、顺从、悦亲和送终等。孝道的本质是感恩，表现为子女对父母长辈的“敬爱之心”和“孝敬之举”，以及由此而逐步升华到修身养性、爱国敬业等更高境界的文化道德层面。孝道是中国传统的基本道德规范，是中华民族重要的传统美德，是中国传统文化的一部分，是中国传统美德的核心，是传统文化的精神根源。“孝道”对提升中华民族的凝聚力，增强中华民族民族的自尊心、自信心方面的作用不可低估。

二、大学强化孝道教育的紧迫性

孝道是中华民族所推崇的重要的道德规范和价值观，也是国人为人处世的基本原则之一，在推进文化传承、构建社会主义和谐社会等方面起着非常重要的作用。在改革开放和全球化背景的影响下，西方的自由、利己主义对当代大学生思想造成很大冲击；独生子女身份使大学生从小受到溺爱，养成以自我为中心的习惯；市场经济的不完善，利益主体和价值取向的多元化，使人与人的关系日益金钱化；学校教育的重知识而轻思想品德，家庭教育的趋利性，凡此种种，使大学生德育水平下滑，孝道意识淡薄。大学生是国家宝贵的人力资源，是构建和谐社会的中坚力量，其素质直接关系到中国梦的实现。高校强化思想政治教育，把孝道文化融入思想政治教育全过程，大力弘扬孝道文化，有助于帮助大学生树立正确的人生观、世界观、价值观，提高其道德素质，促进社会和平，维护社会稳定。

三、孝道文化融入高校思想政治教育――积淀和谐基因

孝道是中国传统文化的核心，是古代社会建立各类人际关系的价值基础，其核心就是仁爱思想。并且这种仁爱由家庭范围逐步延展到社会、国家层面，使对父母长辈的孝亲敬爱提升到对他人的尊重关爱、对国家的报效忠爱。孝道内蕴“父慈子孝”、“兄友弟恭”等各种和谐思想，是保持家庭和睦、维护社会稳定、促进社会和谐的一剂良药。高校弘扬孝道文化，并把它全方位融入到思想政治教育中，能够从多方面积淀和谐基因，为构建和谐社会、实现中华民族伟大复兴增加正能量。

（一）文化和谐。所谓的和谐文化，就是以和谐为思想内涵的文化体系，它关注的是人与人、人与自然、人与社会的和谐关系。建设社会主义和谐文化，要从中国传统文化汲取营养，提炼和挖掘传统文化中的优秀内容。孝道文化是中华传统文化的重要组成部分，弘扬孝道文化是建设和谐文化的重要举措。作为中华传统文化核心精神的孝道文化，其最终的价值目标就是追求和谐。孝道文化以感恩为基点，表达对父母长辈的尊重敬爱，维护家庭和谐，而和谐家庭是和谐社会的基础。由感恩之情发展到爱国之情，由对父母长辈的小爱发展到对他人、对社会的大爱，从而使家庭和谐上升到社会和谐。建设社会主义和谐文化要以中国优秀传统文化为支撑，我们所熟知的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子・梁惠王上》）、“人人亲其亲，长其长，而天下平”（《孟子・离娄上》）等经典名句就是孝道文化中和谐思想的精髓，是建设和谐文化的宝贵资源。和谐文化是建设和谐社会的一部分，中共十六届六中全会通过的《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》提出：“建设和谐文化，是构建社会主义和谐社会的重要任务”。

（二）自身和谐。构建社会主义和谐社会的关键条件是要有优秀的人才资源，作为社会主体的人，其自身的和谐既是建设和谐社会的人才因素。加强大学生孝道教育，有助于大学生养成科学的世界观、人生观、价值观，提高其道德水平，完善其人格，促进自身和谐。中国的传统孝道以孝敬父母为核心，这种发自内心的对父母的敬爱会进而延伸到对兄长、姐妹及他人的关爱，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“亲亲而仁民，仁民而爱物”（《孟子・尽心上》）。孝道是大学生爱心的根基，大学生具备了广泛的爱心，就会爱他人、爱社会、爱国家，这有助于他们形成正确的世界观、人生观、价值观，正确的“三观”是大学生自身内在和谐重要的思想保证。“百善孝为先”，可见孝历来是国人为人处世的最基本准则。《孝经・开宗名义章》强调：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”一个人要成就一番事业，必须要具备良好的道德修养。良好的道德修养可以从孝道教育开始，孝是道德教育的起点，如古语所云：“德为成事之本，而孝为入德之门。”孝道教育可以提高大学的道德水平，有益于大学生自身和谐。

（三）家庭和谐。家庭是社会的细胞，家庭稳定社会就稳定，家庭和谐社会就和谐。孝道是维护家庭和谐的重要伦理规范，“夫孝，天之经也，地之义也”（《孝经》），行孝道是每个人必须做的事情。当代大学生孝道观念弱化，在高校强化孝道教育，可以增强大学生的孝道意识，促进家庭和谐。“孝子之至，莫大乎尊亲”（《孟子・万章上》），可见，行孝道首先就要尊敬父母，赡养父母。大学生要爱护自己的身体，珍惜生命，因为“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”（《孝经・开宗明义章》），这既是孝行的具体表现，也是今后进一步行孝的基础和前提。大学生践行孝道，包括物质孝顺和精神孝顺。物质方面赡养父母，让父母衣食无忧，当然，这只是孝顺的第一步。《论语》记载：“今之孝者，是谓能养。犬马，皆为能养。不敬，何以别乎。”大学生不仅要做到物质孝顺，更要做到精神孝顺，多与父母交流沟通，关注他们思想情感变化，从精神上多加慰藉，消除他们内心的孤独、寂寞和空虚，切实让他们精神上得到满足，这才是真正的孝顺。高校重视开展孝道教育，把大学生培养成知孝道、行孝道的知行合一体，营造“父慈子孝，兄友弟恭”（《论语・学而第一》）温馨和睦的家庭关系，推动和谐社会建设。

（四）社会和谐。人与人和谐是社会和谐的重要部分。加强孝道教育，不仅可以形成家庭成员之间的和谐，坚持做到“老吾老而及人之老，幼吾幼而及人之幼”，而且可以形成全社会人与人之间的和谐。知恩图报是中国人特有的精神品质，是做人最起码的修养，大学生敬爱父母，源自于对父母的感恩。弘扬孝道文化，强化感恩意识，大学生会把对父母的感恩扩展到对他人、对社会、对国家的知恩图报，从而形成和谐的人际关系，使社会更加和谐稳定。“亲亲而仁民，仁民而爱物”，这种爱，不仅是对人的爱，而且也是对万事万物的爱，最终使人与人、人与社会、人与自然和谐相处。责任意识也是大学生践行孝道的精神动力。“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”（《孝经・开宗明义章》），孝的最高标准是用自己对国家、对社会的最大贡献来扬名于后世，为父母赢得荣誉。大学要生扬名于后世，就应努力学习文化知识，不断提高自身修养和自己的综合素质，成为和谐社会的建设者、生力军。服务人民，奉献社会，报效祖国，这才是孝的最终完成。感恩意识是大学生关爱他人、泛爱万物的情感基础，责任意识促使大学生提高自身素质，是他们建功立业，报效祖国精神动力，这是建设和谐社会的关键。

（五）国家和谐。此处说的国家和谐，主要讨论的是领导干部与人民群众、基础群关系之间及与国家之间的关系。今天的大学生，是未来国家建设的中坚力量，有的可能走上领导岗位，有的可能在基层默默奉献。高校加强大学生孝道教育，无论将来他们处在哪个位置，对国家和谐都是至关重要的。孝道是中国古代的伦理规范，也是治国之道。汉代以来强调“以孝治天下”，孝道的目的之一是治理天下。《孝经・开宗明义章》说：“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。”用至德要道治理天下，则天下太平，民怨绝迹，而这个至德要道就是孝道。“夫孝，德之本也，教之所由生也”（《孝经・开宗明义章》），孝是道德的更本，孝道教育可以提升今后走上领导岗位大学生的管理能力和服务水平。孝可以激发大学的爱国热情，“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”（《孝经・开宗明义章》）。传统孝道强调从爱父母为起点，由爱父母发展到最高的孝，即忠于君主、忠于国家。孝的本质就是仁，“孝悌也者，其为人仁之本与”（《论语・学而》），仁者爱人，这是爱国主义的感情基础。今后，不论在领导岗位还是在基层工作的大学生，都要深爱着伟大的祖国和淳朴的人民，忠于祖国，忠于人民，坚持以人为本，全心全意为人民服务，崇尚无私奉献，以伟大业绩报效国家。

孝文化是长期历史发展进程中形成并保留的文明积淀，具有明显的时代特征。孝道文化内涵丰富，是高校大学生思想政治教育的重要内容。但是，孝道产生在中国的封建社会，往往成为封建统治者维护其统治的工具，出现了许多“愚孝”、“愚忠”等现象。高校在弘扬孝道文化、强化大学生思想政治教育时应以批判精神对待孝道文化，取其精华，去其糟粕，更好地发挥孝道在提高大学生爱国热情、维护社会稳定、促进社会和谐等方面的巨大作用。

参考文献：

中国孝道文化论文篇（9）

泱泱华夏，历史悠久，传承了几千年的中国传统文化博大精深，而“孝”在中国的传统文化中占有至关重要的地位，它是中国传统文化和中华文明的精神支柱，精神根源。中国传统文化若是缺少了孝，那么就称不得中国文化，更称不得中国文明。所以历史学家钱穆先生称中国文化是“孝”的文化，梁漱溟先生也说，如果不认识中国人的孝文化，那么便永远也不能了解中国传统文化。

孝道文化不仅是中国传统文化的精神根源，更是整个世界，乃至全人类的精神支柱，是他们进步的原动力，为了让绵延了五千年的中国传统文化继续传承下去，让中国人的孝文化走进每个人的心中，让我们的世界更加和谐美好，我们在当代大学生中开展“百善孝为先”的教育活动，对中国孝道进行探究和思考。

一、何为孝，中国“孝”的真正涵义

盘古开天，女娲造人，人类由此在地球上繁衍开来，于是孝道便产生了。【中国的孝道产生于原始社会末期，最初的意义是指尊敬祖宗，报本返初，生儿育女，延续生命。最早的汉字“孝”则出现在距今约3千余年前的殷商时代，不过当时“孝”字仅见于卜辞一处，用于地名。商代金文中有一例用于人名，在博物馆的青铜器上刻着“孝”的象形图形，古文字学家解释为“孝”的篆体，因为人老了，弯腰弓背，手柱拐杖，一副老态龙钟的样子。根据现有资料，较早的见于《尚书·酒诰》篇，其中有言日：“肇牵牛车，远服贾，用孝养厥父母。”意思是说，人们于农事完毕之后，赶着车出外做些生意，用以孝敬奉养自己的父母。

《辞海》中是这样解释孝的。孝①古代的道德规范。儒家指养亲、尊；②指居丧；如：守孝；戴孝；孝服。 在《现代汉语字典》中孝的涵义：①祭，祭祀；②孝顺，善事父母；③对尊亲敬老等善德的通称；④居丧；⑤指孝服、丧服。《孝经》中载到：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”，“用用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也”。在《围炉夜话》中：“孝子忠臣，是天地正气所钟，鬼神也为之呵护。孝乃是天地之正气的凝结，是一种高尚的道德。（引用）

二、为什么要行孝道，为什么在大学生中开展孝文化教育

孝作为传统文化的精神根源，中华民族绵延的几千年的文化精髓，两千多年前的万圣之师孔子说：“夫孝，德之本也，教之所有生也”。孔子认为孝是一切道德的根本，对于所有人民的教化都应从孝道开始。“孝悌也者，其为人之本欤”，意思是说，仁是众德之根源，而孝又是众德之根本。他说“天地之性，人为贵。人之行，莫大于孝”孔子强调天地间万事万物人是最宝贵的，而人的行为中没有比行孝更重要的。“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”，行孝道是天经地义的事情，是我们作为一个人，作为人之子女所必须要做的一件事。“五刑之属三千，而罪莫大于不孝”，孝是一个人最起码的精神品质，不孝之人罪大恶极，人人得而唾之，无论是天子将相还是布衣百姓，都要行孝道，孝无国界，无种族，无等级之分，人人得而行之。

《诗经 ·蓼莪》中说“哀哀父母 ，生我劬劳……父兮生我 ，母兮鞠我 ，拊我畜我，长我育我 ，顾我复我，出入腹我，欲报之德，吴天罔极”父母生我养我育我，含辛茹苦的把我们养育成人，在把我们送入大学接受高等教育。他们那是用自己的青春来换取子女的成长成才，“谁言寸草心，报得三春晖”，父母无微不至的疼爱自己的子女，为了我们无怨无悔的付出，“欲报之德，吴天罔极”，为人之子女，我们必须懂得孝道，必须学会感恩，回报我们的父母。

三、作为当代大学生，我们应该如何行孝

《大学》中说道：修身齐家治国平天下。学习孝道是我们每一个人修身的第一步，我们只有学会了如何行孝，才能齐家，只有拥有孝心才能治国，接而才能平定天下。

1、行孝于父母

（1）珍爱自己。 《孝经》中说“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也，立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也，夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”。我们的生命是父母给予的，为人子女，我们没有权利去糟蹋自己的身体，没有权利不爱惜自己的身体，我们唯有珍惜生命，修养身心，建功立业，把有限的生命作出无限的贡献，取得无限的成功，赢得生前身后名，让我们的父母收获慰藉和荣耀，这才是孝的最终归宿。所以作为大学生的我们虽身在他乡，不能侍奉父母于左右，但是我们照顾好自己也是在行孝道，珍爱自己，在学校好好的学习知识，为以后进入社会奠定坚实的基础。

（2）善待关心父母。 孔子说“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎?”，他告诉我们，如果为人子女仅仅在于养活父母，那么与养活狗马无区别，所以孔子说：“意者身不敬!辞不逊与!色不顺与!古之人日：农与缪与，不女聊。”孝敬父母不仅要态度恭敬，还要和颜悦色，并不仅仅供其吃穿，父母需要的不单单是物质，更需要的是精神上的安慰，作为真的孝子，我们必须做到“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。我们怀着梦想与父母的希望外出求学，我们应该常回家看看，不要因为学习忙就忘记孝，要经常发发短信慰问关心一下我们的父母，因为父母真正所需要的是他们那远方的子女最切实的精神上的关爱。

（3）为父母解忧。 《诗经 ·蓼莪》中说“哀哀父母 ，生我劬劳……父兮生我 ，母兮鞠我 ，拊我畜我，长我育我 ，顾我复我，出入腹我，欲报之德，吴天罔极”，父母为我们付出了这么多，我们又该那什么回报我们的父母呢？谁言寸草心，报得三春晖，母苦儿未见，儿苦母不安，我们已经是大学生，我们已经长大了，我们应该学会感恩，应该学会帮父母解忧。儿行千里母担忧，无论我们身在何方，我们的父母的那颗心永远为我们牵挂，所以我们要谨记“父母在，不远游，游必有方”不要让我们的父母为我们牵挂操劳。爱子心无价，归家喜及辰。寒衣针线密，家信墨痕新。见面怜清瘦，呼儿问苦辛。低徊愧人子，不敢叹风尘。无论我们在学校或在外面受了多大的委屈，我们带给父母的只能是快乐和幸福，因为那些苦和委屈只会让父母更加痛苦，更加难过。

（4）跨越代沟，了解帮助父母。 近些年来，“代沟”一词常用来形容子女与父母之间的隔阂，为人子女应该越过这些所谓的“代沟”，走进父母的内心深处，去感知父母，去想父母之所想。“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧”，为人子女，知道自己父母生辰是最起码的，而我们的大学生又有多少人真正的知道自己父母的生日的呢？家有一老，如有一宝，我们因为父母长寿而高兴，但是更要珍惜与父母相处的时间，不要等到子欲养而亲不在，我们不但要了解父母，我们更要帮助我们的父母，我们要“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”

2.行孝于天下

《大学》中说：“爱人者，人必爱之；敬人者，人必敬之”。孔子也说：爱亲者，不敢恶于人；敬爱者，不敢慢于人。一个人倘若真的爱自己的父母，那么他也会爱天下人的父母。“故不亲其亲，而爱他人者谓之悖德；不敬其享，而敬他人者，谓之悖礼。”反之，如果一个人连自己的父母都不爱的话，他还能爱谁？何以平天下？我们唯有怀抱一颗博爱之心，去爱天下人，行孝道于天下，才能扬名于后世，以显父母。我们要不独人之亲为亲，博爱天下，然后用我们的博爱和孝道去感召身边的所有人，让每个人心中充满爱和孝，让我们的大学充满爱和孝。一家仁，一国兴仁，我们相信，一人行孝，满国行孝，世界行孝。

四、“百善孝为先”思想给我们的反思和启示

1.端正心态，调整思想，重拾孝道

中国自古就是礼仪之邦，尊老爱幼是我们的传统美德，孝文化已经在我们中国绵延了几千年，它集天地之正气和精华于一身，让我们所有的生灵感到幸福快乐。当今社会物竟天择，适者生存，在社会激烈的竞争中，在金钱和权欲的种种诱惑下，人们利欲熏心，人们之间的关系逐渐金钱化利益化，人们的那颗心已经麻木，已经不懂得感恩和行孝。我们中国和许多西方国家一样，都在面临着人口老龄化的威胁，明天的老人可能拥有万千财富，但是他们内心深处却是寂寞的，因为他们缺少了子女的爱。未来的世界是我们的，我们的使命任重而道远，所以我们要端正心态，调整思想，重拾孝道，推己及人，感召身边所有人。

2.教育应从娃娃抓起

“人之初，性本善”，每个孩子刚生下来就像一张白纸，父母就是染料。教育应从娃娃抓起，古时候，家长在孩子幼年就让他们学习《孝经》，学会例行孝道，因为父母是孩子的第一位老师，也是孩子一生中最重要的一位老师，家庭是孩子第一所学校，也是最重要的学校，我们想教育出什么样的孩子，我们就染什么颜色。我们必须想到这些，因为当我们为人父母的时候，我们也想自己的孩子能够孝敬自己，所以教育应从娃娃抓起。

3.倡导教育革新，将孝道贯穿于每一个学习阶段

在封建社会中，《孝经》是每位读书人所必读的书，是他们修身齐家治国平天下所必需的第一步。然而再看看我们现在的读书人，我们的读书人有多少人知道《孝经》，有多少人看过《孝经》，又有多少人能够背诵《孝经》。这些都是我们中华民族的国粹，我们不能遗忘，我们必须例行教育革新，将中华孝文化贯穿于每个学习阶段，不但启蒙学要学，我们大学生也要学，我们要学习的不仅仅是专业科技知识，还要学中国孝文化。

4.呼吁社会践行孝道，宣传孝文化

如果我们众人例行孝道，那么我们的社会，我们的国家，我们的世界都将会行孝道，那么我们的世界就真的和谐了。所以我们应该呼吁社会践行孝道，宣传孝文化知识，对那些不孝之人进行曝光、谴责和鞭挞，让孝文化走进千万寻常百姓家，让全世界都流淌着孝的气息，让所有有生命的生灵都学会例行孝到，让他们收获慰藉，在我们这个星球上幸福生活。

我们每个人都有父母，所以不必羡慕别人怎样，我们要的是倾毕生精力回报我们的父母，因为孝敬父母是天经地义的事。作为大学生，我们更要率先垂范，例行孝道，学习中国孝文化，做一个好的社会主义建设者，中国文化的传承者，我们要用我们的双手托起孝道的文化天空，践行孝道，将孝道发扬光大。要用我们的实际行动去证明自己，去孝敬我们的父母，我们要时时刻刻谨记自己的责任，我们要牢记我们的一切的一切都是来自我们的父母，饮水思源，我们要用自己的一生去尽一个为人子女应做的事情，让我们的父母收获慰藉。

参考文献

［1］梁漱溟．中国文化要义［M］．上海：上海人民出版社．2005．

［2］辞海编辑为运会编纂．辞海(1999年普及本中册)[ K ]．上海：上海辞书出版社，1999．

［3］中国社会科学院语言研究所字典编辑室编．现代汉语字典（第5版）[ K ]．陕西：商务印书馆出版，2005．

［4］禾火．三字经·弟子规·千字文·孝经（注音版）［M］．北京：中国戏剧出版社，2005．9．

［5］王永彬．围炉夜话［M］．山西：山西古籍出版社，1999．9．

［6］于丹．于丹论语心得［M］．北京：中华书局，2006．11．

［7］孔子．论语［M］．北京：外语教学与研究出版社，2000．9．

［8］李一冉．大学［M］ ．北京：中国广播电视出版社，2008．11．

中国孝道文化论文篇（10）

强化大学生的道德修养，已然成为新时期大学生思想政治教育的重要内容，如何在新的形势下，强化大学生的道德修养意识，提升其道德修养的水平和层次，并进一步转化为现实的道德行为，成为困扰高校思想政治工作的重大课题。以孝道教育为切入点，对强化大学生的道德修养的推动作用积极而且现实。

一、传统孝道有着丰富的道德教育内涵

所谓孝道就是指子女对父母应尽的义务，包括尊敬、赡养、关爱、送终等等。传统的孝道是中国古代社会的基本道德规范，一个对父母孝顺的人，即是有道德的人。孝道教育即是爱的教育。我国古代的教育是建立在孝道教育的基础之上，传统的孝道渗透着极强的教育色彩。《说文解字》中讲到，“教，上所施，下之效也”，“育，养子使做善也”，二者联系起来就是教育，教育的目的是使人做善事，这说明我国古代的教育是建立在儒家孝道的基础上的。

“古人把孝道即敬老、爱老、养老列为学校教育和社会教化的一项重要内容”，传统孝道宽泛、多层次、全面的内涵形成了比较完整的思想体系、伦理道德观念和基本的规范，引领着孝道教育的方向。在我国，孝道的历史可以追溯到公元前11世纪，“孝”字在甲骨文中便有记载，《诗经》中有“哀哀父母，生我劬劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹，表明孝道是为人之根本。在西周王朝，统治者主张敬天、孝祖、敬德、保民，重视尊老敬贤的教化。要求每个社会成员都要恪守君臣、父子、长幼之道：在家孝顺父母；在社会上尊老敬老；在国家则忠于君王，报效朝廷。可以看出，西周时期的孝道便突破了父子、长幼之道的狭义内涵，而扩充到尊敬他人，效忠国家，将孝道教育提升到了更高的层次。孔子在《孝经》中说：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”，“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”。孔子认为，为人子女孝顺父母，是天经地义、身体力行的法则。由此可以看出，孔子已经注意到了孝道教育的重要性，他认为，要把学生培养成道德高尚、人格完美的人，最重要的方式是进行孝道教育。“夫孝，德之本也，教之所由生也”。孔子将与其弟子曾参关于孝道教育的对白编辑成《孝经》，成为孝道教育的“教材”，使孝道教育有章可循。不仅如此，孔子还对如何加强孝道教育有很高的建树。《论语》记载子游问孝的事情，子日：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎?”孔子在这里突出了一个“敬”字，要求子女对父母尽孝心，应该和颜悦色、真诚坦荡，尽孝道不仅是物质上的赡养，更是一种精神沟通和心灵抚慰，做到这一点最重要也最困难。孟子也说：“孝之至，莫大于尊亲”。而子女对父母尽孝道的最高境界在于子女要“立身”并成就一番事业。《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。

崇尚孝道是中华民族育己育人、劝世规人的主旋律，在中华民族几千年的文明史中，不仅留下了珍贵的、科学的孝道教育的思想和理念，同时，也留下了许多优美的故事和传说。著名的《二十四孝》便是其中的代表，这些故事和传说至今仍被人们作为价值文化传承，并且已经成为新时期大学生道德修养的重要素材。

二、孝道教育是强化大学生道德修养的切入点

传统孝道历经风雨，生命力依然旺盛，历经坎坷，目标依然执着，在构建社会主义和谐社会的今天，依然为高校德育更好的未来，贡献自己的力量。

1　高校道德教育成效较低的原因

以孝道教育作为大学生道德修养的切入点，是对大学生道德修养现状客观分析得出的结论。大学生的道德修养作为大学生思想政治工作的重要组成部分，长期以来受到了国家、社会、学校的普遍关注，也为此付出了很多努力，然而成效甚微，主要有三个原因：

(1)西方文化冲击的外部原因 大学生的道德情感受到西方文化思潮的冲击，传统孝道与西方思潮发生了激烈的碰撞，使传统孝道在某些时候，某些地方，偏离了正确的轨道，随着我国对传统文化的价值取向的重新调整和国人在此过程中的理性思考，传统文化正焕发出新的活力，此乃高校道德教育重构孝道教育的最佳时机，可谓“天时、地利、人和”。

(2)高校道德教育运行的内部原因 有的高校在开展道德教育工作时盲目追求“高标准”，有的高校期望走捷径，“一口吃个胖子”，忽视道德教育的循序渐进，造成高校道德教育严重脱离实际，使学生产生了厌烦心理和抵触情绪。爱祖国、爱人民是高校道德教育的目标，但是，大学生如果连自己的父母、亲人都不爱，何谈爱他人呢!如果我们能从孝道开始，从培养大学生爱父母做起，逐步推进到爱他人、爱祖国、爱社会主义，使大学生爱的视野逐渐扩大，爱的眼光不断高远，爱的层次不断升华，不仅学生乐于接受，也符合循序渐进的教育思想。笔者曾在大学生的道德修养课教学中开展“讲感动故事”活动，约有超过60％的学生选择讲述的是亲情故事，尤其是母爱的故事不仅被学生反复讲述，而且能引起所有学生的共鸣。

(3)大学生的自身原因 现在的大学生绝大部分是独生子女，父母对他们过分溺爱，出现了父母与子女的角色错位，造成孝道观念的弱化。一些大学生在校不切实际的“高消费”，一些大学生很少与父母联系，偶尔联系也是以催要各项费用为目的，此情况进一步恶化，带来大学生整体道德修养水平的滑坡，成为影响公众对大学生社会评价降低的最重要原因，重构孝道教育新模式，已成当务之急，重中之重。

2　以孝道教育为切入点。强化大学生道德修养的必要性

(1)培养目标的一致性高校强化大学生道德修养的终极目标在于通过对大学生进行各个领域内的道德教育，加强大学生的品格修养，培养大学生高尚的道德品质，成为爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义的合格的社会主义事业的接班人。孔子孝道文化的宗旨是培养学生，中心思想是把学生培养成品德高尚、人格完美、思想进步的人，而且提倡忠于国家，推崇敬业报国，追求“小孝及家，大孝惠国”。我国汉代“罢黜百家，独尊儒术”，提出“以孝治天下”。

(2)价值取向的相通性孝道文化讲究“齐家、治国、平天下”，大学生人生价值的最高标准，是其对社会和他人的生存和发展贡献的大小。孔子教育学生的目的在于培养其高尚道德和完美人格，强调道德修养发轫于孝道，体现在孝道，孝为德之门，德为孝之显。

(3)教育内容的相融性对大学生进行传统美德教育是大学生强化道德修养的重要内容，“利用中华民族传统文化和传统美德的内容教育人们，能够更加振奋我们的民族精神，增强中华民族的自尊心、自信心、自豪感和凝聚力”，孝道文化无疑是传统美德的核心和精华。孝道提倡敬父母，大学生道德修养要求学生尊老爱幼，尊敬师长；孝道推崇“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，大学生道德修养提倡助人为乐，推己及人，构建和谐人际关系；孝道要求“家事国事天下事事事关心”，大学生道德修养秉承爱国为道德的最高境界，强调爱国为文明人的第一美德；孝道主张“一屋不扫，何以扫天下”，大学生道德修养强调循序渐进，知行统一，行胜于言。

三、以孝道教育强化大学生道德修养的途径

如使大学生的道德修养贯彻孝道内容，应将构建社会主义和谐社会的外部环境和大学生的实际思想状况有机结合起来，创造性地做好如下几介方面的工作：

1　强化孝道意识

大学生应从内心深处真正认识到孝道养成对于培养其高尚道德品质的基础性作用，认识孝道行为对构建和谐师生关系和提升大学生的文明素质的支柱作用，使他们产生对孝道教育的积极的心理体验，唤回其朴素的天性之爱，并进一步探讨孝道的精深内涵和精神实质，逐渐愿意接受孝道教育，并以孝道作为加强个人道德修养的手段和，目标。没有好的态度，一切皆为无源之水，无本之木。

2　更新孝道观念

传统孝道作为传统文化的一部分，其产生有一定 的时代背景，必然被打上一定时代和特定阶级的烙印，存在着不合乎我们当今时代要求的消极内容，如，其愚民性，孔子说：“民可使由之，不可使知之”；如，其不平等性，“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”及专对妇女的“三从四德”等；也有浓重的封建性和保守性的内容，如，“不孝有三，无后为大”、“父母在，不远行”等。强化大学生的道德修养以孝道为切入点，应“取其精华，去其糟粕”，继承其积极的思想和理念，摒弃其消极、落后、愚昧的做法，并不断推陈出新，与时俱进，赋予传统孝道丰富的内容和特定的外延，进一步内化为大学生永恒的精神追求，为增强我国的文化软实力奠定坚实的基础。

3　培养孝道情感

孝道作为大学生加强道德修养的起点和基础，大学生不仅要“知之”，而且还要“好之”、“乐之”，要培养大学生对孝道的强烈的情感，无论何时，无论何地，无论顺境，无论逆境均应对孝道“不离不弃”，达到“自律”、“无律”的孝道最高境界。笔者曾在孝道教育的宣讲课上做“你最舍不得的人”的教学活动，学生在脑子里想像自己最舍不得的人，然后将这些人在自己的意识里抹去，通过这样相对“严酷”的体验，培养他们的孝道情感。

4　践行孝道行为

高等院校推行孝道教育的终极目标是大学生在了解孝道理论、孝道作用的基础上，能够实践自己的孝道行为，如果光有孝心而没有孝行，便不能说遵守了孝道，孝道贵在实践。大学生没有参加工作，没有自己稳定的经济来源，遵守孝道应主要从敬父母做起，要知恩图报，知父母的生育之恩、养育之恩、惦记之恩、期望之恩，以爱惜身体、珍爱生命报答父母恩情，并在此基础上提升孝道层次，把尽孝同大学生的学业及事业紧密结合起来，在完成自己的学业中尽孝，在为他人、为社会的服务中尽孝，在实现自己的人生价值中尽孝，同时认真看书学习，苦练基本功，不断完善和提高自己，为将来能尽更大的孝道积累力量，打下良好的基础。

5　坚定孝道意志

所谓孝道意志是指人们在履行孝道义务过程中所表现出来的自觉地克服困难、排除障碍而进行行为选择的力量和坚持精神。许多人不愿意尽孝道，因为尽孝既无功更无利，只有无穷的义务、付出和奉献，在此过程中会遭遇很多的挫折和困难，会面临诸多挑战和诱惑。偶尔尽孝，不是真正的尽孝；认为此时尽孝会占便宜，便尽孝，否则便不尽孝，也不是真正的尽孝；看别人不尽孝，自己便也不尽孝，也不是真正意义的尽孝。高校应通过开展各种活动，帮助大学生做到在整个社会的孝道水平上升的时候起模范带头作用，在整个社会的孝道水平下降的时候起中流砥柱作用，做真正有孝道的人，做道德品格高尚的人。

参考文献

[1]说文解字[m]，广州：南方日报出版社，2004：110，

[2]王坤诗经[m]，北京：中国文史出版社，2003：391，

中国孝道文化论文篇（11）

“今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养。无敬,何以别乎?”(《论语·为政》)子女假如心中没有对父母的爱敬之心,只是满足父母的物质生活需要,那样与养狗养马又有多大区别呢?《为政》篇又云:“子夏问孝。子曰:‘色难。有事,弟子服其劳;有酒食,先生馔。曾是以为孝乎?’”

因为孝的根本是子女心中对于父母的“爱敬”,假如没有了根本,子女无论怎么做,即使是天天让父母吃山珍海味,住广厦别墅,也不能称为孝。子女与父母基于血缘亲情的相亲相爱,是人群大众相亲相爱的本源与始点,假如父母子女间都不相亲相爱,又怎么奢望人群大众能够相亲相爱呢?故《论语.学而》云:“孝弟也者,其为仁之本与。”孝是仁的根源,也是仁的始发处。人人皆有敬爱父母之心,循此本心,顺此本性,扩而充之,由最亲以及于最疏,自然流出,绝不勉强。故中国传统的社会与文化,建筑在孝的伦理上,从人类内发而自然的爱敬为起点,而扩展出去。《孝经·开章明义》云:“夫孝,德之本也,教之所由生也。”确实一语道出了儒家文化及中国文化的根源与其非凡之处。

二、孝与“报亲恩”

孝在很大程度上起源于子女对父母的感恩心理。中国诗人在很早以前,就对父母的养育之恩进行了热情的讴歌,“哀哀父母,生我劬劳……父兮生我,母兮鞠我,拊我畜我,长我育我,顾我复我,出入腹我,欲报之德,昊天罔极。”(《诗经·蓼莪》)“欲报之德,昊天罔极”,强烈体现了子女思报亲恩的感恩心理。

孔子在《论语》中亦表达了子女对于父母的感恩心理。孝在很大程度上源于子女对于父母感恩情感写作论文自然流露的思想,孔子在与其弟子讨论“三年之丧”的对话中这样说:“子生三年,然后免于父母之怀……予也有三年之爱于其父母乎?”(《论语·阳货》)子女就算只念到幼时父母对自己的养育之恩,也应该为父母守三年之丧。

父母无微不至地疼爱自己的子女,为子女无怨无悔地付出,子女自然从心里产生报答父母之恩的心理,对父母自然怀有“爱敬之心”,向父母行孝尽孝,而子女这一点对父母的“爱敬之心”,则是儒家文化最为重视、培养的文化根源。

三、孝与“无违”、“几谏”

“父为子纲”是儒家孝道伦理自近代以来最为人所诟病的地方,而孔子的“无违”之教也会使人很容易认为“父为子纲”由孔子开其端。对于儒家文化有一定了解的人用孔子的“几谏”来说明孔子并没有主张“父为子纲”,“父为子纲”是日后法家思想掺入,又由后世君王及一些儒者提倡形成的。在这个地方,我们需要认真分析,看看孔子是否有这种思想,或者是否有会导出“父为子纲”的思想倾向。“无违”之说出现于《论语·为政》篇,其文云:孟懿子问孝。子曰:“无违。”樊迟御。子告之曰:“孟子问孝,对曰‘无违。’”樊迟曰:“何谓也?”子曰:“生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼。”假如我们用“父为子纲”来解释这里孔子所说的“无违”,那是没有说服力的。因为若是这样,孔子就没必要接着对“无违”作出“生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼。”的解释。孔子这里的“无违”指的应当是子女需要不违背礼的要求侍奉父母,却没有无论父母对错,子女都要无条件听从父母命令的意思。

假如父母有过时,子女应当如何做呢?孔子这么说:“事父母几谏,见志不从,又敬不违,劳而不怨。”(《论语·里仁》)“几,微也。父母有过,当微纳善言以谏父母也。”即所谓“父母有过,下气怡色,柔声以谏也。”[2]父母有过时,子女应当向父母进谏,但是进谏的方式应该是和气悦色,以温柔的声音微微表露自己的意见,只要让父母觉察到自己的观点即止。子女不能够认为自己有道理,就明白指出父母的不是,并要求父母应当如何如何,这样做是不为孔子所答应的。

四、孝与“父子相隐”

孔子及日后的孟子所代表的儒家正统将亲子之间的血缘亲情视为其文化的根源,无论怎样都不能破坏此根源,因为在他们看来,破坏了此根源,就没有了儒家文化的一切。在孔子的孝道思想中,当父子亲情与国法出现冲突时,孔子认为维护父子亲情是最重要的。《论语·子路》篇云:

叶公语孔子曰:“吾党有直躬者,其父攘羊,而子证之。”孔子曰:“吾党之直躬者异于是,父为子隐,子为父隐,直在其中矣。”

叶公是站在国家的立场上,认为“其父攘羊,而子证之”的做法是正当的,而孔子则从维护血缘亲情的立场上,主张“父子相隐”。在上面提到的“几谏”上,孔子亦表现了同样倾向:假如子女屡次“几谏”,父母依旧保持己见,那么子女心中忧伤,也只能“三谏而不听,则号泣而随之”[3]了。因此站在国家立场上的韩非批评儒家说:

“楚之有直躬,其父窈羊,而谒之吏。令尹曰:杀之。’以为直于君而曲于父,报而罪之。以是观之,夫君之直臣,父之暴子也。鲁人从君战,三战三北。仲尼问其故,对曰:‘吾有老父,身死,莫之养也。’仲尼以为孝,举而上之。以是观之,夫父之孝子,君之背臣也。”(《韩非子·五蠹》)“君之直臣,父之暴子”、“父之孝子,君之背臣”,当亲情与国法冲突时,孔子趋向于取亲情而舍国法。“父子相隐”顺应于人的自然情感,但其有时又会与国法相违背,这在日后一些中国人的思想行为中产生了极大的冲突,造成了一些人生悲剧。父子相隐”有人类自然的心理基础,但孔子及其儒家过于重视亲情的倾向,在现代社会,若不加以限制、转化,是无法适应现代社会要求的。

五、孝与“以孝治天下”

中国过去的皇帝大都称要“以孝治天下”。那么,“以孝治天下”及日后无所不包的“泛孝主义”思想在孔子那里毕竟如何?《论语·为政》云:或问孔子曰:“子奚不为政?”子曰:“‘孝乎惟孝,友于兄弟,施于有政。’是亦为政,奚其为政?”孔子上面话的意思是说:在家孝于父母、友于兄弟,家庭治理井然有条理,这也是从政,为什么能说只有出外做官才能称为从事政事呢?孔子这里将治家与治国联系在一起,《大学》中所讲的“修身、齐家、治国、平天下”的主张与孔子这里的言论是一致的。在西周至春秋时期,家国同构,治理整个天下与治理一个小家庭是一样的。家庭里的一切关系均能由“孝”引发来。以孝治家,以孝治天下,这在当时是很可能存在的历史现象。因此,可以说“以孝治天下”是孔子孝道思想中内含的倾向。《论语·为政》又云:

孟武伯问孝。子曰:“父母唯其疾之忧。”“人子能使父母不以其陷于不义为忧,而独以其疾为忧,乃可谓孝。”[4]生不生病并不能由子女自身所能掌控,但子女可以不做不义之事。子女能够让父母只担忧自己生病与否,并不会担忧自己为不义之事,这样才能称为孝。子民做任何不义之事,都是不孝,都不道德,这确实可称得上是“以孝治天下”。《礼记·祭义篇》充分发挥了孔子这方面的思想,其文云:

“居处不庄,非孝也;事君不忠,非孝也;莅官不敬,非孝也;朋友不信,非孝也;战阵无勇,非孝也。”这即是人们所称的“泛孝主义”,从这可以看出,“以孝治天下”、“泛孝主义”是孔子孝道思想中内含的倾向。

这里有一处需要提及的是,在孔子的思想中,“孝”与“忠”的标准是不一样的。按照古人的说法,亲子之间是“天合”,无论父母如何不是,他毕竟是子女的父母,这是子女不能否认的,子女无论如何都不能弃他们而去;而君臣之间是“义合”,假如君王不按照君王的要求去做,为人臣的是可以离他而去的。“天下有道则现,无道则隐。”(《论语·先进》)

“所谓大臣者,以道事君,不可则止。”(《论语·泰伯》)在孔子的思想中,不止没有“父为子纲”、“君为臣纲”所包含的子对亲、臣对君绝对听从的思想,就是“孝”、“忠”两德目之间也有区别。因为日后儒家的“移孝作忠”深为近代以来时人所诟病,故在此略为申述。