中国传统节日文化大全11篇

中国传统节日文化篇（1）

在今天，大多数中国人的生活“天天都像过节”一样的精彩，旧时过传统节日那种喜庆热闹甚至神秘的气氛，早已缺乏实际性的价值和现实意义。但是不可否认，根植于历史文化和生活习惯的传统节日，不仅早已成为我们日常生活的重要部分，而且其蕴涵的民族情感和人文精神，早已融化在我们的血液中，并成为我们存在的方式和文化的象征。

几多时节：传统节日何以产生？

中国传统节日既与古代中国人的生产方式和生活方式相连，又与古人对自然物候和时间变化的认识有关。先民主要生活在自然状态或原始状态之中，他们对自然物候和季节气候的变化远比后人敏感。自然物候和季节气候的变化是最直观的时间流转标志，电闪雷鸣、风霜雨雪、草木荣枯、飞鸟去来、虫鱼律动等气候、物候的间隔重复的周期性出现，使人们很自然地形成时间段落意识和循环观念，并在观察自然物候变化的经验基础上，形成了时令意识和节气观念。在古代中国人的时空观念中，逐渐形成了四时八节的时令系统。汉代以后，四时八节又进一步细分为四季二十四节气。二十四节气，就是古代中国人认识自然、适应自然、把握自然、应时而动的智慧和经验结晶。人们不仅根据二十四节气的岁时变化，享受着春耕、夏耘、秋收、冬藏的耕种收藏的农家生活，而且还在顺应二十四节气变化的过程中逐渐形成了中国特色的岁时节令民俗。值得注意的是，二十四节气不仅是农事活动的指南，在古代社会还是祭祀和民众生活的重要时间节点。特别是立春、立夏、立秋、立冬和春分、秋分、夏至、冬至这“四立二分二至”，在中国古代更负载着厚重的文化意义。中国古代岁时节日，大多依傍着这些自然节气而生，比如清明节和冬至节等，就与二十四节气中的清明、冬至两个节气在时间上高度吻合。

节气为节日的产生提供了前提条件，大部分节日在先秦时期就已初露端倪，秦汉至魏晋南北朝时期基本成型，唐宋元明清时期又有了重大发展，并一直延续至今。不过，传统节日的形成还与宗教崇拜、神话传奇、迷信禁忌和人物纪念等社会风俗和历史文化有关。人们在顺天应时的生产劳动和日常生活过程中，不仅亲身感受到自然和谐有序的变化节律，而且也强烈地感悟到天人合一、万物共融乃人与自然之相互关系。传统岁时节日文化因此必须兼顾太阳、月亮与地球、人类的关系，并同农耕社会民众劳逸结合的需要相适应。中国年，是自然时序更新的一个周期，也是一元复始万象更新的时节。元宵节，是过年的压轴大戏，也是狂欢热闹后一年生计劳作的开始。清明节，春意盎然、生机勃发，在春耕播种之时，感谢先人和大自然的恩赐。端午节，天气渐热，百虫孳生，百病侵扰，应及时送灾驱疫，以保健康平安。七夕节，银汉秋光、瓜果成熟在望，意味着爱情也充满期望。中秋节，桂子飘香，月圆人圆，其乐融融。重阳节，阳盛而转阴，惜秋敬老，天地和谐，福寿康宁。冬至节，阴极阳始，安身静体，以度寒冬。所有这些节日，都是以自然节气的规律性变化为依托，在天人合一宇宙观的影响下，形成人与自然融为一体的生活时间表和岁时节日文化体系。

正如有的学者所言，中华传统节日，感自然节律而起，孕人文精神而丰。它从历史长河中走来，在天人感应，天人和谐的主导观念中氤氲化育，在不断融入中外古今人文内涵和富有人文精神的故事传说中脱胎换骨。清明前的寒食习俗融入清明节，便有了纪念的意义；端午节吃粽子、赛龙舟，为了纪念诗人屈原，也为了弘扬爱国精神；七夕观银河两岸的牵牛织女星宿，为的是彰显牛郎织女忠贞不渝的爱情；中秋赏天上圆月，联想的是嫦娥奔月、吴刚伐桂、玉兔捣药的美丽传说，为的是感情的寄托和人间的团圆；重阳节登高望远，寄寓的不仅仅是生命的长久和事业的兴旺，也有敬老重生、避祸趋祥的念想。中元节时的祭祀活动，固然有祀先祭祖的英灵崇拜，亦有礼佛敬道的宗教意味。冬至节在古代虽然有拜天颁历、祭祖贺冬、观兆测年的主旨，但是也不排除顺阳助长、延年益寿的象征意义。尤其是历代的文人墨客，甚至帝王将相，为一个接一个的节日书写了许多脍炙人口的诗文，给传统节日增添了深厚的文化底蕴，传统节日也因此有了诗情画意的风雅。

但是，像所有的传统节日一样，岁时节日都不是初始时的那种单一的文化形态，都在自然变化的节律和社会发展的阶段中，不断融入新的历史文化和人文精神。也正是它们在漫长的社会历史发展过程中不断地实现文化融合和不断地尝试形式创新，中国传统节日才具有深沉的历史感和灵动的人文性。

孰能无节：传统节日为何重要？

著名哲学家尼采曾说：“人已逐渐变成一个耽于空想的动物，他必须比其他动物践行更多的存在状况；人必须时时刻刻相信他知道自己为什么存在。若是没有周期性的对生命产生信心，相信生命中的理性，则人类也不可能有如此繁盛。”人类为了生存而不得不进行的经济生产活动，其实是非常乏味无趣的。尤其是在“日出而作，日落而息”的古代农业社会里，简单重复的生产劳动和逼窄狭小的活动空间，使人的生活更显沉闷单调。正是岁时节日这种周期性重复的神奇设计，使人们对生命产生信心，对生活产生热爱，对未来产生希望。跌宕有序的岁时节日与丰富多彩的娱乐活动，以及充足的节令食品，使枯燥乏味的生活变得富有节律，也使人们从中感受到轻松、快乐和意义。岁时节日既是世人建构生活或人生希望的有效途径，又是给这种精神状态不断进补，使之得以维系的“营养补给站”。

地球在自转的同时，绕日旋转，大约365日一周，其间依次经历春、夏、秋、冬四个季节。先民根据其对地球四季循环周期规律的认识，获得了“年”和“岁”的时间概念。一年终结，农作物丰收了，人们要举行庆祝活动，祭祀神灵，感谢赐予，并祈求来年五谷丰登、百业兴旺。如此不断的经验积累和丰富内容，循环往复的除夕新年，逐渐成为中国人最重要的传统节日。每一次新年，都成为人生一个重要的里程碑，或一座心灵的加油站。它为人们补充精神的能量，使之在人生的漫长旅途中，每年都能充满激情，每年都能信心百倍地继续追寻其世俗的理想。有人就生动形象地指出：“新年礼俗，给每一个人都发一张，每个人都有在新的一年里兑现的可能，从而使所有人都对未来充满希望。”

从这个意义上说，岁时节日就是帮助人们进行定期的物质和精神进补，使生活充满乐趣，生命充满活力，人生充满希望。在节日期间，人们欢聚一堂，可以饮酒、喝歌、跳舞，可以游戏、竞技、欢笑，总之，人人都可以尽情释放、自由舒展。岁时节日，不仅给了人们物质方面的极大满足，也有效地满足了人们的精神生活需求。

中国传统节日文化篇（2）

社会日新月异，生产力飞速提高，物质基础的变革必定会引起文化上的改变。新形势下，传统节日文化面临着一些困境。客观准确的分析认识这些困境，是制定切实有效的传承途径的必要前提。

一、传统节日文化日趋淡化

从最近几年各地的过节形式来看，传统节日的许多蕴含丰富文化内涵的习俗和仪式活动等都逐渐被人们淡忘，有的已经趋于失传了，而且根据不同地方的节日特色，这种淡化趋势地域之间程度有所不同，过节的氛围的淡化是个不争的事实。追求其原因，这与外部西方节日的冲击和内部国家自身社会结构的转型的影响是密不可分的。

（1）全球化背景下，西方节日文化的冲击

(全球化的趋势下)世界性的民族意识迅速觉醒，人们开始以自觉的或自发的态度来寻找迷失的民族文化自我，于是,民族文化受到空前的重视,开始在全球化的大环境下寻求对内求得团结和统一、对外则要求独立和差异的这样一种适合自己民族特色的文化发展道路。[1]随着全球进入信息化时代，世界各国、各地区、各民族经济文化交流日益频繁并且相互渗透，尤其是伴随西方国家经济霸权而来的文化霸权，在一定程度上对中国传统节日文化带来了挑战。西方正在、并将继续试图通过将自己的利益确定为‘世界共同体’的利益来保持其主导地位和维护自己的利益。这个词已成为一个委婉的集合名词(代替了‘自由世界”)，它赋予美国和其他西方国家为维护其利益而采取的行动以全球合法性。”[2]如何在这股世界大浪潮中保持中国文化特色，坚持中国节日文化的独立性，是我们目前面临的不容忽视的问题。

在全球一体化的大背景下，西洋节日的渗透，使我国的传统文化受到了一定的冲击。正如美国学者弗兰克·宁柯维奇在《文化外交》一书中指出的：“文化手段和政治、经济、军事手段一样，不但都是美国外交政策的组成部分，在大国间军事作用有限的情况下，特别是在现代核战争无法严密保护本国不受报复的情况下，文化手段尤其成为美国穿越障碍的一种更加重要的强大渗透工具。”[3]目前，我国也采取了许多相关措施来促进传统节日文化的传承，使人们通过各种节俗活动，在耳濡目染中自觉理解、接受民俗传统，实现传统文化的传递与继承。例如传统节日假日的法定化，一些传统节日中具有深厚文化价值的民俗活动，由于受到法定节假的支撑，民俗活动的开展有了时间保障，这将对传统节日文化的保护和传承有深刻的意义，但是这也不抵西方节日在中国火速发展的势头。

西方节日在中国的普遍流行，迅速在中国占领一席之地，这与商家和媒体的为巨大的商业利益而不遗余力地对洋节推波助澜是密不可分的。每年一到圣诞节、情人节,商家的各种广告宣传活动就会铺天盖地,圣诞树、圣诞晚会、苹果、圣诞帽、玫瑰花和巧克力等西方节日有关的商品成为大街上的主角。另外中国人们对外来文化的态度更加宽容的态度，对西方节日的争相追捧，一定程度上给西方节日文化的渗透提供了可能性。

在这个更具开放性和多元性的社会中，西方节日文化的奔放性、浪漫性、娱乐性等的确独具魅力，值得学习和借鉴，然而我们在发扬人类文化的时候不可本末倒置，作为一个中国人，保护和传承本国优秀节日文化传统的责任义不容辞。

（2）社会结构的转型带来的人们生活方式、生活观念的转变。

传统节日文化源于中国农业社会的。中国从一个传统的农业社会步入一个现代的工业社会，随之而来的是经济持续增长、社会经济结构的多元化、高科技飞速发展、公民的价值观念和生活方式的改变等等。农业文明中维系传统节日文化发展的生存的解决温饱性、交往的血缘关系性、祭祀的家族国家性等日趋发生变化，这些引发传统节日文化的淡化是在情理之中。

以春节为例，过去春节前一两月大家都会纷纷忙着办年货，置办新衣服，制作各种干菜和精美的糕点，包饺子等等，在忙碌中体会新年的乐趣。然而随着社会结构的转变，经济迅速发展，人们的生活水平有了明显的提高，生活方式日益便捷化、现代化，人们的生活观念也日益发生变化。可口的食物和漂亮的新衣服在平日就能够得到满足，这在一定程度上减轻了人们的过年情节，节日的独特性和吸引力大大的减弱。当代生活节奏日益变快，社会竞争力日益激烈，大多数人都会忙于工作，不会再花费太多的时间在过节上，甚至有的人为简单省事，把所有亲戚聚在餐馆，一起吃顿“年饭”的功夫，节就算过了，春节原本的守岁、拜年等活动逐渐的被简单化或省略，过节意义就此大打折扣。

在目前“经济体制深刻变革、社会结构深刻变动、利益格局深刻调整、思想观念深刻变化”的新时期，传统节日的很多礼俗和风俗被“现代风尚”所削弱。二、中国传统节日文化不良演变现象引发的传统节日变味

传统节日文化在现代社会各种因素的影响下，开始出现各种不良演变现象，给中国传统节日文化精髓的传承带来巨大挑战。导致这种异化的主要因素是，巨大利益驱使下的商业化浪潮和腐败现象。

商业化浪潮的冲击下，中国传统节日里的商业味越来越浓。对于商家来说，假日经济是近年来最大的黄金增长点，各行各业纷纷从攫取利润的角度，充分利用假日黄金周调动人们的消费热情：旅游部门争取充分调动人们的旅游热情；商业部门争取充分调动人们的购物热情；餐饮部门争取充分调动人们的吃喝热情。正常合理的的商业活动能够推动节日形式的多元化，推动经济的发展。但是，一旦这种商业活动不合理的话会危害百出：宾馆饭店的“年夜饭大PK”花样百出，传统节日应有的饮食文化元素缺失；一年一度的中秋节，成了商家月饼大比拼的关键时机，一些商家卖过期月饼，使人们对节日食品的信任度降低；清明节的祭奠仪式在商品化的社会里也变了味道，令人眼花缭乱的祭品浸天飞舞，从传统的纸 钱、香烛演变到“别墅”、“小姐”、“宝马”等。传统节日价值观念在异化，传统佳节原有的意义被商业泡沫歪曲抹杀了。腐败现象助长传统节日的不良演变。近年来，国家虽然大力提倡反腐倡廉，但由于巨大利益的驱使，政府官员腐败现象屡禁不止。中华传统节日中的礼尚往来的形式成为一些人送礼拉关系的有利借口，许多人把我国的传统节日当作是巴结领导的黄金时机，节日也因此成了滋生腐败现象的温床。以压岁钱为例：给孩子压岁钱向来是中华民族的传统，除夕夜吃过年夜饭后，由长辈向晚辈分赠钱币，借以祝福，这是用来表达亲情的温暖，体现了浓郁的民风民情。在过去，压岁钱只是一种象征性的礼物，主要是图个热闹、吉祥。而现在许多人把孩子当成交际应酬的工具，压岁钱收得最多的，几乎都是那些父母身居要职的孩子。以月饼为例：2007年中秋节前，据《北京青年报》报道，某食品厂生产了一系列的“黄金月饼”．其售价从2180元到26160元不等。而这些月饼则是普通百姓所无法“垂青”的，“黄金月饼”的背后掩盖的是一种“另类腐败”—对那些有所求又不好明示、想送礼又怕惹人眼的人来说，给领导送盒“月饼”实在是“曲径通幽”。[4]由此可见，传统节日被部分人以非法目的利用，破坏了节日本该有的浓厚节日文化氛围，诋毁了传统节日在人们心目中的美好文化形象。

三、过节趋于表面化，传统节日文化内涵逐渐被遗失

北京青年政治学院北京青少年教育与发展研究中心为了解首都小学生对传统节日文化的认知情况，从2007年4月至2008年6月底，对首都3778名小学生进行了问卷抽样调查。对于那些影响力比较大、流传性比较广的传统节日，如春节、元宵节和清明节的起源、传说及习俗等，绝大多数小学生都能够做出正确回答，其比例占85％以上。但对于端午节和七夕节这样的传统节日，小学生对其相关的传说则了解不多。[5]这些小学生作为新一代的接班人，中国传统节日文化的精髓还需要他们的传承。但是事实证明这些孩子对传统节日日期、传说、起源等知之甚少，这与目前过节表面化的现状是密不可分的。

传统节日的部分形式内容被保留下来，随着社会物质条件的丰富，节日的娱乐功效被人们扩大，但其中包含的文化精髓往往被人们忽视，这不免增加了人们对传统节日的疏离感和陌生感。

在这些发展困境面前，一些人开始否定传统节日文化，认为这些传统的东西已经不再符合时展的要求，尤其是在西方文化的巨大“诱惑”下，认为中国的这些传统因素已经“过时”了。其实这是对历史不负责任的表现，面对这些困境，我们要做的不是盲目的否定传统节日文化，丢弃历史给我们的“财富”，而是要一如既往的秉承这些优良传统，并且紧随时代步伐，为传统节日文化开拓一条能够体现时代性的崭新道路。

参考文献:

[1]金民卿．《文化全球化与中国大众文化》[M]．人民出版社,2004年,第78页.

[2]亨廷顿．文明的冲突与世界秩序的重建[M]．新华出版社，2002年．第200页.

中国传统节日文化篇（3）

中图分类号：J05 文献标识码：A

中华民族历史悠久，源远流长。在漫长的历史发展进程中，不仅形成了博大精深的民族文化，而且孕育出了丰富多彩的民族节日――春节、元宵节、清明节、端午节、七夕节、中秋节、重阳节，等等。这些节日久经沧桑，凝聚着历代劳动人民的智慧和情感，以群众喜闻乐见的形式传延不衰，以丰富多彩的民俗文化令华夏子孙世代陶醉和向往，以约定俗成的民间礼仪陶冶和锤炼着民族的品格和个性，以欢乐祥和的氛围弘扬着民族的美德和精神。其传承民族血脉、提升民族精神的价值，强化民族文化记忆、心理认同的价值，维系民族团结、社会和谐、家庭和睦的价值，激发与释放情感、协调人与自然关系的价值，是任何文化形式都难以替代的。

中华传统文化是我们民族的生存之根、立世之魂、传承之本。我国历代劳动人民创造和传承的传统节日文化，可谓是最具活力和影响力、最具民族特色和个性的文化，它集中体现了中华传统文化的核心价值，生动展示了广大民众的精神世界。“中国传统节日，凝结着中华民族的民族精神和民族情感，承载着中华民族的文化血脉和思想精华，是维系国家统一、民族团结和社会和谐的重要精神纽带，是建设社会主义先进文化的宝贵资源。”①今天，我们要利用传统节日弘扬中国传统文化，不仅要倡导文明、和谐、喜庆、节俭的过节理念，充实和丰富传统节日的内容和形式，更重要的是要深入挖掘传统节日的文化内涵，使广大民众了解传统节日的源流及所蕴含的文化精神，唤起国人参与节庆活动的热情，并形成守护精神家园的文化自觉，使中国传统节日成为展示和传播优秀民族文化的重要阵地，成为弘扬和培育伟大民族精神的重要载体，成为满足人民群众精神文化生活需要的重要渠道。

中国传统节日的文化内涵是厚重而多彩的，主要体现在如下几个方面：

一、中国传统节日是农业文明的缩影，是先人追求天人和谐的产物

中国传统节日植根于农业社会的土壤中，是农业文明的伴生物，即节日日期的选择与设定是古人依据天候、物候和气候的周期性转换而约定俗成的，都对应着特定的节气和农时。中国是世界上最早步入农业文明的古国之一。早在先秦时期，人们就已经有了“国之大事在农”的观念，并在长期的农耕生活中认识到：人类要生存、庄稼要收成，就必须观察和掌握天象（日月星辰的变化）、物象（动植物随季节而生的变化）和气象（寒暑雨雪的变化）及其规律，顺应天地运行的节奏和气候变化的秩序，来合理地计划和安排其农业生产及日常生活。为了准确地反映四季气温、降水、物候等诸多方面的变化情况，用以指导人们的生产生活，古人依据太阳在黄道的不同位置，确定出了“二十四节气”。岁时节令一经确立，一些特别的日期就凸显出来，它们作为农耕周期中的关节点，备受先民的重视，每当特定的节气来临之时，都要举行与这个节气相应的仪式和庆典活动，这样，农耕周期便也成了庆典周期。“‘节’正是对岁时的分节，把岁时的渐变分成像竹节一样的间距，把两节气相交接之日时定为交节，由此转意为节日。”②

以自然节气的规律性变化为依托的中国传统节日，充分体现了人们尊重自然节律，顺应自然时序，感悟天、地、人“三才”的贯通一气，追求和升华“天人合一”的观念。中国传统节日从时序安排上宛如一条由自然节气生成而贯穿春夏秋冬的“文化链”，“四时节庆，纷至沓来”。春天，大地回暖，万物复苏，春节、元宵节、中和节、清明节等节日接踵而至。人们在新的一年到来之际，阖家团聚、拜年庆贺、舞龙观灯，尽情欢庆新春的到来；还要祭奠先祖、尽孝寻根、踏青赏春、娱乐健身，在慎终追远中享受新春的赐福，准备以饱满的热情投入农耕播种。炎炎夏日，端午节又如约而至。人们佩艾采药、驱邪避毒，凭吊屈原、裹粽竞渡，斗草送扇、归省探亲，以期安度酷夏、消除邪恶。时至秋季，秋高气爽、丹桂飘香，七夕节、中元节、中秋节、重阳节等纷至沓来。沉浸在丰收喜悦中的人们，乞灵巧、放河灯、赏秋月、玩秋菊、登高辞青，以多种方式庆贺丰收、祭奠亡灵、祈福纳祥。严冬降临，瑞雪飘飞，腊八节、小年、除夕是对它最好的迎候。人们忘记了寒冷，扫洒除疫、送灶祭祖、社火游街、欢欢乐乐地团圆守岁，品味着“田增五谷人增岁”的喜悦。四时吉庆的和谐有序、错落有致，集中体现了人与自然的融洽互动。

中国传统节日的设置还体现出了农闲农忙安排有别的特点。从节日在一年四季的分布上看，农闲的冬春两季，安排的节日较多，节庆活动内容丰富，且持续的时间也相对长一些；而农忙的夏秋两季，则安排的节日相对要少，节庆的内容和时间也相对要稍短一些。如中华民族最盛大的传统节日――春节，这个一年中规模最大、持续时间最长、活动内容最丰富的年节，即安排在冬春之际的农闲时节。这样的安排，无疑是农耕社会使然。只有在冬尽春回的农闲之际，辛苦劳作了一年的人们才得以休息娱乐，并有充裕的时间祭神祀祖、阖家团聚。

四季佳节的娱乐庆典和烹饪饮食，也是适时合令、因时而设、应季而生的。如春节的燃放鞭炮、扭秧歌、跑旱船、耍社火、转九曲、逛庙会，确能给寒冬里的人们增添不少激情和欢乐的气氛；清明节踏青郊游、荡秋千、放风筝，是因为大地回春，万物复苏，满目葱翠，一派生机，正是人们投身大自然、享受明媚春色的好时光；端午节赛龙舟，恰是江南水乡汛期未到，而气温已高，宜于水中嬉戏的良辰吉时；中秋节家人团聚，祭月、拜月、赏月，时及湿气已去，沙尘未起，空气清新，碧空如洗，圆月如盘，可谓“花好月圆人团聚”的最佳时日；重阳节登高望远、赏菊宴饮，正值晚秋，秋风渐劲，寒意渐浓，霜染枝头，云淡山青，适宜人们登高秋游、活动筋骨、陶冶性情，尽享盎然秋意。此外，烹饪食物的多样性也体现了春夏秋冬、朝夕晦明等不同特点。夏秋之时，正是各种水果成熟的季节，于是此时的节日，如中秋节、重阳节等，人们的餐桌上，蜜桃、苹果、石榴、葡萄等各色水果便成了主角；冬春之际，猪羊壮鸡鸭肥，于是春节、元宵节等节日里，各种丰盛的肉食成了人们的最爱；端午时节，粽叶飘香，自然清香诱人的粽子就成了餐桌上的“当家花旦”；中秋时节，“秋风响，蟹脚痒”，于是螃蟹便成了最受青睐的中秋美食。可见，传统节日的娱乐饮食等诸多节庆民俗，都是与自然保持着一种和谐、协调的关系。

“如果说，有些民族的节日体系是以宗教纪念日作为核心的话，那么我们的民族传统节日和其他某些民族的传统节日有很大的区别，我们民族传统节日的重要特征在于，这些节日是以协调我们和自然的关系为核心而建立的。”③中国传统节日表达了我国各族人民应时而作、张弛有度的自然生活节律和独特的审美心理定势；反映了先秦以来历代人民在社会生活实践中，不断认识和改造自然，追求“天人合一”的理想境界。

二、中国传统节日是中华文化的重要载体，体现着中华文化的丰富性和多样性

从远古走来的中国传统节日，是“感自然节律而成，蕴人文精神而丰”。岁月的推移和中华文明的发展，使传统节日不断被多种社会文化因素润泽渗透，有民间传说的嵌入，有宗教活动的影响，有历史人文的大量积淀，有民族智慧、情感、生活习性的融合等，节庆内容不断得到充实和丰富。如介子推居功不受赏的传说之于寒食节，爱国诗人屈原、忠臣伍子胥、孝女曹娥的传说之于端午节，牛郎织女鹊桥相会的爱情传说之于七夕节等。又如，源于远古“腊祭”的春节，腊月初八先民用五谷杂粮做腊八粥敬祖祭神，是古代“腊祭”的开始。后来，佛教传入中国，各大寺庙纪念释迦牟尼成道日做腊八粥与古代“腊祭”的行事相融合，形成了民间食腊八粥的习俗。中国传统节日以博大的包容性，不断地融汇、积淀、丰富、发展，使之成为蕴含丰厚、多姿多彩的文化形态，成为一面最能反映民族文化的“多棱镜”，它能折射出中华民族独特的风俗礼仪、民间信仰、伦理道德、人文诉求、审美情趣、文学艺术、饮食服饰……。由此我们可知，中国传统节日是源自人们生活中的共同需要而通过积淀形成的，并以传统礼仪、仪式、游艺等为重要内容和方式，在特定时空关系中利用相应的物质载体表达思想、信仰、道德、理想等的民众群体活动的日子。

中国传统节日的文化艺术形态是多元多样的。若依据传统节庆的性质和内容对其进行分类，可以将中国传统节日分为：生产类节日、祭祀类节日、纪念类节日、庆贺类节日、社交娱乐类节日、驱邪祛病类节日等类型。虽然各类节日均是围绕着特有的主题而展开，但在传承发展过程中，又不断渗入新的内容和形式，一个节日中常常包含了多种性质的民俗活动。所以，中国的传统节日春节、清明节、端午节、重阳节等大多具有了综合性，通常由多个节日主题、多项民俗活动所构成，其丰富的内容也使这些节日承载着更为丰厚的文化内涵。

中国传统节日文化是一个内容丰富、体系完整的系统，主要包括精神文化层面、行为文化层面和物质文化层面。它们交互作用、彼此依托，构成了中国节庆文化博大精深的独特魅力。

1、精神文化层面

中国传统节日浓缩着我国数千年文明进程的丰富内涵，集中体现了中华民族优秀的精神风貌，寄托着古往今来中国人的理想情怀，蕴含着人们对美好生活的不懈追求、对大自然的感恩与敬畏、对家庭团圆与世间和谐永恒的企望。每个传统节日都有其特定的文化内涵与价值：春节是由原始农业社会庆贺丰收的“腊祭”演变而来的，祭神敬祖，表达对大自然和祖先的感恩之情；辞旧迎新、阖家团圆，这是一年一度的春节的主题。春节的一系列仪式礼仪，不仅使民众的生活绚丽多彩，而且显示了以人为本，人与大自然的和谐相处，反映出可贵的自尊、自爱、自信、自强的民族精神，凸现着团圆、祥和、平安、欢乐的精神追求。清明节，人们通过扫墓祭祖、缅怀英烈先贤，送上一份哀思和敬意，体现了中国人慎终追远、敬祖报本、热爱亲情和友情的道德情怀，并包孕着对祖先的感恩、对血脉责任的认同；郊游踏青则体现了中国人哀而不伤、乐而不淫的豁达心态和回归自然、热爱生活，追求天人合一的理想人生境界。端午节，人们纪念屈原，体现了传统价值观里对于爱国忧民、清高自守、卓尔不群的理想人格的追求；悬挂艾叶菖蒲、采药制药，在驱邪避毒中感悟祖先遵从自然令律应对灾疫的生活智慧，传达出民众对生命健康、家庭幸福、国运昌盛的渴望；龙舟竞渡反映着团结协作、奋勇争先的精神。中秋节，家人团聚，共食月饼，共赏明月，共享天伦，体现出中国人追求家庭团聚、生活祥和、未来美满。

2、行为文化层面

中国传统节日是各种民俗活动和民间艺术集中展示的平台，这个平台荟萃着祭奠、礼仪、表演、技艺、艺术、体育、游戏等丰富多彩的行为文化，构成了一道亮丽的风景线。春节作为中华民族的第一大节，就是各种民俗活动的集大成者。自古祭祀和庆典仪式就十分丰富。就祭祀而言，春节祭祀活动很早就形成了两大祭祀文化传统：一是感念大自然的恩赐而举行的祭祀，如祭祀灶神，是对灶火烧食之功的感念；祭祀土地神，是对大地母亲繁衍万物的回报；祭祀井神、河神，是对生命之水的感恩；对牛、马、鸡等各种家畜的善待和祭祀，则是表达了对帮助人类生存发展的动物们的酬谢，等等。这些祭祀，是中国人一年一度与大自然沟通、对话的方式和渠道，是虔诚的追求与自然和谐统一的写照。二是敬仰古圣先贤和宗族祖先而举行的祭祀。慎终追远的尊祖情怀是中华文明的一条重要根脉，在春节这个普天同庆的日子里，家家户户隆重地举行祭祖活动，宗族家长们率领着儿孙虔诚祭拜列祖列宗，感念祖先的恩德，祈祷其“在天之灵庇佑儿孙”，并倾诉出儿孙们的承诺和告慰。这充分体现了中华民族饮水思源、永不忘本的传统精神。春节期间的社交娱乐活动更是丰富多样：团聚、守岁、贴春联、剪窗花、挂年画、放鞭炮、拜长辈、访亲友、逛庙会、观花灯、闹元宵等等。人们在释放内心情感、满足心理诉求、体味人间温情、享受年节欢乐中，演绎着、传承着、创造着中华民族的节日文化，并净化和提升着亲情、友情。春节也是民间艺术、技艺的大展演。在中华民族漫长的年节史中，历代先民发明和创造了数以千计的游戏、艺术、体育的形式和品种，其中既有讲、唱、演，又有游戏、竞技、杂耍等。在春节期间常见的有：社火、戏剧、舞蹈、秧歌、高跷、旱船、舞龙、耍狮、耍猴、杂技、武术、跳绳、打秋千、放焰火、走灯阵、讲故事、说书等，这些多姿多彩的活动，不仅极大地丰富了春节的文化内容和品位，而且使春节的喜庆氛围高潮迭起，使每个人都能尽享这份愉悦身心的欢乐，并得到精神上极大地放松。恰如有的学者所说：“普天同庆的春节的确是日常平淡生活的一种超越，是中华民族集体的生日，也是最具东方色彩的狂欢节。”④此外，围绕年节文化而产生的那些神话传说和民间故事，历代文人墨客创作的诗文佳句，以及流传于民间的有关年节的歌谣和俗语等，也都蕴含着深厚的文化内涵和丰富的民族精神。

3、物质文化层面

在传统节日文化系统中，外显的、有形的物质文化也十分丰富，既有四季飘香的节令佳肴，更有纷繁多样的装饰品、吉祥物，还有大自然赐予的植物、花卉等，这些物质载体，通常具有多种功能，不仅能满足佳节中民众的某种生理需求、社交需求、审美需求、点缀需求等，而且以其特有的象征性和富含的文化蕴意，满足人们避瘟驱邪、祈福纳祥、生活圆满、健康平安等各种美好的心理企盼和精神欲求。

传统节日中的许多美食佳肴，都有着一定的象征寓意：除夕子夜与新年交替之时吃饺子，又称“更岁交子”，饺子取“交子”的谐音，有“辞旧迎新”与“喜庆团圆”之意；饺子又形似元宝，故又有“招财进宝”之意。春节吃年糕，由于年糕与“年高”谐音，寓意“万事如意年年高”。年节餐桌上的美味佳肴也多有讲究，炒青菜是家家必备的盘中餐，表示“亲亲热热”；吃豆芽菜，因豆芽形同“如意”，意味着“如意吉祥”；餐桌上必有鱼，但切忌一次吃光，表示“富贵有余”，等等。此外，元宵节吃元宵、汤圆，象征家人团圆，和睦幸福；端午节吃粽子以纪念爱国诗人屈原；中秋节赏月、吃月饼，取“天上月圆，人间团圆”、共享天伦之意；重阳节吃重阳糕，有百事俱高的含义。美味的节庆食品饱含着美好的寓意，体现着华夏子孙朴素且高尚的精神追求。

在传统节庆用品诸如字画饰物、植物花卉中，大多也是物与情脉脉相通，人们以物寄情，巧妙地利用各种物质符号，传递着丰富的文化信息和复杂的心理情感。如新春佳节，民间有在门窗上贴“福”字的习俗，“福”字含有“幸福”、“福气”、“福运”等寓意，寄托着人们对幸福生活的向往、对美好未来的追求。民间为了更充分地体现这种向往和追求，许多地方干脆将“福”字倒过来贴，借“福”字倒了的谐音表示“福气到了”的寓意。由桃符发展而来的春联，言简意深，对仗工整，平仄协调，以汉字和中国书法完美结合的艺术形式，表达着人们对生活、对生命的所有赞美和祝愿。由门神画演化而来的年画，含有历史故事、神话小说、民间故事、民俗生活等多方面题材，可谓“画中有戏，百看不腻”，在《鲤鱼跳龙门》、《六合同春》、《五福临门》、《五谷丰登》等年画中，蕴涵着对人生的种种美好企望。即使是自然界中的一些植物、花卉，在传统节日特定的情境中，也有着品不尽的精神内涵和文化韵味。春节，人们以高洁脱俗的水仙花，象征新一年的福运；以迎风绽放的梅花，象征新春的吉祥，旧时曾有“梅花开五福，竹声报三多”的春联。清明节，人们插柳戴柳；端午节，人们悬挂艾蒿、菖蒲，这些特定的植物成了为民避瘟驱邪、保佑平安的使者。重阳节，纷繁盛开的令人陶醉，并以其傲霜斗寒的品格抒情言志。

三、中国传统节日是民族精神的写照，蕴涵着中华传统美德

伴随着农业文明产生、演进的中国传统节日，在协调人与自然的关系中，充分体现了“天人合一”的文化精神。同时，传统节日在长期的流行和发展中，由于内涵着历代民众共同的理想和精神追求，又不断吸收和融入儒、释、道等多种有益的文化元素。所以，在中国传统节庆中，凝结着中华民族的民族精神和思想精华，蕴含着值得弘扬的中华传统美德，主要有以下几点：

1、热爱生命、追求健康的人本精神

天地之间人为贵，以人为中心，人是主导，人追求与万物的和谐，这是我国传统文化以人为本的精神和基调。在年复一年、周而复始、代代相传的传统节日之中，人始终是节日的主体。节庆活动的内容主要是以满足人的需要、和谐天人关系、展示人的才艺、进行人际交往为主。人们在节日中，或阖家团聚、欢庆交流，或探亲访友、男女相会，或祭祀祖先、追念先贤，或结伴出游、踏青赏月，或尊老爱幼、扶贫济困……，在普天同庆、融融之乐中，追求着人与自然、人与人的和谐。人最可贵的是生命，中国每一个传统节日都体现了对生命的热爱，对健康的追求。几乎每个节日都有群众性的文体活动：春节，舞龙舞狮、踩高跷扭秧歌；清明节，踏青赏春、荡秋千放风筝；端午节，龙舟竞渡、户外秋游；重阳节，登高啸咏，骑射竞射，等等。许多节日还有避邪驱瘟、追求健康的内容，如除夕前的除尘送灶，清明节的插柳戴柳，端午节的悬艾蒲、饮雄黄酒，重阳节佩插茱萸、饮酒等。人们在尽情享受节日的欢娱中，在“平安吉祥”、“健康快乐”的美好祝福中，谱写着一曲曲对生命的颂歌。

2、敬祖孝先、尊老爱幼的传统美德

中华民族对自己的祖先历来有着异常浓厚的感情，《礼记》称：“亲亲故尊祖，尊祖故敬宗。”“仁义”与“孝悌”是中华民族传统道德的核心，孝悌的基本内容则是父慈子孝、兄友弟恭，并由此推及到尊老爱幼等。慎终追远的情怀成为中华文明的一条重要根脉，每逢佳节都要虔诚地祭祀祖先，以表达对祖先的孝思和怀念。春节、清明节、中元节等，都有祭祖的仪式和内容，在祭奠与追思中，孕育着后人的感恩之心和责任意识。节庆活动中还处处体现着对长者的尊敬和对幼儿的宠爱，春节给长者拜年，为长辈们送上可心的礼物，节日宴席上对长者座次的优先考虑，为长辈们敬酒祝福；以祈福求寿为重要内容的重阳节，自1989年便成为国家法定的“老人节”，尊老爱老已成为节日的新主题。孩童幼儿更是节日的宠儿，春节长辈要给“压岁钱”，屠苏酒要从年幼者喝起；端午节要给儿童涂雄黄、佩香囊、带艾虎；中秋节有儿童喜爱的“兔儿爷”、“流星香球”等，这些习俗寄托着人们对后代的祝福与期望。

3、勤劳勇敢、刚健有为的自强精神

中华民族是一个勤劳勇敢的民族，具有刚健有为、自强不息的进取精神，这种民族特性和民族精神一直是中华民族奋发向上、蓬勃发展的动力，它体现在人们生活的各个方面，在节庆文化中也有突出的显现。中国传统节日是人们展示勤劳智慧、聪明才艺的最佳时机。“元宵节的灯会展示着各种奇思妙想和精湛的手艺。庙会上百戏杂陈、百艺斗胜，使人目不暇接。文人可以联句咏诗，村女也可以当场对歌，刘三姐不输于酸秀才。灯谜竞猜，让人绞尽脑汁。窗花剪纸，生动传神。小女儿斗草，比的是植物知识。秋千起伏，风筝入云，孔明灯升天，荷花灯入水，各有胜场。七夕的乞巧，更是以成为巧手姑娘为美。”⑤这些多姿多彩的节庆民俗事象，充分反映了华夏子孙刚健有为、自尊自强的进取精神，正是这种精神使中华民族不屈不挠、开拓进取、勇往直前。

4、弘扬正义、忧国忧民的爱国情怀

中华民族是个重理智的民族，在漫长的历史发展中，形成了坚持正义的民族气节和忧国忧民的博大情怀。中国传统节日中，有不少节日是与民族气节和爱国传统相关联的，尤以清明节和端午节为代表。清明节中融入的寒食节，其起源是为了纪念传说中的晋国忠臣介子推。介子推居功不取，隐居绵山，宁被烧死，用自己的生命为代价，为民请命，谏言君王自修自省，勤政清明。人们把介子推蒙难的日子定为寒食节，每年此日禁忌烟火，只吃寒食，以示纪念。过寒食节的同时，人们也世世代代赞美与弘扬着介子推的刚正气节。端午节是为了纪念伟大的爱国诗人屈原。他上下求索，为的是精忠报国。他屡遭陷害，含冤而死。民间为了凭吊屈原，于是形成了端午节赛龙舟、吃粽子的节俗。屈原忧国忧民的爱国精神通过端午节这一载体，在年复一年、周而复始的节庆活动中，不断地得以发扬光大。

5、贵和尚美、团结和睦及平安吉祥的心理追求

“和”即和谐、统一，“美”即美好、团圆，贵和尚美、团结和睦是我国传统文化的基本精神之一。中国传统节日蕴含着丰富的和谐理念，节日的源起便是先人将自然时间进程与社会生活节律有机结合的产物，体现着“天人合一”的理念；节日中的各项娱乐活动、人际交往、饮食安排等都体现着人与自然的和谐、人与社会的和谐、人与人的和谐。除夕之夜，阖家团圆，一家人聚在一起和面包饺子，和面的“和”与“合”谐音，而圆圆的饺子皮则象征着团圆。春节里的“拜年”活动，使亲朋邻里之间，消除了隔阂，增进了团结，可谓“一声恭喜，互泯恩仇”。元宵节，全家围坐在一起吃汤圆，又表达了人们希望生活团团圆圆、和谐美满的愿望。七夕节，牛郎织女的凄美传说，将中国人天长地久的爱情演绎得如此唯美和浪漫。中秋节，团圆团聚、家国和谐，是中华民族永恒的憧憬与追求。九九重阳，登高吃糕，寄托着人们健康长寿、实现人生境界步步高的美好愿望。

四、中国传统节日是民族情感的凝结，是增强民族文化认同、维系国家统一、民族团结和社会和谐的重要精神纽带

中国传统节日不仅蕴含着优秀的民族精神，而且凝结着丰富的民族感情，是民众精神情感的重要寄托方式。广大民众有着追求丰收富裕、平安和顺、生活美满、欢乐吉祥、健康长寿等共同的理想和愿望，这些心理诉求，不断通过欢度传统节日的方式，通过节庆的礼仪习俗得以表达和释放。民众最美好的向往是人间的亲近与和谐，最希望享受到的是和睦亲情的温暖，而传统节日作为文化生活的节点，是民众表达和抒发内心情感的最佳时机。节庆活动中蕴含的情感极为丰富，既有对自然万物的感恩，也有对祖先的答谢；既有对先烈圣贤的缅怀，也有对故土家乡的依恋；既有对父母与长者的敬爱之情，也有兄妹手足的牵连之情；既有街坊邻里的互助之情，也有朋友同事的友爱之情。通过祭祖、拜年、访亲、联欢等多种节日仪式，传递着这些人间美好的情愫，使传统节日超越时空界限，始终发挥着凝聚民族情感、融洽人际关系、促进社会和谐的功能。由于传统节日具有周期性、民族性、群众性、综合性等特点，又使这种功能不断地得以强化。

中国传统节日是对民族文化和民族记忆的一种全民性强化，是延续民族品性、增强民族认同的链条。传统节日的风俗在几千年的历史长河中传承、发展、融合，形成了独特的民族特性。这些节日超越了地域、阶级、种族乃至时代的界限，无论是官方还是民间，无论是达官显贵还是庶民百姓，无不同日而庆，同日而乐。俗话说：“有钱没钱，回家过年”。每逢春节前，中国人返乡的景象如同候鸟回迁，大多数人不论身在何处，都要踏上归乡之路，回家团聚，共度除夕。即使身处海外的华人华侨，每逢传统节日，也都会想到自己是炎黄子孙，在庆贺佳节之时，无限向往祖国。遍布世界五大洲的数千万华人，以及越来越多走出国门的实业家和留学生，他们落居在哪里就把“过大年”的习俗带到哪里，并在“过大年”时，将思乡、思亲、思归、祈盼团圆之情，以及人与人、民族与民族之间的亲善之情抒发到了极致。在浓郁的传统节庆文化的氛围里，民族认同感自会不期而至、不约而同。海外侨胞对清明祭祀也十分重视，每逢清明节都有大批海外华侨归国祭祀祖先，也祭祀本民族的始祖。每年有数以万计的海外华侨来到陕西桥山黄帝陵、轩辕庙，祭祀华夏始祖轩辕黄帝。他们在庄严肃穆的气氛中，在追忆先祖的仪式中，接受着民族文化的熏陶和人文精神的陶冶，保持着炎黄子孙血脉相连、心心相印。传统节日使民族传统文化的因子渗透到每个人的心灵，彰显到社会生活的各个领域，整个民族在周而复始的中华节庆文化的洗礼中，凝聚和维系着民族情感，锤炼和固化着民族个性，培育和弘扬着民族精神，壮大和张扬着民族形象。

中国传统节日又是维系国家统一、巩固民族团结、促进各民族文化交流与融合的重要精神纽带。我国是一个由56个民族组成的国家，各民族都有自己的传统节日，但汉族的一些较大的传统节日，也是许多少数民族共同享有的节日。如满族、朝鲜族、黎族、纳西族、侗族、毛南族、达翰尔族、拉祜族、锡伯族、白族等少数民族，大都与汉族一样，将春节、端午节、中秋节、重阳节列为自己民族的节日。尤其是春节，如今已差不多成为我国各个民族的共同节日。各少数民族都以自己的庆贺方式欢度传统佳节，这也恰好反映了中华文化“和而不同”的优良传统。各民族人民在共同欢度传统节日中，有力地促进了民族文化的交流与融合，巩固了民族的大团结，增强了中华民族的向心力和凝聚力。

中国传统节日的文化内涵博大精深，其深厚的文化底蕴已经深深融入历代人的日常生活，滋养着民族的生命力、创造力、凝聚力，推动着中华文化历久弥新，也促进着当代和谐社会的建设。但是，由于历史的局限，传统节日既蕴含着优良的文化因子和宝贵的民族精神，也包含着一些应该剔除的封建因素和迷信糟粕。今天，我们在运用传统节日弘扬民族文化时，应该坚持“扬其精华，去其糟粕”的原则，应该贴近实际、贴近生活、贴近群众，根据时代的发展和国情民意，在继承传统节日文化精髓、保持固有文化底蕴和功能的同时，应该与时俱进地发展传统节日文化，并赋予其新的时代内涵和生命活力，将传统节日熔铸得更加生机盎然、灿烂辉煌，成为当代民众由衷喜爱、自觉参与、乐在其中的精神家园。（责任编辑：楚小庆）

① 中央宣传部、中央文明办、教育部、民政部、文化部《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》（中央文明办［2005］11号）。

② 乌丙安《中国民俗学》，辽宁大学出版社，1985年版，第292-293页。

③ 刘魁立《中国节典・序言》，安徽教育出版社，2008年版，第5页。

④ 柯扬《简论春节的内涵与价值》，见陈竞主编《黄河黄土高原年俗文化研究》，江苏美术出版社，2009年版，第82页。

⑤ 徐惟诚《挖掘传统节日深厚的文化内涵》，《人民论坛》，2008年第8期。

[WT4HZ]Cultural Connotation of Traditional Chinese Festival

WANG Wen-zhang1，2, LI Rong-qi2

中国传统节日文化篇（4）

中国传统节日作为我国传统文化的重要组成部分和表现形态，其文化形式多样、内容丰富、寓意深刻，成为民族文化传承的重要载体。但在现阶段，随着经济全球化的不断发展，多元文化的特点是越来越明显。在此种背景下，我国传统节日文化被趋同到西方节日文化之下的危机日益凸显，并且这些西方节日大有喧宾夺主之势。因此，在全球化进程冲击传统文化的情况下，我们要保护我们的传统节日，使之更好地延续下去，更好地展现传统文化的魅力。

一、传统节日概述

传统节日是一种时间性习俗，它与时序结合构成历法性节日，也称岁时节日。因为这个特点，传统节日一般都结合了人们关于自然时间的认识与人类在这个时间点上的特殊活动，从而使自然时间具有了人文意义。传统节日在发展中逐渐被它的文化意义占据主导，其人文内涵被提炼和固定下来，成为人们生活得以依托的“社会的和精神的日历”，同时在不同的层面反过来作用于人们的物质和文化的发展。传统节日是一种极为复杂的社会文化现象，包含着一个民族历史形成和沉淀下来的性格、心理、信仰、观念、思维方式、道德情操、审美情趣以及诸多民族文化深层结构内涵的价值取向，是民族精神在特定的社会土壤上长期孕育的结果和重要载体，是一个民族生存形态最突出、最具特色的展示。

二、西方节日文化对我国传统节日文化的冲击

在全球化浪潮日益汹涌的今天，异质文明之间的冲突和整合不断凸现出来，面对多元复杂的文化环境，我国悠久的传统节日文化似乎有点步履沉重，而中西文化激荡了近百年的争辩仍在继续，其形势越来越隐蔽，程度却越来越剧烈。

1.全球化对传统节日文化的冲击。全球化发展到当代，它对文化的影响越来越大，特别是随着国际交往的日益增多，民族文化的国际传播和国际影响也不断扩张，世界文化向着多元化、多样性发展，这是人类社会的基本特征，也是人类文明进步的动力。但与此同时，经济全球化中出现的文化帝国主义和文化霸权主义对民族文化带来很大挑战，优势文化利用自己的影响力强行推销自己的观念、价值和文化产品，这使得各民族原有的特色文化越来越被边缘化，甚至有消失的危险。有人认为，这种文化强势姿态的影响与渗透，是以西方的经济霸权作为支撑力量来实现的，也就是说，经济霸权支撑了文化霸权，从而导致了文化的侵入与渗透；而东方国家与民族则普遍由于社会经济发展的落后，从而不得不处于一种受控制和受渗透的被动处境。

2.当代年轻人对传统节日的情怀日益淡薄，主要表现在：一是当代年轻人对我国传统节日的历史沿革、特点及其社会意义不够了解，缺乏认同感；二是我国传统节日文化创新不够，内容陈旧，形式单调，缺乏文化内涵，对年轻人没有吸引力。从民俗学的角度，西方的节日大多带有狂欢的色彩，而中国的传统节日更强调团圆，许多年轻人便觉得厌烦与累赘，像是一种负担，并不能从真正意义上了解、体会、感受传统节日；三是年轻人好奇心强，赶时髦，爱模仿，盲目追求西方文化；四是西方节日文化人情味浓，个性化强，对年轻人有吸引力；五是各级对传统节日文化宣传教育引导不够。

三、我国传统节日文化的文化自觉

文化的传承是个耳濡目染的过程，需要一定的环境和条件。所以，要继承和发扬我国优秀的传统节日文化，首要的是创造环境和条件，来唤醒民众尤其是年轻一代对传统文化的自觉意识。

“文化自觉”是费孝通先生晚年提出的一个重要概念。他认为，文化自觉是指生活在一定文化中的人对其文化有“自知之明”，明白其来历、形成过程、所具特色及他的发展趋势，不是要“回归”，也不是要“全盘西化”和“全盘他化”。自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，并和其他文化一起，取长补短，做到“各美其美、美人之美、美美与共、天下大同”，最终适应新的环境、新的时代的自主地位。“文化自觉”的概念对于我们寻找传统节日文化的发展策略有很强的针对意义。我们提出自己传统节日的“文化自觉”，就是要充分认识传统和现实，实现传统节日精华的传递，而且还要通过对优秀西方节日文化的引入，为传统节日文化注入新的血液和营养，从而使传统节日文化焕发出生命力。

1.努力在多元文化互动中促进传统节日文化的发展

中国传统节日文化篇（5）

【文章编号】 1004―0463（2016）03―0034―02

加强中国传统文化教育，传承弘扬古人先贤“天下兴亡、匹夫有责”的深沉历史责任感和爱国主义精神，有助于培养学生的民族自豪感，激发他们奋发学习、建设祖国的热情；有助于消解市场经济所带来的负面效应和消极影响，促进学生理想人格的塑造；帮助学生形成尊重他人、使学生学会团结互助的伦理规范，增强学生的道德修养；理解、关心、体贴、尊重人的基本品质，形成友善和谐的人际关系；培养学生的高尚情操，完善学生的内在修养与精神世界，最终培养学生追求真理、勇于创新、执着奉献、勤劳节约等一系列传统美德，有效地指导学生的人生实践。

但是，目前高职院校的人文素质教育架构，难以承担起开展中国传统文化教育重任。缺乏针对性和可选择性，课程设置上作为公共选修课来配备，师资力量、课程建设及经费投入都不能满足需要；课程的结构和承载量也远远不能满足中国传统文化博大精深及无限堆集的可能性、扩展性和多项的选择性的需求。经过多年的探索实践，笔者体会到，以中华传统节日为载体，在高职院校开展中国传统文化教育，以潜移默化、寓教于乐的形式，来展示中华民族的精神世界，表达对美好理想、智慧与伦理道德的追求和向往，具有其它项目难以媲美的优势。

一、节日文化是中国传统文化的重要组成部分

中华传统节日是依附于中华民族的生产、生活、情感、和信仰而产生的文化集合，它以四时为框架，以文化为脉络，几乎包罗万象地涉及祈福纳祥、伦理道德、农时节气、养生处世、民俗礼节等文化元素，集中体现了中华民族的思维方式、、心理特征、哲学思想和审美意识等丰富内容，既有物质文化的存在，又有非物质文化的表征，处处蕴含着中华民族流传千百年的生活智慧，凝聚了中华民族的民族精神和民族情感，承载着中华民族的文化血脉和思想精华，是中华民族悠久历史文化的重要组成部分。每一个传统节日，都有其历史渊源、美好传说、精点诗文和独特情趣。如中国传统节日春节、清明、端午、七夕、中秋、重阳、腊八，都蕴含着丰富的文化内涵。

1. 祈福纳祥。考察这些传统节日的起源与重要节俗活动，几乎都包含了这一主题，如春节时的守岁、祭祖、放鞭炮、贴春联、贴年画、吃年夜饭，端午节的插艾、饮菖蒲酒、雄黄酒，中秋节的祭月、拜月，重阳节的登高、插茱萸、饮酒，腊八节的腊祭等等。还有在节日中形成的一套吉祥语、祝福语，如“长命百岁”、“年年有余”、“步步登高”、“吉祥如意”、“六畜兴旺”、“五谷丰登”、“风调雨顺”、“国泰民安”等等，无一例外地表达人们祈求远离灾疫、阖家团圆、吉祥美满的良好愿望。

2. 伦理道德。传统节日活动中，处处渗透着中华民族传统道德因素，在传播道德规范、塑造人的品格方面，具有潜移默化的养成作用。如春节中给年长者拜年，清明节祭祀活动中对祖先的礼敬，端午节给孩子系五彩线、香荷包 ，中秋节给孩子买“兔儿爷”，节日宴席中长幼座次的排定，无不表现出中华民族尊老爱幼的传统美德。再如寒食节对介子推的纪念，反映出人们推崇居功不傲的人格与美德；端午节对屈原的纪念， 反映出强烈的爱国主义精神；七夕节对牛郎、织女爱情故事的赞美和认同，反映了对爱情忠贞不愈的美德；中秋节关于八月十五送月饼的传说，反映了反抗强敌、维护和平的社会道德理想。还有节日期间走亲访友、馈赠美食，有助于营造和谐的人际关系。在道德教化中有着不可忽视的作用。

3. 农时节气。中国传统节日植根于农业社会的土壤中，是农业文明的伴生物。节日日期的选择与设定，是古人依据天时、物候、气候的周期性转换而约定俗成的，都对应着特定的节气和农时。传统岁节中的“二十四节气”就是古人应农业生产的需要，依据太阳在黄道的不同位置而确定的，与农事生产息息相关。一些特别的日期作为农耕周期中的关节点，备受先民的重视。“节”正是对岁时的分节，把岁时的渐变分成像竹节一样的间距，把两节气相交之日时定为交节，由此转意为节日。每当特定节气来临之时，都要举行相应的仪式和庆典活动，农耕周期便也成了庆典周期。如春节时的各种庆典，清明前后的耕种，中秋前后的收获，腊八节祭祀等，都显示着先民尊重自然规律，顺应自然时序，重视农业生产的观念。从古至今还流传的许多关于岁时节日的谚语和民谣，如“清明前后、种瓜种豆”，“清明忙种麦、谷雨种大田”，“七月十五定旱涝、八月十五定收成”，二十四节气歌等，都显示出这一特点。纵观中国传统节日，在时序的安排上宛如一条由自然节气生成而贯穿春夏秋冬的“文化链”，四时节庆纷至沓来，无一不体现着人们应时而作的农业文明印记。

4.养生处世。中国传统节日蕴含了许多科学养生的智慧。如春节的扫尘、洗浴、饮药酒、吃春盘等习俗，除了表达对生活的美好祈愿外，还有讲究卫生、预防疾病的作用；清明的郊游、踏青、拔河、放风筝、荡秋千，端午龙舟竞技、重阳节的登高等活动，既愉悦心情，更强身健体；中秋时节瓜果成熟，新鲜丰盛，营养丰富，是人们水果养生的最佳时节；腊八粥中更是“群英荟萃”，以各类米为主食材，以豆类、药材、水果、坚果类等营养价值与药用价值兼备的各类食材为辅料，是健身养生和赠送亲友的最佳礼品。 同时，节日期间亲朋好友相互问候、相互祝福、礼尚往来，增进了感情，促进了和谐， 甚至有些亲戚邻里之间的矛盾也通过节日“化干戈为玉帛”。

二、通过节日文化能够深入挖掘中国传统文化的精髓

许多流传至今的节日习俗，都具有特定的文化内涵，凝聚着中华民族的民族精神和民族情感。通过“超链接”和深入挖掘，可以通过节日使学生感受到中国传统文化的强大魅力，受到深刻的中国传统文化教育。如通过端午节，可以从三个方面来深入挖掘其文化内涵。一是弘扬爱国主义，讴歌执着奉献。端午节起源，有纪念屈原说、纪念曹娥说、纪念伍子胥说、恶日说等等。从社会普遍认可的纪念屈原说，可以引导学生阅读欣赏屈原作品，诵读领悟，在体验文学魅力的同时，感受屈原明志修身、坚持理想、执着追求、爱国忧民、以身殉国的忠贞情怀，受到思想和心灵的洗礼。二是顺应自然规律，祈求丰收健康平安。从时间和节气来说，五月初五在芒种与夏至之间，农作物及万物进入旺盛的生长季节，象征着收获与希望，传递着人们对希望和丰收的企盼。五月阳气极盛，适宜早起锻炼，而端午前后又是大地中各种病菌和蠹虫的旺盛生长时期，因此人们有悬艾草、挂菖蒲、喝雄黄酒等习俗来驱虫防疫，因此也留下了许多佳篇名句，如诗歌《午日》“独写菖蒲竹叶杯，蓬城芳草踏初回”，《节令门・端阳》“樱桃桑椹与菖蒲，更买雄黄酒一壶”，谚语“良辰当午日，偕老祝千年”、“有钱难买五月五日早”等等，无不形象反映出人们对健康平安的渴望。三是倡导团结奋发的健康生活，追求人与自然的和谐。选择端午节最隆重、最热闹的南方赛龙舟习俗为切入点，组织学生通过视频观看热闹的竞赛场面，欣赏古代优秀的文学作品，体验精诚团结、奋力拼搏的精神。

三、传统节日是学生最易于产生共鸣的文化载体

教育人类学认为，“节日和庆典是人的‘超感觉的深层次的经验’，因此将成为人的不可放弃的教育媒介。因为只有在节日中，人才能超脱他的日常活动，并以新的方式返回到他人生内的更深层次的真谛中”。以中华传统节日为载体，在高职院校开展传统文化教育，按照课前精心设计、课堂深入挖掘、课后积极践行、彰显时代精神的教学思路，以学生为中心设计教学过程，在教学中以学生活动为主体，搭建好学生人人参与的平台，使节日变成每个学生自己的节日，可以使学生在亲身经历中感受，在欢乐祥和中受到浸润，在弥漫于全社会的怡洽氛围中，在具有浓郁生活气息的群体性活动中，自然而然地受到陶冶，在自觉学习中感受中国传统节日文化的独特魅力，潜移默化地弘扬传承中华传统节日文化，在积极践行中彰显时代精神，开展一脉相承的社会主义核心价值观教育。这样的教育教学过程对学生精神和心理产生的影响，将是刻骨铭心、难以磨灭的。

中国传统节日文化篇（6）

尽管文化与经济的正相关，已经得到了世人的确认。然而，很少人从文化的角度对中国经济发展进行解读。近30年来，中国以惊人的高速度发展， 令世人瞩目地创造出“人类的经济奇迹”。特别是在近两年受到金融危机冲击中表现出来的稳定和强大，更加令人钦佩。各路专家、学者从别的路径进行解读。在国内，姚洋的中性政府论，张五常的地方性分权带来活力论，林毅夫的“双轨制”论等比较有代表性；在国际上，则更多地认为中国取得奇迹般的经济增长是因为中国拥有庞大的廉价劳动力、高储蓄率和相对稳定的社会环境等。事实上，中国的发展路径中所表现出来的几次大转折并非仅仅表现为制度变迁，其背后的文化影响是深刻而重大的。诺思认为“除了少数几个重要的像哈耶克那样的经济学家外，大多数经济学家都忽视了决策中思想观念和信仰的作用”。斯坦利•L•恩格曼也指出：“对制度形成剧烈变化做出解释时，把文化和观念因素排除在解释变量之外。这种做法可能会妨碍我们理解制度变迁。”

勿庸置疑，经济发展的问题更深层次和更广、更久远的意义上而言，是文化的问题。但是现存的问题是长期以来，大多数人认为中国的传统文化是阻碍经济发展的主要原因。这种观点难免偏颇。传统往往同时具有积极和消极的两面性。杜维明区分了“儒教中国”和“儒学传统”两个概念。提出前者是“以政治化的儒家伦理为主导思想的中国传统封建社会的意识形态及其在现代文化中各种曲折的表现”，人们通常所说的封建遗毒是指儒教中国而言。儒家传统则是“使得中华民族‘苟日新、日日新、又日新’的泉源活水；它是塑造中国知识分子那种涵盖天地的气度和胸襟的价值渊源；也是培育中国农民那种坚韧强毅的性格和素质的精神财富。”林毅夫也认为：“中国还存在着与美国不同的特点，那就是我们的发展基础、文化、政治制度等，这又造成了我们不能完全按照美国的经济发展模式来解读中国经济。”

李泽厚认为儒学已经成为中国人民的深层精神构造，自发和无意地或有意而自觉地对经济发展发挥直接或间接的作用。不同的文化与经济或市场的亲和力是明显不同的，任何经济或市场都有其内在的人文气质。传统文化与经济之间就有一种明显的互动关系。社会、经济、市场、制度都弥漫和渗透着传统文化的影响。尤其在市场的游戏规则和运行环境方面，主要体现为制度规范性和文化规范性两方面，深刻地受到传统文化因素的制约。

众所周知，北方中原地区是中国传统文化的发源地和传播中心，其辐射范围遍及中西部广大地区。传统文化中的“君子喻于义，小人喻于利”，“王何必日利，亦有仁义而已矣”，“道之以政，齐之以刑，民免而;道之以德， 齐之以礼，有耻且格”，“天地之性人为贵”，“三军可夺帅，匹夫不可夺志也”， “富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“不义而富且贵，与我如浮云”等这些文化的影响，人们一方面缺乏强烈的致富冲动，偏安求稳，缺乏商业冒险精神，大家都不敢冒尖，都不创新，都不超前，固守中庸，明哲保身，随波逐流，随遇而安；另一方面，对别人的致富又看不惯、不满、眼红。思想观念守旧、保守，成为制约经济发展的主要原因。

东北地区，文化上包含着三种文化类型：一是从肃慎、鲜卑、契丹、女真到蒙、满的少数民族文化。二是从中原传播到东北的汉文化。三是近代俄、日等国入侵东北所带来的异国文化。有专家认为，这些文化类型通过交流、冲突、选择，最后融会为一种具有统一文化风格和文化精神的地域文化。古代东北地域文化表现出优秀的民族性， 即具有开拓性、包容性、开放性特点， 人格特质的纯朴、合作、豪放也非常突出。但到近代以来，东北地区历史环境的特殊性，又使东北地域文化蒙上封闭性、排他性、保守性的阴影，人格特质亦表现为谦卑、恭顺、容忍的特点。直到新中国成立后，东北地域文化的现代性才显露出来，优秀的民族性才得以复兴，工业文化、都市文化、商业文化、大众文化得以发展，拼搏、合作、团结向上的精神得以发扬。作为地域文化一般都具有传承和蜕变的双重性，东北地域文化亦不例外，多勇少文，缺乏审美；因循守旧，惯于服从；外推后发，缺乏领引等民族劣根性也时有显露。这些逆现代化、逆现代性的因素，将成为阻碍东北工业全面振兴的文化“瓶颈”。

东部沿海一带一直受到西方工业文明的熏陶，形成了本土文化与西洋文化的广泛交流。吴越文化从传统的农业文化日益转化为商业气息浓厚的商业文化，并在我国各文化副区中冠领群雄，水平最高。有学者认为，吴越文化从纵向上看，是在传统与现代的反复碰撞中发展的；从横向上看，吴越处在我国传统的大陆文明与西方现代文明两大板块的交锋地带，这就使得其文化具有海陆两种成分，并进而发展成传统的伦理本位主义与现实功利主义两种性质的交流和融合。吴越文化主要特征表现在：具有鲜明的“善进取，急图利”的功利主义色彩；具有“富于冒险、开拓进取”的海派文化传统。这主要是因为傍海而居、出海而航的生活生产环境，培育出了江浙人的顽强的生命力和开拓冒险的精神；具有浓厚的工商文化传统。吴越文化自春秋战国范蠡大夫弃政从商以来，就形成了蓬勃的尚利文化，“工商皆本”的思想几乎是自始至终一以贯之的；具有“崇尚柔慧，厚于滋味”的人文情怀。吴越文化尊重人欲，重视家庭和家族的血缘关系。

中国传统节日文化篇（7）

下面我们由《红楼梦》谈谈中国的传统节日文化。

先从正月十五元宵节说起。元宵节的形成比较复杂，有多种原因，并且经过了漫长的过程。我国民间杂耍戏剧起源很早，这些民间艺术在农村获得了很好的发展，并得到广大农民的喜爱。但是由于平时忙于农事，很少闲暇，于是各种娱乐项目便选择在寒冷的冬天和初春来表演。按照中国传统习俗，每到年终岁尾各行各业都要停下一年的忙碌，回家过个团圆年。在这个时候忙碌了一年的人们并没有闲下来，而是开始了探亲访友、接财神、做食品、制备年货等等。大约正月初十后才陆续有了空闲时间，但这时一些外出谋生的人也该动身启程了，留守家中的人也要准备当年的农事活动了，于是就在第一个月圆之日高乐一番，各种民间娱乐活动粉墨登场。当然，这一天，我国还有一个传统风俗就是，接闺女回娘家团圆，因为在除夕之夜，已经出嫁的女儿是不能回来的。这时候大年已过，嫁出去的闺女便会被娘家人接过来过上个三五日，与亲生父母兄弟姐妹共享天伦之乐。所以说其实真正的合家团圆要等到正月十五才能完成。既然是合家团圆，当然需要一些助兴的娱乐活动了。元宵节通常彻夜不眠，玩个通宵，人们就用又香又甜的原料做成圆圆的食品充饥。圆形是吉利的象征，同时暗喻团团圆圆，这样汤圆就慢慢成型了。

《红楼梦》元宵节那一天，贵妃贾元春被皇上恩准回娘家省亲。当然贾府是大动干戈，又是造省亲别墅，又是题对额，着实大大花费了一番。更有甚者，全家凡有爵之人，皆按品服大妆，早早地做好了迎接的准备。贾母带领女眷等候在荣府大门外，贾赦则带领男眷等在西街门外。其中场面在此亦不需详说。只说一点：贵妃元春本来是回到自己的娘家来，而这等事情如果是在普通的家庭则是全家齐聚一堂’，欢饮达旦。皇亲国戚就不能这样随便了，有很多的礼俗要遵守。与自己的父亲见面也要隔帘以君臣相称，于是贵妃垂泪道：“田舍之家，虽齑盐布帛，终能叙天伦之乐；今虽富贵已极，然骨肉各方，终无意趣!”相比袭人的回家吃年茶，尽管一个是锦衣玉食、热闹非凡，另一个则是粗茶淡饭、嬉闹一下天伦，然而内中情形亦是大相径庭。

再来看看五月初五端午节。有多种说法，我们还是常取纪念屈原一说。屈原，是战国时期的政治家和诗人。因为遭到奸臣和昏君的迫害，自感报国无门，于公元前278年的五月初五投汨罗江殉国。人们为了纪念他，每到五月初五这一天便用竹筒装上大米投入水中，作为祭祀屈原的祭品。后来，人们发现投入这些祭品的水域，鱼儿竞相争食。不但达不到祭祀的目的，反而有一种亵渎的味道。于是，聪明的人们便改用竹叶或苇叶包粽子，并用五色线扎牢，投入江中祭祀。

中国传统节日文化篇（8）

在全球一体化的趋势下，随着市场经济的迅速发展和外来文化的冲击，中国传统节日文化概念逐渐淡漠，传统节日的走向及民族传统文化的保护引起了学界争鸣，成为一个较为厚重的文化课题。

然而，我们不仅不畏惧外来文化的侵人，而且还要进一步加强不同文化的双向交流、理解和学习，达到多元文化和谐共处，共同发展。西方将洋节文化输人到中国本土的许多现代化传播理念之运作方法，也值得在继承和创新本土传统节日文化时学习和借鉴。与此同时，要深人反思传统节日的现状，审视整个社会对传统节日文化的传承与发展，提出保护传统节日的策略和途径。为此，需要运用比较研究的方法，参照自己民族文化去认识他国文化特征，才能形成不同文化的多角度全方位认识，以跨文化的视角考察节日文化的变迁与传播。

1传统节日的文化价值

传统节日是能够纵向传承、横向传播的固定庆典活动，是一宗重大而又占有特殊地位的民族文化遗产，是优秀民族文化的重要载体和集中展示方式，也是一种隆重举行的标志性民族文化，它是人类文明长期积淀的结晶，并经受历史的磨练而永放光芒。在社会转型和全球化背景下，传统节日文化的复兴与创新是弘扬民族文化的一个重要契机和有效方式。

作为一种公共的文化行为，节日的最终目的并不单纯在于娱乐或审美，而在于社会教育和社会融合，是为了通过庆祝活动和集体参与，建立一些公共的精神信仰和价值观念。此外，在各种仪式行为中，节日以其高度的公共性、组织性和历史性而特别适用于文化记忆的储存和交流。这一文化功能，不仅对内文化认同与社会整合，而且对外成为社会群体和谐团结的勃合剂，是文化认同、民族认同、国家认同的一个重要标志。

传统节庆中所负载和蕴涵的和谐对称、淑世情怀、历史意识和乐观自信等文化精神，自始至终成为渲染文化气氛、塑造民族性格的重要内容;植于现代社会中的传统节日，带有文化遗留物与象征物的特点，且具有更大的公开性、全民性和民族性，这要求顺应文化记忆的逻辑以及多方面的社会要求，在保护节日文化及遗产的同时，有必要对其进行适当的兼容性改良与创新。

今天，以理性的自觉态度，认真分析和正确评价传统节庆的精神实质，将为全面弘扬传统文化并积极创造具有鲜活时代气息和厚重文化底蕴的新文化，提供立足的根基和发展的空间。

2中外传统节日的文化差异及传播

中、西方有着巨大的社会历史文化差异。作为文化符号的传统节庆，西方节庆文化是与中华迥然相异的独立发展的另一种文化形态，日本则是受到中华深刻影响并亦步亦趋发展的节庆文化形态。

中国传统节日往往将诸多活动内容融为一体，而西方的传统节日却大多呈现单一性特征。与中国人注重血缘、群体、物质性的欢娱诉求相反，西方的传统节日除了注重于精神的升华外，也注重于个体人格的张扬和个体之间的情感诉求，易于为其他文化背景的人所接受，这使得西方节日具有较强的普适性和跨文化移植性。正是这种差异造成了中西方传统节日跨文化交汇与移植的最大障碍，尤其造成中国传统节日跨文化向西方移植的障碍，要使中国节日文化具有跨文化传播的普适性，必须不断融合西方文化，进行与时俱进的改造。

随着全球化趋势的不断增强，不但各国经济相互依存更加紧密，而且文化上的交流合作与竞争也更加频繁。作为民族文化载体的传统节日，也处在相互融合与容纳以及相互碰撞与冲击之中。中美的传统节日同样面临这样的形势，从相互容纳角度看，中国的春节和美国的圣诞节已逐步为对方所接受和容纳，至于它们之间的相互容纳与此消彼长，更说明当今的时代已经是一个相互开放、合作、竞争的时代。

中国传统节日作为中华文明的象征，自创立以来就不断地向周边国家传播，如韩国、日本等国的节俗活动很多都能在中国传统节日中找到源头。春节在韩国、越南、新加坡都是最主要的假日，韩国甚至把中秋节列为法定假日。日本虽把春节和元旦合而为一，却现在还把三月三女儿节、五月五端午节列为节日。

如今，一些中国传统文化遗产被商业文明不断冲击，即将成为历史，但是通过日本的传统节日和仪式活动，可以再现我国传统民族文化的昔日辉煌。这种现象应当引起国人的警觉与反思，并适时加以调整。

韩国申报世界文化遗产江陵端午节祭成功，刺激了中国对节日民俗研究的重视，提高了对申报世界遗产和中国遗产保护的战略性认识。联合申报也是一项行之有效的文化交流战略，例如中朝共同申报高句丽文化遗产，中蒙联合申报蒙古族长调，中国与中亚五国同时申报丝绸之路等。

从文化交流角度来看，全球多元文化互动使得文化交流和相互影响的机会增加，为民族文化的展示和发展带来了极好的机遇。传统节日应该保持和弘扬，作为一个民族文化的象征符号，民族精神振奋的力量，也是让世界了解和尊重的必要渠道;从文化民主建设方面来看，全球化文化多样性进程需要民主机制，需要更民主和开放地倾听文化的各种声音和利益诉求，以便把许多群体的要求带人选择和决策的过程。

3传统节日文化变迁、融合与走向

当代社会中，大众文化对于社会活动和日常生活的侵人，作为强势文化对民俗文化有着较大的冲击，挤压了民俗文化的生存发展空间。同时，大众文化中对民俗文化的利用也促进了民俗文化的传播与传承，民俗文化的一些组成部分也卷人了大众文化运作之中，并逐渐渗人到民俗文化各个空间中。

3. 1传统节日文化变迁及其传播

在当下文化情境下，由权力政治、资本等不同资源共同支配下建构起来的宏伟场景、热闹非凡的景象，表面的狂欢被以及地方性文化等资源之间的共谋抽空了内在的精神实质。从文化价值的视角来评判当前节日文化，洋节盛行，传统节日日益萎缩，最根本的原因是文化认同感的严重缺失。每年定期、反复发生的节日行为是确认民族文化认同的时间契机，有丰厚内涵的传统节日文化行为是强化民族文化认同的文化契机。只有具有充足内在含义与象征寓意的节日行为才会被社会接受并得到民众的自觉保护和继承，被忘却内涵只徒有形式的节日，则是其走向消亡的开始。

虽然中华传统节日在国内逐步势微，海外的华人却仍然有浓厚的传统情结，身处异族文化之中，仍然坚持过年过节，既强化了自己的文化信念，也宣传了中华文化。中国传统的端午节、春节到来时，越来越多的西方人接受并喜欢上这些传统节日，开展舞龙、舞狮和赛龙舟等节日活动。海外侨胞对清明祭祀十分重视，每年清明节都有大批海外华侨归国祭祀祖先，也祭祀本民族的始祖。因此，保护好传统节日文化，可使各地华人拥有更为和谐一致的文化空间，充分发掘、利用其文化内涵及其丰富多彩的民俗展演形式，丰富节日文化生活，对增强中华民族的凝聚力将发挥要作用。

3. 2传统节日文化融合及其发展

文化融合是各民族文化通过交流、互渗和互补，不断突破本民族文化地域和模式局限性而走向世界，不断超越本民族文化国界并从全人类性评判和取舍中得到文化认同，不断将本民族文化区域资源转变为人类共享、共有的资源。

在当今这种多元价值体系里，如何面对洋节文化的输人、融合与中国传统节日的继承、发展等等都是我们不能回避的现实问题。沙特阿拉伯学者a1—qatta。和a1—zahrani曾考察了社会习俗、、节日庆典和古老医术所遭受的冲击与破坏。但民族传统已经传播到世界各地，目前最重要的还是加强国民教育，推进民族文化竞争力。传统节日文化不仅要在符合自身发展前提下不断发展，而且要合理借鉴西方节日的现代运作手段，将科学的运作模式运用到传统节日文化的传承与创新之中。

旅游业迅猛发展，为传统文化形式重塑甚或进一步发展提供了机会，节庆类文化空间，如庙会、歌会、花会、歌好等民族的传统节庆活动，都是最典型的具有民族特色的文化空间，因民族特征明显和文化价值突出，正成为文化旅游开发的新热点。用文化空间的文化生产与再生产对文化空间进行保护，并且促进文化空间的可持续发展是进行非物质文化遗产保护的另一种崭新理念，最终达到文化空间和旅游开发的持续生存与发展。

3. 3传统节日文化交流及其走向

samovar和porter主张拥有不同文化感知和符号系统的跨文化群体进行动态、连续和系统化的交流，促进个人和社会的文化适应性和发展潜力，以相互理解现实的不同信仰、价值观和文化模式。这种文化认同不能建立在宏大抽象的文化共性上，而应当是一种存在于具体社会生活中的精神凝聚力，应建立在具体的族流和沟通亲和的心理基础上，民族认同的基础是具体社会文化环境，以及在环境所形成的传统认同和共享记忆，如血缘、地域、习俗、原型等。

在中西交往、文化碰撞与融合过程中，必须坚持积极的原则，取世界文化之精华，创造民族文化为核心的多元文化，在文化融合中努力维护自己民族的文化特色和个性，保持自己文化的应有地位。以兼容并蓄的包容与开放的态度对待外来节日，突破所谓如何守护我们传统节日的误区，与外来节日一起共同建构我们新时代的节日文化，复兴传统节日，既要保留和保护传统节日的方式与形态，还要弘扬和发展传统节日的精神与内涵，传承并创新传统节日的形式与精髓。

中国传统节日文化篇（9）

在全球一体化的趋势下，随着市场经济的迅速发展和外来文化的冲击，中国传统节日文化概念逐渐淡漠，传统节日的走向及民族传统文化的保护引起了学界争鸣，成为一个较为厚重的文化课题。

然而，我们不仅不畏惧外来文化的侵人，而且还要进一步加强不同文化的双向交流、理解和学习，达到多元文化和谐共处，共同发展。西方将洋节文化输人到中国本土的许多现代化传播理念之运作方法，也值得在继承和创新本土传统节日文化时学习和借鉴。与此同时，要深人反思传统节日的现状，审视整个社会对传统节日文化的传承与发展，提出保护传统节日的策略和途径。为此，需要运用比较研究的方法，参照自己民族文化去认识他国文化特征，才能形成不同文化的多角度全方位认识，以跨文化的视角考察节日文化的变迁与传播。

1传统节日的文化价值

传统节日是能够纵向传承、横向传播的固定庆典活动，是一宗重大而又占有特殊地位的民族文化遗产，是优秀民族文化的重要载体和集中展示方式，也是一种隆重举行的标志性民族文化，它是人类文明长期积淀的结晶，并经受历史的磨练而永放光芒。在社会转型和全球化背景下，传统节日文化的复兴与创新是弘扬民族文化的一个重要契机和有效方式。

作为一种公共的文化行为，节日的最终目的并不单纯在于娱乐或审美，而在于社会教育和社会融合，是为了通过庆祝活动和集体参与，建立一些公共的精神信仰和价值观念。此外，在各种仪式行为中，节日以其高度的公共性、组织性和历史性而特别适用于文化记忆的储存和交流。这一文化功能，不仅对内文化认同与社会整合，而且对外成为社会群体和谐团结的勃合剂，是文化认同、民族认同、国家认同的一个重要标志。

传统节庆中所负载和蕴涵的和谐对称、淑世情怀、历史意识和乐观自信等文化精神，自始至终成为渲染文化气氛、塑造民族性格的重要内容;植于现代社会中的传统节日，带有文化遗留物与象征物的特点，且具有更大的公开性、全民性和民族性，这要求顺应文化记忆的逻辑以及多方面的社会要求，在保护节日文化及遗产的同时，有必要对其进行适当的兼容性改良与创新。

今天，以理性的自觉态度，认真分析和正确评价传统节庆的精神实质，将为全面弘扬传统文化并积极创造具有鲜活时代气息和厚重文化底蕴的新文化，提供立足的根基和发展的空间。

2中外传统节日的文化差异及传播

中、西方有着巨大的社会历史文化差异。作为文化符号的传统节庆，西方节庆文化是与中华迥然相异的独立发展的另一种文化形态，日本则是受到中华深刻影响并亦步亦趋发展的节庆文化形态。

中国传统节日往往将诸多活动内容融为一体，而西方的传统节日却大多呈现单一性特征。与中国人注重血缘、群体、物质性的欢娱诉求相反，西方的传统节日除了注重于精神的升华外，也注重于个体人格的张扬和个体之间的情感诉求，易于为其他文化背景的人所接受，这使得西方节日具有较强的普适性和跨文化移植性。正是这种差异造成了中西方传统节日跨文化交汇与移植的最大障碍，尤其造成中国传统节日跨文化向西方移植的障碍，要使中国节日文化具有跨文化传播的普适性，必须不断融合西方文化，进行与时俱进的改造。

随着全球化趋势的不断增强，不但各国经济相互依存更加紧密，而且文化上的交流合作与竞争也更加频繁。作为民族文化载体的传统节日，也处在相互融合与容纳以及相互碰撞与冲击之中。中美的传统节日同样面临这样的形势，从相互容纳角度看，中国的春节和美国的圣诞节已逐步为对方所接受和容纳，至于它们之间的相互容纳与此消彼长，更说明当今的时代已经是一个相互开放、合作、竞争的时代。

中国传统节日作为中华文明的象征，自创立以来就不断地向周边国家传播，如韩国、日本等国的节俗活动很多都能在中国传统节日中找到源头。春节在韩国、越南、新加坡都是最主要的假日，韩国甚至把中秋节列为法定假日。日本虽把春节和元旦合而为一，却现在还把三月三女儿节、五月五端午节列为节日。

如今，一些中国传统文化遗产被商业文明不断冲击，即将成为历史，但是通过日本的传统节日和仪式活动，可以再现我国传统民族文化的昔日辉煌。这种现象应当引起国人的警觉与反思，并适时加以调整。

韩国申报世界文化遗产江陵端午节祭成功，刺激了中国对节日民俗研究的重视，提高了对申报世界遗产和中国遗产保护的战略性认识。联合申报也是一项行之有效的文化交流战略，例如中朝共同申报高句丽文化遗产，中蒙联合申报蒙古族长调，中国与中亚五国同时申报丝绸之路等。

从文化交流角度来看，全球多元文化互动使得文化交流和相互影响的机会增加，为民族文化的展示和发展带来了极好的机遇。传统节日应该保持和弘扬，作为一个民族文化的象征符号，民族精神振奋的力量，也是让世界了解和尊重的必要渠道;从文化民主建设方面来看，全球化文化多样性进程需要民主机制，需要更民主和开放地倾听文化的各种声音和利益诉求，以便把许多群体的要求带人选择和决策的过程。

3传统节日文化变迁、融合与走向

当代社会中，大众文化对于社会活动和日常生活的侵人，作为强势文化对民俗文化有着较大的冲击，挤压了民俗文化的生存发展空间。同时，大众文化中对民俗文化的利用也促进了民俗文化的传播与传承，民俗文化的一些组成部分也卷人了大众文化运作之中，并逐渐渗人到民俗文化各个空间中。

3. 1传统节日文化变迁及其传播

在当下文化情境下，由权力政治、资本等不同资源共同支配下建构起来的宏伟场景、热闹非凡的景象，表面的狂欢被以及地方性文化等资源之间的共谋抽空了内在的精神实质。从文化价值的视角来评判当前节日文化，洋节盛行，传统节日日益萎缩，最根本的原因是文化认同感的严重缺失。每年定期、反复发生的节日行为是确认民族文化认同的时间契机，有丰厚内涵的传统节日文化行为是强化民族文化认同的文化契机。只有具有充足内在含义与象征寓意的节日行为才会被社会接受并得到民众的自觉保护和继承，被忘却内涵只徒有形式的节日，则是其走向消亡的开始。

虽然中华传统节日在国内逐步势微，海外的华人却仍然有浓厚的传统情结，身处异族文化之中，仍然坚持过年过节，既强化了自己的文化信念，也宣传了中华文化。中国传统的端午节、春节到来时，越来越多的西方人接受并喜欢上这些传统节日，开展舞龙、舞狮和赛龙舟等节日活动。海外侨胞对清明祭祀十分重视，每年清明节都有大批海外华侨归国祭祀祖先，也祭祀本民族的始祖。因此，保护好传统节日文化，可使各地华人拥有更为和谐一致的文化空间，充分发掘、利用其文化内涵及其丰富多彩的民俗展演形式，丰富节日文化生活，对增强中华民族的凝聚力将发挥要作用。

3. 2传统节日文化融合及其发展

文化融合是各民族文化通过交流、互渗和互补，不断突破本民族文化地域和模式局限性而走向世界，不断超越本民族文化国界并从全人类性评判和取舍中得到文化认同，不断将本民族文化区域资源转变为人类共享、共有的资源。

在当今这种多元价值体系里，如何面对洋节文化的输人、融合与中国传统节日的继承、发展等等都是我们不能回避的现实问题。沙特阿拉伯学者A1—Qatta。和A1—Zahrani曾考察了社会习俗、宗教信仰、节日庆典和古老医术所遭受的冲击与破坏。但民族传统已经传播到世界各地，目前最重要的还是加强国民教育，推进民族文化竞争力。传统节日文化不仅要在符合自身发展前提下不断发展，而且要合理借鉴西方节日的现代运作手段，将科学的运作模式运用到传统节日文化的传承与创新之中。

旅游业迅猛发展，为传统文化形式重塑甚或进一步发展提供了机会，节庆类文化空间，如庙会、歌会、花会、歌好等民族的传统节庆活动，都是最典型的具有民族特色的文化空间，因民族特征明显和文化价值突出，正成为文化旅游开发的新热点。用文化空间的文化生产与再生产对文化空间进行保护，并且促进文化空间的可持续发展是进行非物质文化遗产保护的另一种崭新理念，最终达到文化空间和旅游开发的持续生存与发展。

3. 3传统节日文化交流及其走向

Samovar和Porter主张拥有不同文化感知和符号系统的跨文化群体进行动态、连续和系统化的交流，促进个人和社会的文化适应性和发展潜力，以相互理解现实的不同信仰、价值观和文化模式。这种文化认同不能建立在宏大抽象的文化共性上，而应当是一种存在于具体社会生活中的精神凝聚力，应建立在具体的族群交流和沟通亲和的心理基础上，民族认同的基础是具体社会文化环境，以及在环境所形成的传统认同和共享记忆，如血缘、地域、习俗、原型等。

在中西交往、文化碰撞与融合过程中，必须坚持积极的原则，取世界文化之精华，创造民族文化为核心的多元文化，在文化融合中努力维护自己民族的文化特色和个性，保持自己文化的应有地位。以兼容并蓄的包容与开放的态度对待外来节日，突破所谓如何守护我们传统节日的误区，与外来节日一起共同建构我们新时代的节日文化，复兴传统节日，既要保留和保护传统节日的方式与形态，还要弘扬和发展传统节日的精神与内涵，传承并创新传统节日的形式与精髓。

中国传统节日文化篇（10）

在全球化的背景下，如何传承我国跳传统节日文化，特别是让成长于麦当劳、可口可乐、圣诞节等西方文化符号包围中的青少年学生能了解、喜欢我国的传统节日进而传承传统文化成为了社会各界关注的问题。教师作为青少年接受系统教育的专业组织者，自然就成了点燃学生传统节日文化热情与兴趣的主要实践者和探索者。在学校的诸多课程中，语文由于与文化、人文有着“先天”的密切关系而成为了传承文化的主要“阵地”02001年7月教育部颁布的《全日制义务教育语文课程标准(实验稿)》(以下简称“新课标”)中明确了语文是“工具性与人文性的统一”，那么在新课标下如何让语文课程更好地传递我国传统节日文化的独特魅力?

1以往语文课程中传统节日的缺失

t .t关注度不够

我国一直有着悠久而丰富的节日文化资源，除了耳熟能详的春节、清明节、端午节、中秋节、重阳节外，二十四节气也是节日文化的组成部分。同时我国是一个多民族的国家，每个地域或民族还有各自独特的节日，如傣族的拨水节等。但是与此形成对比的是，日常的语文教材、教学对其关注度不够，往往是一语带过。人教版选文中传统节日教材占总编目的t . a}io，语文版占t }io，苏教版为i . 9}io。有些教师认为节日文化教育是社会的事情，学生会自然感知，语文教学无需涉及。再加上以往应试的压力也无暇顾及在课堂中让学生感知节日文化。

t.2学生对传统节日相对淡漠

圣诞节、情人节、愚人节、万圣节等西方节日早已进入学生的日常生活中。相比而言，学生对上述西方节日的热情要超过传统节日。学生对传统节日的认知基本停留在“端午节就是吃粽子，中秋节就是吃月饼，春节就是吃饺子”，未体验到节日更深层次的意味。

2新课标下传统节日回归语文课程的意义

2.t传统节日与新课标强调的语文人文性相契合

实际上每个传统节日都有特定的风俗习惯、历史故事，包含着我国先人的智慧、思维方式，蕴含着丰富的人文信息。作为中华民族文化的重要组成部分和表现形式，传统节日文化以潜移默化、寓教于乐的形式传递着中华民族的价值观念与审美情趣这与新课标强调的语文是工具性与人文性的统一相契合。语文相比其他学科的特点在于它的“文”、“人文”，应当蕴涵丰富的民族文化。新课标明确了语文课程丰富的人文内涵，应该重视语文的熏陶感染作用对人们精神领域的影响是深广的。因此，传统节日就成为了与语文课程相契合的教学资源。

2 .2能有效激发学生独特的生活体验

语文新课标倡导自主、合作、探究的学习方式，要激发学生的主动意识与进取精神。也即要调动学生的积极性，让其主动地参与到学习过程，这就必然要激发学生独特的生活体验，与学生的经验相结合。学生对传统节日井不陌生，特别是风俗习惯、仪式等。如果传统节日能成为语文教学资源的组成部分，在学生已有知识结构的基础上，从外在的风俗、礼仪升华到其中包含的价值观、审美情趣，则能实现较好的教学效果。

传统节日是语文课程建设不可或缺的资源，其传承文化的精髓与语文的课程理念相契合。那么如何在具体的语文教学中让学生感知传统节日文化呢?

3语文教学让学生感知传统节日的途径

31结合课文内容，挖掘传统节日内涵

现有教材中尽管传统节日的题材数量不是很多，但仍然可加以发挥，抓住机会点燃学生对传统节日文化的兴趣。比如古典文学中常涉及节日，往往节日是诱发作者情思、体验的导火索，典型的即是春愁、秋思。节日是作品的背景，因此教学可通过体验节日，进而赏析节日与诗人情感的联系。比如苏轼的《水调歌头·明月几时有》，整首词都是围绕着中秋节展开的。初中生对中秋节的吃月饼、团圆含义很熟悉。教学可首先通过师生互动谈中秋的方式“热身”，引出苏轼是在离开弟弟苏辙七年后的中秋之日写的，埋下伏笔，中秋节与哪种意象最为相关?词作中是否出现了该意象，又是如何描述该意象的?等问题让学生产生兴趣。然后在赏析诗作过程引导学生发现“月亮”是出现频率最高的物体，将月亮、月宫、中秋节的联系自然地引出，让学生了解中秋节中包含浓厚的团圆、事圆、人圆的意味，对照诗人现有的境遇，词作中才有诗人往返于人间与月宫的情绪。

3.2将传统节日引入语文活动中

除了课堂教学外，主题活动也是语文课程的重要组成部分。通常语文活动包括辩论会、演讲会、写作等。教师可在传统节日到来之际，或者围绕学生感兴趣的传统节日设计活动主题，让学生动口、动手体验传统节日的魅力，既丰富学生的生活体验，也能锻炼学生的语言表达能力，这也是新课标下语文课程所注重的。比如举办清明节的主题活动，让学生分组收集跟清明节有关的文学作品、经典名句、音乐、各地的清明风俗等，并在班级汇报各自成果，接受同学、老师的提问。在真切的节日情境中让学生亲身感受传统节日的魅力。

3，3在课后阅读材料、考试中增加传统节日的信息比重

中国传统节日文化篇（11）

中国的传统节日，是中华民族共有的瑰宝，是几千年来人民共同的结晶，在传统节日里不仅有古老的神话，还有节气、农业、天文以及人们的祈福等等，是由中华民族通过漫长而勤劳的岁月凝练而成。作为中华民族传统文化的核心，传统节日庆典活动中展现出一定地域文化特征、具有强烈民俗文化色彩、包涵着伦理道德和精神内涵。端午节是中国重要的传统节日，与春节、中秋节、清明节为中国民间的四大传统节日。自古以来我国端午节就有赛龙舟及包粽子等节日活动，端午节的来历有很多种说法，有纪念屈原说、纪念伍子胥说等等，但不管是何种说法与风俗，端午节都是存在于中国乃至汉字文化圈各国的传统文化节日。

在全球化的今天，各种思潮在相互碰撞，西方现代设计占据主流这是社会发展中必然的插曲，但无论是东方艺术亦或西方艺术，其根本最终都会呈现两种状态，一为表象，二位本源。网络时代的到来加速了人们认知上的迷惑，许多设计师变得无所适从，我们从最初的学习现代设计开始，到中国设计蓬勃发展，到逐渐走上世界舞台，也可以说是一种进步。但是从另一方面来看，这种进步的代价确实迷失了自我，一个好的设计必定是独一无二的，是充满感情的，而这感情必定是来自人们心灵的深处，向上追溯，即是民族文化。当代设计师的责任和出路实际上殊途同归，就是慢下脚步，挖掘埋藏在天地间的民族文化。所以现代包装设计师有责任依托中国传统文化，在民间艺术中汲取营养，发展本土设计，将情感注入包装设计作品当中去。

现代包装设计是综合性非常强的一门艺术，同时它也可以称作一项工程，现代的包装设计艺术不仅仅是解决传达信息的功能，同时也要解决产品的营销和企业的品牌形象问题，即要解决产品的保护、运输和存储，还要考虑到设计的产品是否增加污染，能否尽可能的节约成本，所以就以上的问题来看，包装设计是一项综合性极强的工程，它涉及心理学、社会学、物理学、材料学、机械、甚至化学等学科。

中国传统节日包装设计，首先要了解中国传统文化，只有在了解传统后才能推陈出新，一味地推陈不出新不符合当前社会的发展。两者相辅相成，互相递进。但是当今社会有着不同的声音，此时当辨明真伪。但在商品社会浮躁的功利心下，许多不负责任的设计师投机取巧，社会上出现大量的贴图式设计，往往简单地将瓦当、龙纹等直接应用在包装或海报设计当中，这种不负责任的设计越演越烈，设计师的责任是引导群众的审美，在这里图快图方便势必起到反作用，不仅在产品概念传达上造成了混淆，而且也造成了消费者们视觉上的疲劳和心理上的厌恶。[1]

日本在平面设计这一领域有着非常显著的个性，即保留了传统元素，又结合了许多现代设计理念，比如日本的平面设计中大量的出现浮世绘、书法、日本传统的图形等等，我国的民族化设计也慢慢取得了一些成绩，但中国元素在许多产品包装上的应用还很生硬，有些只简单地将书法与国画等强贴到商品当中去，并没有考虑到该元素的内涵以及该元素与产品本身的属性匹配度，那么即使是以单一图形系列化设计，表现上的确给人一种力量，但很难经得起推敲。如果能深入地了解传统文化，将传统文化中精神层面的元素抽象出来，以此进行包装设计才能达到生命持久、耐人寻味。

当前，人们的生活水平日益提高，对精神层面的要求也就越来越迫切，人们已经不满足于单纯地填饱肚子，对节日本身的寄托也慢慢回转，这是物质文明向精神文明过渡的正常现象，也是人们正常的心理需求。因此，包装设计必须满足人们的这种需求，在保证商品包装的基本功能外，尽可能地满足人们心理上的诉求，设计出能够体现传统节日精神的包装设计。

端午文化起源于于中国传统文化，是传统文化与民间传说的完美结合，应该尽最大限度地体现人们祈福的美好夙愿。在当今的端午节产品包装上，不论是图形亦或文字的设计都很少能够从端午文化中提取元素，我们看到更多的是直接将粽子的照片配以简单的文字直接展示给消费者，或者更简单地将一些曲线粗暴地代表粽子。所以作为端午节产品包装应首先从探究人的情感出发，围绕扎根于人民内心深处民间传说和民俗进行再设计，以期尽可能地与用户产生共鸣。

不仅仅端午节产品包装设计存在着同样的问题，中国传统节日类产品也或多或少存在着同质化的现象，如何能在众多类似的包装中脱颖而出，具有企业鲜明的品牌形象和特征，是传统节日包装设计急需解决的问题，在销售产品的同时也可弘扬中国的传统文化，促进企业的发展，把握当前市场环境，积极地研究和设计具有中国传统文化品牌视觉形象的端午节产品包装设计是现代设计师们的重大职责。

中国传统文化源远流长，在数千年的文明史上涌现出大量令今世都汗颜的艺术，其中来自民间的艺术更是值得我们学习和借鉴。例如，皮影戏是我国特有的一项艺术，它的独特的魅力影响了诸多艺术，皮影戏是扎根民间的艺术，所以极具民间特色，皮影幕布及舞台的搭建、皮影自身造型的多样无一不深深地感染人们，受表演的限制，皮影的造型简单、凝练，独具特色，由于处于半遮挡状态，所以皮影的色彩也更加强烈，更具民间风味。现在越来越多的设计师已经认识到民间艺术的重要性，艺术家们纷纷参与到民间工艺的制作当中，并通过参与民间艺术的活动汲取养分，可以说民间艺术是人类的瑰宝。

中国传统节日是中华民族劳动人民世代积累的宝库，传统节日饱含着先人对于自然、社会和历史、生活的认知、感悟、向往。正确地认识传统节日，继承并过好传统节日，是我们对于先祖文明创造的一种尊重，也是我们弘扬民族文化的重要手段，是成熟文明的缩影，目前越来越多的艺术家担负起挖掘中国传统文化的重任，他们为年轻一代的设计师做出了榜样。

为包装设计注入情感，注入人文关怀是高层次的是追求，它不是单的外观贴图，也不是单纯的视觉表达，如睹物思人般追求这样一种情感的表达，在包装设计中体现出人的情感是最最关键的一项课题。人们的情感需求是无形的确是实实在在存在的，它随着产品的变化会立竿见影的受到影响，比如传统的婚庆产品无非就是在色彩上予以表达，而现今随着卡通艺术越来越多进入人们的生活后，也为传统婚庆产业带来了生机，将可爱而诙谐的卡通形象加注进婚庆包装上。对于传统文化熏陶下的人们，能够满足心底最根源、最熟悉的情感诉求，在端午节产品包装设计中尽量体现出来才是设计的根本。