中国传统节日文化大全11篇

中国传统节日文化篇（1）

在今天，大多数中国人的生活“天天都像过节”一样的精彩，旧时过传统节日那种喜庆热闹甚至神秘的气氛，早已缺乏实际性的价值和现实意义。但是不可否认，根植于历史文化和生活习惯的传统节日，不仅早已成为我们日常生活的重要部分，而且其蕴涵的民族情感和人文精神，早已融化在我们的血液中，并成为我们存在的方式和文化的象征。

几多时节：传统节日何以产生？

中国传统节日既与古代中国人的生产方式和生活方式相连，又与古人对自然物候和时间变化的认识有关。先民主要生活在自然状态或原始状态之中，他们对自然物候和季节气候的变化远比后人敏感。自然物候和季节气候的变化是最直观的时间流转标志，电闪雷鸣、风霜雨雪、草木荣枯、飞鸟去来、虫鱼律动等气候、物候的间隔重复的周期性出现，使人们很自然地形成时间段落意识和循环观念，并在观察自然物候变化的经验基础上，形成了时令意识和节气观念。在古代中国人的时空观念中，逐渐形成了四时八节的时令系统。汉代以后，四时八节又进一步细分为四季二十四节气。二十四节气，就是古代中国人认识自然、适应自然、把握自然、应时而动的智慧和经验结晶。人们不仅根据二十四节气的岁时变化，享受着春耕、夏耘、秋收、冬藏的耕种收藏的农家生活，而且还在顺应二十四节气变化的过程中逐渐形成了中国特色的岁时节令民俗。值得注意的是，二十四节气不仅是农事活动的指南，在古代社会还是祭祀和民众生活的重要时间节点。特别是立春、立夏、立秋、立冬和春分、秋分、夏至、冬至这“四立二分二至”，在中国古代更负载着厚重的文化意义。中国古代岁时节日，大多依傍着这些自然节气而生，比如清明节和冬至节等，就与二十四节气中的清明、冬至两个节气在时间上高度吻合。

节气为节日的产生提供了前提条件，大部分节日在先秦时期就已初露端倪，秦汉至魏晋南北朝时期基本成型，唐宋元明清时期又有了重大发展，并一直延续至今。不过，传统节日的形成还与宗教崇拜、神话传奇、迷信禁忌和人物纪念等社会风俗和历史文化有关。人们在顺天应时的生产劳动和日常生活过程中，不仅亲身感受到自然和谐有序的变化节律，而且也强烈地感悟到天人合一、万物共融乃人与自然之相互关系。传统岁时节日文化因此必须兼顾太阳、月亮与地球、人类的关系，并同农耕社会民众劳逸结合的需要相适应。中国年，是自然时序更新的一个周期，也是一元复始万象更新的时节。元宵节，是过年的压轴大戏，也是狂欢热闹后一年生计劳作的开始。清明节，春意盎然、生机勃发，在春耕播种之时，感谢先人和大自然的恩赐。端午节，天气渐热，百虫孳生，百病侵扰，应及时送灾驱疫，以保健康平安。七夕节，银汉秋光、瓜果成熟在望，意味着爱情也充满期望。中秋节，桂子飘香，月圆人圆，其乐融融。重阳节，阳盛而转阴，惜秋敬老，天地和谐，福寿康宁。冬至节，阴极阳始，安身静体，以度寒冬。所有这些节日，都是以自然节气的规律性变化为依托，在天人合一宇宙观的影响下，形成人与自然融为一体的生活时间表和岁时节日文化体系。

正如有的学者所言，中华传统节日，感自然节律而起，孕人文精神而丰。它从历史长河中走来，在天人感应，天人和谐的主导观念中氤氲化育，在不断融入中外古今人文内涵和富有人文精神的故事传说中脱胎换骨。清明前的寒食习俗融入清明节，便有了纪念的意义；端午节吃粽子、赛龙舟，为了纪念诗人屈原，也为了弘扬爱国精神；七夕观银河两岸的牵牛织女星宿，为的是彰显牛郎织女忠贞不渝的爱情；中秋赏天上圆月，联想的是嫦娥奔月、吴刚伐桂、玉兔捣药的美丽传说，为的是感情的寄托和人间的团圆；重阳节登高望远，寄寓的不仅仅是生命的长久和事业的兴旺，也有敬老重生、避祸趋祥的念想。中元节时的祭祀活动，固然有祀先祭祖的英灵崇拜，亦有礼佛敬道的宗教意味。冬至节在古代虽然有拜天颁历、祭祖贺冬、观兆测年的主旨，但是也不排除顺阳助长、延年益寿的象征意义。尤其是历代的文人墨客，甚至帝王将相，为一个接一个的节日书写了许多脍炙人口的诗文，给传统节日增添了深厚的文化底蕴，传统节日也因此有了诗情画意的风雅。

但是，像所有的传统节日一样，岁时节日都不是初始时的那种单一的文化形态，都在自然变化的节律和社会发展的阶段中，不断融入新的历史文化和人文精神。也正是它们在漫长的社会历史发展过程中不断地实现文化融合和不断地尝试形式创新，中国传统节日才具有深沉的历史感和灵动的人文性。

孰能无节：传统节日为何重要？

著名哲学家尼采曾说：“人已逐渐变成一个耽于空想的动物，他必须比其他动物践行更多的存在状况；人必须时时刻刻相信他知道自己为什么存在。若是没有周期性的对生命产生信心，相信生命中的理性，则人类也不可能有如此繁盛。”人类为了生存而不得不进行的经济生产活动，其实是非常乏味无趣的。尤其是在“日出而作，日落而息”的古代农业社会里，简单重复的生产劳动和逼窄狭小的活动空间，使人的生活更显沉闷单调。正是岁时节日这种周期性重复的神奇设计，使人们对生命产生信心，对生活产生热爱，对未来产生希望。跌宕有序的岁时节日与丰富多彩的娱乐活动，以及充足的节令食品，使枯燥乏味的生活变得富有节律，也使人们从中感受到轻松、快乐和意义。岁时节日既是世人建构生活或人生希望的有效途径，又是给这种精神状态不断进补，使之得以维系的“营养补给站”。

地球在自转的同时，绕日旋转，大约365日一周，其间依次经历春、夏、秋、冬四个季节。先民根据其对地球四季循环周期规律的认识，获得了“年”和“岁”的时间概念。一年终结，农作物丰收了，人们要举行庆祝活动，祭祀神灵，感谢赐予，并祈求来年五谷丰登、百业兴旺。如此不断的经验积累和丰富内容，循环往复的除夕新年，逐渐成为中国人最重要的传统节日。每一次新年，都成为人生一个重要的里程碑，或一座心灵的加油站。它为人们补充精神的能量，使之在人生的漫长旅途中，每年都能充满激情，每年都能信心百倍地继续追寻其世俗的理想。有人就生动形象地指出：“新年礼俗，给每一个人都发一张，每个人都有在新的一年里兑现的可能，从而使所有人都对未来充满希望。”

从这个意义上说，岁时节日就是帮助人们进行定期的物质和精神进补，使生活充满乐趣，生命充满活力，人生充满希望。在节日期间，人们欢聚一堂，可以饮酒、喝歌、跳舞，可以游戏、竞技、欢笑，总之，人人都可以尽情释放、自由舒展。岁时节日，不仅给了人们物质方面的极大满足，也有效地满足了人们的精神生活需求。

中国传统节日文化篇（2）

中图分类号：J05 文献标识码：A

中华民族历史悠久，源远流长。在漫长的历史发展进程中，不仅形成了博大精深的民族文化，而且孕育出了丰富多彩的民族节日――春节、元宵节、清明节、端午节、七夕节、中秋节、重阳节，等等。这些节日久经沧桑，凝聚着历代劳动人民的智慧和情感，以群众喜闻乐见的形式传延不衰，以丰富多彩的民俗文化令华夏子孙世代陶醉和向往，以约定俗成的民间礼仪陶冶和锤炼着民族的品格和个性，以欢乐祥和的氛围弘扬着民族的美德和精神。其传承民族血脉、提升民族精神的价值，强化民族文化记忆、心理认同的价值，维系民族团结、社会和谐、家庭和睦的价值，激发与释放情感、协调人与自然关系的价值，是任何文化形式都难以替代的。

中华传统文化是我们民族的生存之根、立世之魂、传承之本。我国历代劳动人民创造和传承的传统节日文化，可谓是最具活力和影响力、最具民族特色和个性的文化，它集中体现了中华传统文化的核心价值，生动展示了广大民众的精神世界。“中国传统节日，凝结着中华民族的民族精神和民族情感，承载着中华民族的文化血脉和思想精华，是维系国家统一、民族团结和社会和谐的重要精神纽带，是建设社会主义先进文化的宝贵资源。”①今天，我们要利用传统节日弘扬中国传统文化，不仅要倡导文明、和谐、喜庆、节俭的过节理念，充实和丰富传统节日的内容和形式，更重要的是要深入挖掘传统节日的文化内涵，使广大民众了解传统节日的源流及所蕴含的文化精神，唤起国人参与节庆活动的热情，并形成守护精神家园的文化自觉，使中国传统节日成为展示和传播优秀民族文化的重要阵地，成为弘扬和培育伟大民族精神的重要载体，成为满足人民群众精神文化生活需要的重要渠道。

中国传统节日的文化内涵是厚重而多彩的，主要体现在如下几个方面：

一、中国传统节日是农业文明的缩影，是先人追求天人和谐的产物

中国传统节日植根于农业社会的土壤中，是农业文明的伴生物，即节日日期的选择与设定是古人依据天候、物候和气候的周期性转换而约定俗成的，都对应着特定的节气和农时。中国是世界上最早步入农业文明的古国之一。早在先秦时期，人们就已经有了“国之大事在农”的观念，并在长期的农耕生活中认识到：人类要生存、庄稼要收成，就必须观察和掌握天象（日月星辰的变化）、物象（动植物随季节而生的变化）和气象（寒暑雨雪的变化）及其规律，顺应天地运行的节奏和气候变化的秩序，来合理地计划和安排其农业生产及日常生活。为了准确地反映四季气温、降水、物候等诸多方面的变化情况，用以指导人们的生产生活，古人依据太阳在黄道的不同位置，确定出了“二十四节气”。岁时节令一经确立，一些特别的日期就凸显出来，它们作为农耕周期中的关节点，备受先民的重视，每当特定的节气来临之时，都要举行与这个节气相应的仪式和庆典活动，这样，农耕周期便也成了庆典周期。“‘节’正是对岁时的分节，把岁时的渐变分成像竹节一样的间距，把两节气相交接之日时定为交节，由此转意为节日。”②

以自然节气的规律性变化为依托的中国传统节日，充分体现了人们尊重自然节律，顺应自然时序，感悟天、地、人“三才”的贯通一气，追求和升华“天人合一”的观念。中国传统节日从时序安排上宛如一条由自然节气生成而贯穿春夏秋冬的“文化链”，“四时节庆，纷至沓来”。春天，大地回暖，万物复苏，春节、元宵节、中和节、清明节等节日接踵而至。人们在新的一年到来之际，阖家团聚、拜年庆贺、舞龙观灯，尽情欢庆新春的到来；还要祭奠先祖、尽孝寻根、踏青赏春、娱乐健身，在慎终追远中享受新春的赐福，准备以饱满的热情投入农耕播种。炎炎夏日，端午节又如约而至。人们佩艾采药、驱邪避毒，凭吊屈原、裹粽竞渡，斗草送扇、归省探亲，以期安度酷夏、消除邪恶。时至秋季，秋高气爽、丹桂飘香，七夕节、中元节、中秋节、重阳节等纷至沓来。沉浸在丰收喜悦中的人们，乞灵巧、放河灯、赏秋月、玩秋菊、登高辞青，以多种方式庆贺丰收、祭奠亡灵、祈福纳祥。严冬降临，瑞雪飘飞，腊八节、小年、除夕是对它最好的迎候。人们忘记了寒冷，扫洒除疫、送灶祭祖、社火游街、欢欢乐乐地团圆守岁，品味着“田增五谷人增岁”的喜悦。四时吉庆的和谐有序、错落有致，集中体现了人与自然的融洽互动。

中国传统节日的设置还体现出了农闲农忙安排有别的特点。从节日在一年四季的分布上看，农闲的冬春两季，安排的节日较多，节庆活动内容丰富，且持续的时间也相对长一些；而农忙的夏秋两季，则安排的节日相对要少，节庆的内容和时间也相对要稍短一些。如中华民族最盛大的传统节日――春节，这个一年中规模最大、持续时间最长、活动内容最丰富的年节，即安排在冬春之际的农闲时节。这样的安排，无疑是农耕社会使然。只有在冬尽春回的农闲之际，辛苦劳作了一年的人们才得以休息娱乐，并有充裕的时间祭神祀祖、阖家团聚。

四季佳节的娱乐庆典和烹饪饮食，也是适时合令、因时而设、应季而生的。如春节的燃放鞭炮、扭秧歌、跑旱船、耍社火、转九曲、逛庙会，确能给寒冬里的人们增添不少激情和欢乐的气氛；清明节踏青郊游、荡秋千、放风筝，是因为大地回春，万物复苏，满目葱翠，一派生机，正是人们投身大自然、享受明媚春色的好时光；端午节赛龙舟，恰是江南水乡汛期未到，而气温已高，宜于水中嬉戏的良辰吉时；中秋节家人团聚，祭月、拜月、赏月，时及湿气已去，沙尘未起，空气清新，碧空如洗，圆月如盘，可谓“花好月圆人团聚”的最佳时日；重阳节登高望远、赏菊宴饮，正值晚秋，秋风渐劲，寒意渐浓，霜染枝头，云淡山青，适宜人们登高秋游、活动筋骨、陶冶性情，尽享盎然秋意。此外，烹饪食物的多样性也体现了春夏秋冬、朝夕晦明等不同特点。夏秋之时，正是各种水果成熟的季节，于是此时的节日，如中秋节、重阳节等，人们的餐桌上，蜜桃、苹果、石榴、葡萄等各色水果便成了主角；冬春之际，猪羊壮鸡鸭肥，于是春节、元宵节等节日里，各种丰盛的肉食成了人们的最爱；端午时节，粽叶飘香，自然清香诱人的粽子就成了餐桌上的“当家花旦”；中秋时节，“秋风响，蟹脚痒”，于是螃蟹便成了最受青睐的中秋美食。可见，传统节日的娱乐饮食等诸多节庆民俗，都是与自然保持着一种和谐、协调的关系。

“如果说，有些民族的节日体系是以宗教纪念日作为核心的话，那么我们的民族传统节日和其他某些民族的传统节日有很大的区别，我们民族传统节日的重要特征在于，这些节日是以协调我们和自然的关系为核心而建立的。”③中国传统节日表达了我国各族人民应时而作、张弛有度的自然生活节律和独特的审美心理定势；反映了先秦以来历代人民在社会生活实践中，不断认识和改造自然，追求“天人合一”的理想境界。

二、中国传统节日是中华文化的重要载体，体现着中华文化的丰富性和多样性

从远古走来的中国传统节日，是“感自然节律而成，蕴人文精神而丰”。岁月的推移和中华文明的发展，使传统节日不断被多种社会文化因素润泽渗透，有民间传说的嵌入，有宗教活动的影响，有历史人文的大量积淀，有民族智慧、情感、生活习性的融合等，节庆内容不断得到充实和丰富。如介子推居功不受赏的传说之于寒食节，爱国诗人屈原、忠臣伍子胥、孝女曹娥的传说之于端午节，牛郎织女鹊桥相会的爱情传说之于七夕节等。又如，源于远古“腊祭”的春节，腊月初八先民用五谷杂粮做腊八粥敬祖祭神，是古代“腊祭”的开始。后来，佛教传入中国，各大寺庙纪念释迦牟尼成道日做腊八粥与古代“腊祭”的行事相融合，形成了民间食腊八粥的习俗。中国传统节日以博大的包容性，不断地融汇、积淀、丰富、发展，使之成为蕴含丰厚、多姿多彩的文化形态，成为一面最能反映民族文化的“多棱镜”，它能折射出中华民族独特的风俗礼仪、民间信仰、伦理道德、人文诉求、审美情趣、文学艺术、饮食服饰……。由此我们可知，中国传统节日是源自人们生活中的共同需要而通过积淀形成的，并以传统礼仪、仪式、游艺等为重要内容和方式，在特定时空关系中利用相应的物质载体表达思想、信仰、道德、理想等的民众群体活动的日子。

中国传统节日的文化艺术形态是多元多样的。若依据传统节庆的性质和内容对其进行分类，可以将中国传统节日分为：生产类节日、祭祀类节日、纪念类节日、庆贺类节日、社交娱乐类节日、驱邪祛病类节日等类型。虽然各类节日均是围绕着特有的主题而展开，但在传承发展过程中，又不断渗入新的内容和形式，一个节日中常常包含了多种性质的民俗活动。所以，中国的传统节日春节、清明节、端午节、重阳节等大多具有了综合性，通常由多个节日主题、多项民俗活动所构成，其丰富的内容也使这些节日承载着更为丰厚的文化内涵。

中国传统节日文化是一个内容丰富、体系完整的系统，主要包括精神文化层面、行为文化层面和物质文化层面。它们交互作用、彼此依托，构成了中国节庆文化博大精深的独特魅力。

1、精神文化层面

中国传统节日浓缩着我国数千年文明进程的丰富内涵，集中体现了中华民族优秀的精神风貌，寄托着古往今来中国人的理想情怀，蕴含着人们对美好生活的不懈追求、对大自然的感恩与敬畏、对家庭团圆与世间和谐永恒的企望。每个传统节日都有其特定的文化内涵与价值：春节是由原始农业社会庆贺丰收的“腊祭”演变而来的，祭神敬祖，表达对大自然和祖先的感恩之情；辞旧迎新、阖家团圆，这是一年一度的春节的主题。春节的一系列仪式礼仪，不仅使民众的生活绚丽多彩，而且显示了以人为本，人与大自然的和谐相处，反映出可贵的自尊、自爱、自信、自强的民族精神，凸现着团圆、祥和、平安、欢乐的精神追求。清明节，人们通过扫墓祭祖、缅怀英烈先贤，送上一份哀思和敬意，体现了中国人慎终追远、敬祖报本、热爱亲情和友情的道德情怀，并包孕着对祖先的感恩、对血脉责任的认同；郊游踏青则体现了中国人哀而不伤、乐而不淫的豁达心态和回归自然、热爱生活，追求天人合一的理想人生境界。端午节，人们纪念屈原，体现了传统价值观里对于爱国忧民、清高自守、卓尔不群的理想人格的追求；悬挂艾叶菖蒲、采药制药，在驱邪避毒中感悟祖先遵从自然令律应对灾疫的生活智慧，传达出民众对生命健康、家庭幸福、国运昌盛的渴望；龙舟竞渡反映着团结协作、奋勇争先的精神。中秋节，家人团聚，共食月饼，共赏明月，共享天伦，体现出中国人追求家庭团聚、生活祥和、未来美满。

2、行为文化层面

中国传统节日是各种民俗活动和民间艺术集中展示的平台，这个平台荟萃着祭奠、礼仪、表演、技艺、艺术、体育、游戏等丰富多彩的行为文化，构成了一道亮丽的风景线。春节作为中华民族的第一大节，就是各种民俗活动的集大成者。自古祭祀和庆典仪式就十分丰富。就祭祀而言，春节祭祀活动很早就形成了两大祭祀文化传统：一是感念大自然的恩赐而举行的祭祀，如祭祀灶神，是对灶火烧食之功的感念；祭祀土地神，是对大地母亲繁衍万物的回报；祭祀井神、河神，是对生命之水的感恩；对牛、马、鸡等各种家畜的善待和祭祀，则是表达了对帮助人类生存发展的动物们的酬谢，等等。这些祭祀，是中国人一年一度与大自然沟通、对话的方式和渠道，是虔诚的追求与自然和谐统一的写照。二是敬仰古圣先贤和宗族祖先而举行的祭祀。慎终追远的尊祖情怀是中华文明的一条重要根脉，在春节这个普天同庆的日子里，家家户户隆重地举行祭祖活动，宗族家长们率领着儿孙虔诚祭拜列祖列宗，感念祖先的恩德，祈祷其“在天之灵庇佑儿孙”，并倾诉出儿孙们的承诺和告慰。这充分体现了中华民族饮水思源、永不忘本的传统精神。春节期间的社交娱乐活动更是丰富多样：团聚、守岁、贴春联、剪窗花、挂年画、放鞭炮、拜长辈、访亲友、逛庙会、观花灯、闹元宵等等。人们在释放内心情感、满足心理诉求、体味人间温情、享受年节欢乐中，演绎着、传承着、创造着中华民族的节日文化，并净化和提升着亲情、友情。春节也是民间艺术、技艺的大展演。在中华民族漫长的年节史中，历代先民发明和创造了数以千计的游戏、艺术、体育的形式和品种，其中既有讲、唱、演，又有游戏、竞技、杂耍等。在春节期间常见的有：社火、戏剧、舞蹈、秧歌、高跷、旱船、舞龙、耍狮、耍猴、杂技、武术、跳绳、打秋千、放焰火、走灯阵、讲故事、说书等，这些多姿多彩的活动，不仅极大地丰富了春节的文化内容和品位，而且使春节的喜庆氛围高潮迭起，使每个人都能尽享这份愉悦身心的欢乐，并得到精神上极大地放松。恰如有的学者所说：“普天同庆的春节的确是日常平淡生活的一种超越，是中华民族集体的生日，也是最具东方色彩的狂欢节。”④此外，围绕年节文化而产生的那些神话传说和民间故事，历代文人墨客创作的诗文佳句，以及流传于民间的有关年节的歌谣和俗语等，也都蕴含着深厚的文化内涵和丰富的民族精神。

3、物质文化层面

在传统节日文化系统中，外显的、有形的物质文化也十分丰富，既有四季飘香的节令佳肴，更有纷繁多样的装饰品、吉祥物，还有大自然赐予的植物、花卉等，这些物质载体，通常具有多种功能，不仅能满足佳节中民众的某种生理需求、社交需求、审美需求、点缀需求等，而且以其特有的象征性和富含的文化蕴意，满足人们避瘟驱邪、祈福纳祥、生活圆满、健康平安等各种美好的心理企盼和精神欲求。

传统节日中的许多美食佳肴，都有着一定的象征寓意：除夕子夜与新年交替之时吃饺子，又称“更岁交子”，饺子取“交子”的谐音，有“辞旧迎新”与“喜庆团圆”之意；饺子又形似元宝，故又有“招财进宝”之意。春节吃年糕，由于年糕与“年高”谐音，寓意“万事如意年年高”。年节餐桌上的美味佳肴也多有讲究，炒青菜是家家必备的盘中餐，表示“亲亲热热”；吃豆芽菜，因豆芽形同“如意”，意味着“如意吉祥”；餐桌上必有鱼，但切忌一次吃光，表示“富贵有余”，等等。此外，元宵节吃元宵、汤圆，象征家人团圆，和睦幸福；端午节吃粽子以纪念爱国诗人屈原；中秋节赏月、吃月饼，取“天上月圆，人间团圆”、共享天伦之意；重阳节吃重阳糕，有百事俱高的含义。美味的节庆食品饱含着美好的寓意，体现着华夏子孙朴素且高尚的精神追求。

在传统节庆用品诸如字画饰物、植物花卉中，大多也是物与情脉脉相通，人们以物寄情，巧妙地利用各种物质符号，传递着丰富的文化信息和复杂的心理情感。如新春佳节，民间有在门窗上贴“福”字的习俗，“福”字含有“幸福”、“福气”、“福运”等寓意，寄托着人们对幸福生活的向往、对美好未来的追求。民间为了更充分地体现这种向往和追求，许多地方干脆将“福”字倒过来贴，借“福”字倒了的谐音表示“福气到了”的寓意。由桃符发展而来的春联，言简意深，对仗工整，平仄协调，以汉字和中国书法完美结合的艺术形式，表达着人们对生活、对生命的所有赞美和祝愿。由门神画演化而来的年画，含有历史故事、神话小说、民间故事、民俗生活等多方面题材，可谓“画中有戏，百看不腻”，在《鲤鱼跳龙门》、《六合同春》、《五福临门》、《五谷丰登》等年画中，蕴涵着对人生的种种美好企望。即使是自然界中的一些植物、花卉，在传统节日特定的情境中，也有着品不尽的精神内涵和文化韵味。春节，人们以高洁脱俗的水仙花，象征新一年的福运；以迎风绽放的梅花，象征新春的吉祥，旧时曾有“梅花开五福，竹声报三多”的春联。清明节，人们插柳戴柳；端午节，人们悬挂艾蒿、菖蒲，这些特定的植物成了为民避瘟驱邪、保佑平安的使者。重阳节，纷繁盛开的令人陶醉，并以其傲霜斗寒的品格抒情言志。

三、中国传统节日是民族精神的写照，蕴涵着中华传统美德

伴随着农业文明产生、演进的中国传统节日，在协调人与自然的关系中，充分体现了“天人合一”的文化精神。同时，传统节日在长期的流行和发展中，由于内涵着历代民众共同的理想和精神追求，又不断吸收和融入儒、释、道等多种有益的文化元素。所以，在中国传统节庆中，凝结着中华民族的民族精神和思想精华，蕴含着值得弘扬的中华传统美德，主要有以下几点：

1、热爱生命、追求健康的人本精神

天地之间人为贵，以人为中心，人是主导，人追求与万物的和谐，这是我国传统文化以人为本的精神和基调。在年复一年、周而复始、代代相传的传统节日之中，人始终是节日的主体。节庆活动的内容主要是以满足人的需要、和谐天人关系、展示人的才艺、进行人际交往为主。人们在节日中，或阖家团聚、欢庆交流，或探亲访友、男女相会，或祭祀祖先、追念先贤，或结伴出游、踏青赏月，或尊老爱幼、扶贫济困……，在普天同庆、融融之乐中，追求着人与自然、人与人的和谐。人最可贵的是生命，中国每一个传统节日都体现了对生命的热爱，对健康的追求。几乎每个节日都有群众性的文体活动：春节，舞龙舞狮、踩高跷扭秧歌；清明节，踏青赏春、荡秋千放风筝；端午节，龙舟竞渡、户外秋游；重阳节，登高啸咏，骑射竞射，等等。许多节日还有避邪驱瘟、追求健康的内容，如除夕前的除尘送灶，清明节的插柳戴柳，端午节的悬艾蒲、饮雄黄酒，重阳节佩插茱萸、饮酒等。人们在尽情享受节日的欢娱中，在“平安吉祥”、“健康快乐”的美好祝福中，谱写着一曲曲对生命的颂歌。

2、敬祖孝先、尊老爱幼的传统美德

中华民族对自己的祖先历来有着异常浓厚的感情，《礼记》称：“亲亲故尊祖，尊祖故敬宗。”“仁义”与“孝悌”是中华民族传统道德的核心，孝悌的基本内容则是父慈子孝、兄友弟恭，并由此推及到尊老爱幼等。慎终追远的情怀成为中华文明的一条重要根脉，每逢佳节都要虔诚地祭祀祖先，以表达对祖先的孝思和怀念。春节、清明节、中元节等，都有祭祖的仪式和内容，在祭奠与追思中，孕育着后人的感恩之心和责任意识。节庆活动中还处处体现着对长者的尊敬和对幼儿的宠爱，春节给长者拜年，为长辈们送上可心的礼物，节日宴席上对长者座次的优先考虑，为长辈们敬酒祝福；以祈福求寿为重要内容的重阳节，自1989年便成为国家法定的“老人节”，尊老爱老已成为节日的新主题。孩童幼儿更是节日的宠儿，春节长辈要给“压岁钱”，屠苏酒要从年幼者喝起；端午节要给儿童涂雄黄、佩香囊、带艾虎；中秋节有儿童喜爱的“兔儿爷”、“流星香球”等，这些习俗寄托着人们对后代的祝福与期望。

3、勤劳勇敢、刚健有为的自强精神

中华民族是一个勤劳勇敢的民族，具有刚健有为、自强不息的进取精神，这种民族特性和民族精神一直是中华民族奋发向上、蓬勃发展的动力，它体现在人们生活的各个方面，在节庆文化中也有突出的显现。中国传统节日是人们展示勤劳智慧、聪明才艺的最佳时机。“元宵节的灯会展示着各种奇思妙想和精湛的手艺。庙会上百戏杂陈、百艺斗胜，使人目不暇接。文人可以联句咏诗，村女也可以当场对歌，刘三姐不输于酸秀才。灯谜竞猜，让人绞尽脑汁。窗花剪纸，生动传神。小女儿斗草，比的是植物知识。秋千起伏，风筝入云，孔明灯升天，荷花灯入水，各有胜场。七夕的乞巧，更是以成为巧手姑娘为美。”⑤这些多姿多彩的节庆民俗事象，充分反映了华夏子孙刚健有为、自尊自强的进取精神，正是这种精神使中华民族不屈不挠、开拓进取、勇往直前。

4、弘扬正义、忧国忧民的爱国情怀

中华民族是个重理智的民族，在漫长的历史发展中，形成了坚持正义的民族气节和忧国忧民的博大情怀。中国传统节日中，有不少节日是与民族气节和爱国传统相关联的，尤以清明节和端午节为代表。清明节中融入的寒食节，其起源是为了纪念传说中的晋国忠臣介子推。介子推居功不取，隐居绵山，宁被烧死，用自己的生命为代价，为民请命，谏言君王自修自省，勤政清明。人们把介子推蒙难的日子定为寒食节，每年此日禁忌烟火，只吃寒食，以示纪念。过寒食节的同时，人们也世世代代赞美与弘扬着介子推的刚正气节。端午节是为了纪念伟大的爱国诗人屈原。他上下求索，为的是精忠报国。他屡遭陷害，含冤而死。民间为了凭吊屈原，于是形成了端午节赛龙舟、吃粽子的节俗。屈原忧国忧民的爱国精神通过端午节这一载体，在年复一年、周而复始的节庆活动中，不断地得以发扬光大。

5、贵和尚美、团结和睦及平安吉祥的心理追求

“和”即和谐、统一，“美”即美好、团圆，贵和尚美、团结和睦是我国传统文化的基本精神之一。中国传统节日蕴含着丰富的和谐理念，节日的源起便是先人将自然时间进程与社会生活节律有机结合的产物，体现着“天人合一”的理念；节日中的各项娱乐活动、人际交往、饮食安排等都体现着人与自然的和谐、人与社会的和谐、人与人的和谐。除夕之夜，阖家团圆，一家人聚在一起和面包饺子，和面的“和”与“合”谐音，而圆圆的饺子皮则象征着团圆。春节里的“拜年”活动，使亲朋邻里之间，消除了隔阂，增进了团结，可谓“一声恭喜，互泯恩仇”。元宵节，全家围坐在一起吃汤圆，又表达了人们希望生活团团圆圆、和谐美满的愿望。七夕节，牛郎织女的凄美传说，将中国人天长地久的爱情演绎得如此唯美和浪漫。中秋节，团圆团聚、家国和谐，是中华民族永恒的憧憬与追求。九九重阳，登高吃糕，寄托着人们健康长寿、实现人生境界步步高的美好愿望。

四、中国传统节日是民族情感的凝结，是增强民族文化认同、维系国家统一、民族团结和社会和谐的重要精神纽带

中国传统节日不仅蕴含着优秀的民族精神，而且凝结着丰富的民族感情，是民众精神情感的重要寄托方式。广大民众有着追求丰收富裕、平安和顺、生活美满、欢乐吉祥、健康长寿等共同的理想和愿望，这些心理诉求，不断通过欢度传统节日的方式，通过节庆的礼仪习俗得以表达和释放。民众最美好的向往是人间的亲近与和谐，最希望享受到的是和睦亲情的温暖，而传统节日作为文化生活的节点，是民众表达和抒发内心情感的最佳时机。节庆活动中蕴含的情感极为丰富，既有对自然万物的感恩，也有对祖先的答谢；既有对先烈圣贤的缅怀，也有对故土家乡的依恋；既有对父母与长者的敬爱之情，也有兄妹手足的牵连之情；既有街坊邻里的互助之情，也有朋友同事的友爱之情。通过祭祖、拜年、访亲、联欢等多种节日仪式，传递着这些人间美好的情愫，使传统节日超越时空界限，始终发挥着凝聚民族情感、融洽人际关系、促进社会和谐的功能。由于传统节日具有周期性、民族性、群众性、综合性等特点，又使这种功能不断地得以强化。

中国传统节日是对民族文化和民族记忆的一种全民性强化，是延续民族品性、增强民族认同的链条。传统节日的风俗在几千年的历史长河中传承、发展、融合，形成了独特的民族特性。这些节日超越了地域、阶级、种族乃至时代的界限，无论是官方还是民间，无论是达官显贵还是庶民百姓，无不同日而庆，同日而乐。俗话说：“有钱没钱，回家过年”。每逢春节前，中国人返乡的景象如同候鸟回迁，大多数人不论身在何处，都要踏上归乡之路，回家团聚，共度除夕。即使身处海外的华人华侨，每逢传统节日，也都会想到自己是炎黄子孙，在庆贺佳节之时，无限向往祖国。遍布世界五大洲的数千万华人，以及越来越多走出国门的实业家和留学生，他们落居在哪里就把“过大年”的习俗带到哪里，并在“过大年”时，将思乡、思亲、思归、祈盼团圆之情，以及人与人、民族与民族之间的亲善之情抒发到了极致。在浓郁的传统节庆文化的氛围里，民族认同感自会不期而至、不约而同。海外侨胞对清明祭祀也十分重视，每逢清明节都有大批海外华侨归国祭祀祖先，也祭祀本民族的始祖。每年有数以万计的海外华侨来到陕西桥山黄帝陵、轩辕庙，祭祀华夏始祖轩辕黄帝。他们在庄严肃穆的气氛中，在追忆先祖的仪式中，接受着民族文化的熏陶和人文精神的陶冶，保持着炎黄子孙血脉相连、心心相印。传统节日使民族传统文化的因子渗透到每个人的心灵，彰显到社会生活的各个领域，整个民族在周而复始的中华节庆文化的洗礼中，凝聚和维系着民族情感，锤炼和固化着民族个性，培育和弘扬着民族精神，壮大和张扬着民族形象。

中国传统节日又是维系国家统一、巩固民族团结、促进各民族文化交流与融合的重要精神纽带。我国是一个由56个民族组成的国家，各民族都有自己的传统节日，但汉族的一些较大的传统节日，也是许多少数民族共同享有的节日。如满族、朝鲜族、黎族、纳西族、侗族、毛南族、达翰尔族、拉祜族、锡伯族、白族等少数民族，大都与汉族一样，将春节、端午节、中秋节、重阳节列为自己民族的节日。尤其是春节，如今已差不多成为我国各个民族的共同节日。各少数民族都以自己的庆贺方式欢度传统佳节，这也恰好反映了中华文化“和而不同”的优良传统。各民族人民在共同欢度传统节日中，有力地促进了民族文化的交流与融合，巩固了民族的大团结，增强了中华民族的向心力和凝聚力。

中国传统节日的文化内涵博大精深，其深厚的文化底蕴已经深深融入历代人的日常生活，滋养着民族的生命力、创造力、凝聚力，推动着中华文化历久弥新，也促进着当代和谐社会的建设。但是，由于历史的局限，传统节日既蕴含着优良的文化因子和宝贵的民族精神，也包含着一些应该剔除的封建因素和迷信糟粕。今天，我们在运用传统节日弘扬民族文化时，应该坚持“扬其精华，去其糟粕”的原则，应该贴近实际、贴近生活、贴近群众，根据时代的发展和国情民意，在继承传统节日文化精髓、保持固有文化底蕴和功能的同时，应该与时俱进地发展传统节日文化，并赋予其新的时代内涵和生命活力，将传统节日熔铸得更加生机盎然、灿烂辉煌，成为当代民众由衷喜爱、自觉参与、乐在其中的精神家园。（责任编辑：楚小庆）

① 中央宣传部、中央文明办、教育部、民政部、文化部《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》（中央文明办［2005］11号）。

② 乌丙安《中国民俗学》，辽宁大学出版社，1985年版，第292-293页。

③ 刘魁立《中国节典・序言》，安徽教育出版社，2008年版，第5页。

④ 柯扬《简论春节的内涵与价值》，见陈竞主编《黄河黄土高原年俗文化研究》，江苏美术出版社，2009年版，第82页。

⑤ 徐惟诚《挖掘传统节日深厚的文化内涵》，《人民论坛》，2008年第8期。

[WT4HZ]Cultural Connotation of Traditional Chinese Festival

WANG Wen-zhang1，2, LI Rong-qi2

中国传统节日文化篇（3）

中国传统节日作为我国传统文化的重要组成部分和表现形态，其文化形式多样、内容丰富、寓意深刻，成为民族文化传承的重要载体。但在现阶段，随着经济全球化的不断发展，多元文化的特点是越来越明显。在此种背景下，我国传统节日文化被趋同到西方节日文化之下的危机日益凸显，并且这些西方节日大有喧宾夺主之势。因此，在全球化进程冲击传统文化的情况下，我们要保护我们的传统节日，使之更好地延续下去，更好地展现传统文化的魅力。

一、传统节日概述

传统节日是一种时间性习俗，它与时序结合构成历法性节日，也称岁时节日。因为这个特点，传统节日一般都结合了人们关于自然时间的认识与人类在这个时间点上的特殊活动，从而使自然时间具有了人文意义。传统节日在发展中逐渐被它的文化意义占据主导，其人文内涵被提炼和固定下来，成为人们生活得以依托的“社会的和精神的日历”，同时在不同的层面反过来作用于人们的物质和文化的发展。传统节日是一种极为复杂的社会文化现象，包含着一个民族历史形成和沉淀下来的性格、心理、信仰、观念、思维方式、道德情操、审美情趣以及诸多民族文化深层结构内涵的价值取向，是民族精神在特定的社会土壤上长期孕育的结果和重要载体，是一个民族生存形态最突出、最具特色的展示。

二、西方节日文化对我国传统节日文化的冲击

在全球化浪潮日益汹涌的今天，异质文明之间的冲突和整合不断凸现出来，面对多元复杂的文化环境，我国悠久的传统节日文化似乎有点步履沉重，而中西文化激荡了近百年的争辩仍在继续，其形势越来越隐蔽，程度却越来越剧烈。

1.全球化对传统节日文化的冲击。全球化发展到当代，它对文化的影响越来越大，特别是随着国际交往的日益增多，民族文化的国际传播和国际影响也不断扩张，世界文化向着多元化、多样性发展，这是人类社会的基本特征，也是人类文明进步的动力。但与此同时，经济全球化中出现的文化帝国主义和文化霸权主义对民族文化带来很大挑战，优势文化利用自己的影响力强行推销自己的观念、价值和文化产品，这使得各民族原有的特色文化越来越被边缘化，甚至有消失的危险。有人认为，这种文化强势姿态的影响与渗透，是以西方的经济霸权作为支撑力量来实现的，也就是说，经济霸权支撑了文化霸权，从而导致了文化的侵入与渗透；而东方国家与民族则普遍由于社会经济发展的落后，从而不得不处于一种受控制和受渗透的被动处境。

2.当代年轻人对传统节日的情怀日益淡薄，主要表现在：一是当代年轻人对我国传统节日的历史沿革、特点及其社会意义不够了解，缺乏认同感；二是我国传统节日文化创新不够，内容陈旧，形式单调，缺乏文化内涵，对年轻人没有吸引力。从民俗学的角度，西方的节日大多带有狂欢的色彩，而中国的传统节日更强调团圆，许多年轻人便觉得厌烦与累赘，像是一种负担，并不能从真正意义上了解、体会、感受传统节日；三是年轻人好奇心强，赶时髦，爱模仿，盲目追求西方文化；四是西方节日文化人情味浓，个性化强，对年轻人有吸引力；五是各级对传统节日文化宣传教育引导不够。

三、我国传统节日文化的文化自觉

文化的传承是个耳濡目染的过程，需要一定的环境和条件。所以，要继承和发扬我国优秀的传统节日文化，首要的是创造环境和条件，来唤醒民众尤其是年轻一代对传统文化的自觉意识。

“文化自觉”是费孝通先生晚年提出的一个重要概念。他认为，文化自觉是指生活在一定文化中的人对其文化有“自知之明”，明白其来历、形成过程、所具特色及他的发展趋势，不是要“回归”，也不是要“全盘西化”和“全盘他化”。自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，并和其他文化一起，取长补短，做到“各美其美、美人之美、美美与共、天下大同”，最终适应新的环境、新的时代的自主地位。“文化自觉”的概念对于我们寻找传统节日文化的发展策略有很强的针对意义。我们提出自己传统节日的“文化自觉”，就是要充分认识传统和现实，实现传统节日精华的传递，而且还要通过对优秀西方节日文化的引入，为传统节日文化注入新的血液和营养，从而使传统节日文化焕发出生命力。

1.努力在多元文化互动中促进传统节日文化的发展

中国传统节日文化篇（4）

尽管文化与经济的正相关，已经得到了世人的确认。然而，很少人从文化的角度对中国经济发展进行解读。近30年来，中国以惊人的高速度发展， 令世人瞩目地创造出“人类的经济奇迹”。特别是在近两年受到金融危机冲击中表现出来的稳定和强大，更加令人钦佩。各路专家、学者从别的路径进行解读。在国内，姚洋的中性政府论，张五常的地方性分权带来活力论，林毅夫的“双轨制”论等比较有代表性；在国际上，则更多地认为中国取得奇迹般的经济增长是因为中国拥有庞大的廉价劳动力、高储蓄率和相对稳定的社会环境等。事实上，中国的发展路径中所表现出来的几次大转折并非仅仅表现为制度变迁，其背后的文化影响是深刻而重大的。诺思认为“除了少数几个重要的像哈耶克那样的经济学家外，大多数经济学家都忽视了决策中思想观念和信仰的作用”。斯坦利•L•恩格曼也指出：“对制度形成剧烈变化做出解释时，把文化和观念因素排除在解释变量之外。这种做法可能会妨碍我们理解制度变迁。”

勿庸置疑，经济发展的问题更深层次和更广、更久远的意义上而言，是文化的问题。但是现存的问题是长期以来，大多数人认为中国的传统文化是阻碍经济发展的主要原因。这种观点难免偏颇。传统往往同时具有积极和消极的两面性。杜维明区分了“儒教中国”和“儒学传统”两个概念。提出前者是“以政治化的儒家伦理为主导思想的中国传统封建社会的意识形态及其在现代文化中各种曲折的表现”，人们通常所说的封建遗毒是指儒教中国而言。儒家传统则是“使得中华民族‘苟日新、日日新、又日新’的泉源活水；它是塑造中国知识分子那种涵盖天地的气度和胸襟的价值渊源；也是培育中国农民那种坚韧强毅的性格和素质的精神财富。”林毅夫也认为：“中国还存在着与美国不同的特点，那就是我们的发展基础、文化、政治制度等，这又造成了我们不能完全按照美国的经济发展模式来解读中国经济。”

李泽厚认为儒学已经成为中国人民的深层精神构造，自发和无意地或有意而自觉地对经济发展发挥直接或间接的作用。不同的文化与经济或市场的亲和力是明显不同的，任何经济或市场都有其内在的人文气质。传统文化与经济之间就有一种明显的互动关系。社会、经济、市场、制度都弥漫和渗透着传统文化的影响。尤其在市场的游戏规则和运行环境方面，主要体现为制度规范性和文化规范性两方面，深刻地受到传统文化因素的制约。

众所周知，北方中原地区是中国传统文化的发源地和传播中心，其辐射范围遍及中西部广大地区。传统文化中的“君子喻于义，小人喻于利”，“王何必日利，亦有仁义而已矣”，“道之以政，齐之以刑，民免而;道之以德， 齐之以礼，有耻且格”，“天地之性人为贵”，“三军可夺帅，匹夫不可夺志也”， “富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“不义而富且贵，与我如浮云”等这些文化的影响，人们一方面缺乏强烈的致富冲动，偏安求稳，缺乏商业冒险精神，大家都不敢冒尖，都不创新，都不超前，固守中庸，明哲保身，随波逐流，随遇而安；另一方面，对别人的致富又看不惯、不满、眼红。思想观念守旧、保守，成为制约经济发展的主要原因。

东北地区，文化上包含着三种文化类型：一是从肃慎、鲜卑、契丹、女真到蒙、满的少数民族文化。二是从中原传播到东北的汉文化。三是近代俄、日等国入侵东北所带来的异国文化。有专家认为，这些文化类型通过交流、冲突、选择，最后融会为一种具有统一文化风格和文化精神的地域文化。古代东北地域文化表现出优秀的民族性， 即具有开拓性、包容性、开放性特点， 人格特质的纯朴、合作、豪放也非常突出。但到近代以来，东北地区历史环境的特殊性，又使东北地域文化蒙上封闭性、排他性、保守性的阴影，人格特质亦表现为谦卑、恭顺、容忍的特点。直到新中国成立后，东北地域文化的现代性才显露出来，优秀的民族性才得以复兴，工业文化、都市文化、商业文化、大众文化得以发展，拼搏、合作、团结向上的精神得以发扬。作为地域文化一般都具有传承和蜕变的双重性，东北地域文化亦不例外，多勇少文，缺乏审美；因循守旧，惯于服从；外推后发，缺乏领引等民族劣根性也时有显露。这些逆现代化、逆现代性的因素，将成为阻碍东北工业全面振兴的文化“瓶颈”。

东部沿海一带一直受到西方工业文明的熏陶，形成了本土文化与西洋文化的广泛交流。吴越文化从传统的农业文化日益转化为商业气息浓厚的商业文化，并在我国各文化副区中冠领群雄，水平最高。有学者认为，吴越文化从纵向上看，是在传统与现代的反复碰撞中发展的；从横向上看，吴越处在我国传统的大陆文明与西方现代文明两大板块的交锋地带，这就使得其文化具有海陆两种成分，并进而发展成传统的伦理本位主义与现实功利主义两种性质的交流和融合。吴越文化主要特征表现在：具有鲜明的“善进取，急图利”的功利主义色彩；具有“富于冒险、开拓进取”的海派文化传统。这主要是因为傍海而居、出海而航的生活生产环境，培育出了江浙人的顽强的生命力和开拓冒险的精神；具有浓厚的工商文化传统。吴越文化自春秋战国范蠡大夫弃政从商以来，就形成了蓬勃的尚利文化，“工商皆本”的思想几乎是自始至终一以贯之的；具有“崇尚柔慧，厚于滋味”的人文情怀。吴越文化尊重人欲，重视家庭和家族的血缘关系。

中国传统节日文化篇（5）

下面我们由《红楼梦》谈谈中国的传统节日文化。

先从正月十五元宵节说起。元宵节的形成比较复杂，有多种原因，并且经过了漫长的过程。我国民间杂耍戏剧起源很早，这些民间艺术在农村获得了很好的发展，并得到广大农民的喜爱。但是由于平时忙于农事，很少闲暇，于是各种娱乐项目便选择在寒冷的冬天和初春来表演。按照中国传统习俗，每到年终岁尾各行各业都要停下一年的忙碌，回家过个团圆年。在这个时候忙碌了一年的人们并没有闲下来，而是开始了探亲访友、接财神、做食品、制备年货等等。大约正月初十后才陆续有了空闲时间，但这时一些外出谋生的人也该动身启程了，留守家中的人也要准备当年的农事活动了，于是就在第一个月圆之日高乐一番，各种民间娱乐活动粉墨登场。当然，这一天，我国还有一个传统风俗就是，接闺女回娘家团圆，因为在除夕之夜，已经出嫁的女儿是不能回来的。这时候大年已过，嫁出去的闺女便会被娘家人接过来过上个三五日，与亲生父母兄弟姐妹共享天伦之乐。所以说其实真正的合家团圆要等到正月十五才能完成。既然是合家团圆，当然需要一些助兴的娱乐活动了。元宵节通常彻夜不眠，玩个通宵，人们就用又香又甜的原料做成圆圆的食品充饥。圆形是吉利的象征，同时暗喻团团圆圆，这样汤圆就慢慢成型了。

《红楼梦》元宵节那一天，贵妃贾元春被皇上恩准回娘家省亲。当然贾府是大动干戈，又是造省亲别墅，又是题对额，着实大大花费了一番。更有甚者，全家凡有爵之人，皆按品服大妆，早早地做好了迎接的准备。贾母带领女眷等候在荣府大门外，贾赦则带领男眷等在西街门外。其中场面在此亦不需详说。只说一点：贵妃元春本来是回到自己的娘家来，而这等事情如果是在普通的家庭则是全家齐聚一堂’，欢饮达旦。皇亲国戚就不能这样随便了，有很多的礼俗要遵守。与自己的父亲见面也要隔帘以君臣相称，于是贵妃垂泪道：“田舍之家，虽齑盐布帛，终能叙天伦之乐；今虽富贵已极，然骨肉各方，终无意趣!”相比袭人的回家吃年茶，尽管一个是锦衣玉食、热闹非凡，另一个则是粗茶淡饭、嬉闹一下天伦，然而内中情形亦是大相径庭。

再来看看五月初五端午节。有多种说法，我们还是常取纪念屈原一说。屈原，是战国时期的政治家和诗人。因为遭到奸臣和昏君的迫害，自感报国无门，于公元前278年的五月初五投汨罗江殉国。人们为了纪念他，每到五月初五这一天便用竹筒装上大米投入水中，作为祭祀屈原的祭品。后来，人们发现投入这些祭品的水域，鱼儿竞相争食。不但达不到祭祀的目的，反而有一种亵渎的味道。于是，聪明的人们便改用竹叶或苇叶包粽子，并用五色线扎牢，投入江中祭祀。

中国传统节日文化篇（6）

在全球一体化的趋势下，随着市场经济的迅速发展和外来文化的冲击，中国传统节日文化概念逐渐淡漠，传统节日的走向及民族传统文化的保护引起了学界争鸣，成为一个较为厚重的文化课题。

然而，我们不仅不畏惧外来文化的侵人，而且还要进一步加强不同文化的双向交流、理解和学习，达到多元文化和谐共处，共同发展。西方将洋节文化输人到中国本土的许多现代化传播理念之运作方法，也值得在继承和创新本土传统节日文化时学习和借鉴。与此同时，要深人反思传统节日的现状，审视整个社会对传统节日文化的传承与发展，提出保护传统节日的策略和途径。为此，需要运用比较研究的方法，参照自己民族文化去认识他国文化特征，才能形成不同文化的多角度全方位认识，以跨文化的视角考察节日文化的变迁与传播。

1传统节日的文化价值

传统节日是能够纵向传承、横向传播的固定庆典活动，是一宗重大而又占有特殊地位的民族文化遗产，是优秀民族文化的重要载体和集中展示方式，也是一种隆重举行的标志性民族文化，它是人类文明长期积淀的结晶，并经受历史的磨练而永放光芒。在社会转型和全球化背景下，传统节日文化的复兴与创新是弘扬民族文化的一个重要契机和有效方式。

作为一种公共的文化行为，节日的最终目的并不单纯在于娱乐或审美，而在于社会教育和社会融合，是为了通过庆祝活动和集体参与，建立一些公共的精神信仰和价值观念。此外，在各种仪式行为中，节日以其高度的公共性、组织性和历史性而特别适用于文化记忆的储存和交流。这一文化功能，不仅对内文化认同与社会整合，而且对外成为社会群体和谐团结的勃合剂，是文化认同、民族认同、国家认同的一个重要标志。

传统节庆中所负载和蕴涵的和谐对称、淑世情怀、历史意识和乐观自信等文化精神，自始至终成为渲染文化气氛、塑造民族性格的重要内容;植于现代社会中的传统节日，带有文化遗留物与象征物的特点，且具有更大的公开性、全民性和民族性，这要求顺应文化记忆的逻辑以及多方面的社会要求，在保护节日文化及遗产的同时，有必要对其进行适当的兼容性改良与创新。

今天，以理性的自觉态度，认真分析和正确评价传统节庆的精神实质，将为全面弘扬传统文化并积极创造具有鲜活时代气息和厚重文化底蕴的新文化，提供立足的根基和发展的空间。

2中外传统节日的文化差异及传播

中、西方有着巨大的社会历史文化差异。作为文化符号的传统节庆，西方节庆文化是与中华迥然相异的独立发展的另一种文化形态，日本则是受到中华深刻影响并亦步亦趋发展的节庆文化形态。

中国传统节日往往将诸多活动内容融为一体，而西方的传统节日却大多呈现单一性特征。与中国人注重血缘、群体、物质性的欢娱诉求相反，西方的传统节日除了注重于精神的升华外，也注重于个体人格的张扬和个体之间的情感诉求，易于为其他文化背景的人所接受，这使得西方节日具有较强的普适性和跨文化移植性。正是这种差异造成了中西方传统节日跨文化交汇与移植的最大障碍，尤其造成中国传统节日跨文化向西方移植的障碍，要使中国节日文化具有跨文化传播的普适性，必须不断融合西方文化，进行与时俱进的改造。

随着全球化趋势的不断增强，不但各国经济相互依存更加紧密，而且文化上的交流合作与竞争也更加频繁。作为民族文化载体的传统节日，也处在相互融合与容纳以及相互碰撞与冲击之中。中美的传统节日同样面临这样的形势，从相互容纳角度看，中国的春节和美国的圣诞节已逐步为对方所接受和容纳，至于它们之间的相互容纳与此消彼长，更说明当今的时代已经是一个相互开放、合作、竞争的时代。

中国传统节日作为中华文明的象征，自创立以来就不断地向周边国家传播，如韩国、日本等国的节俗活动很多都能在中国传统节日中找到源头。春节在韩国、越南、新加坡都是最主要的假日，韩国甚至把中秋节列为法定假日。日本虽把春节和元旦合而为一，却现在还把三月三女儿节、五月五端午节列为节日。

如今，一些中国传统文化遗产被商业文明不断冲击，即将成为历史，但是通过日本的传统节日和仪式活动，可以再现我国传统民族文化的昔日辉煌。这种现象应当引起国人的警觉与反思，并适时加以调整。

韩国申报世界文化遗产江陵端午节祭成功，刺激了中国对节日民俗研究的重视，提高了对申报世界遗产和中国遗产保护的战略性认识。联合申报也是一项行之有效的文化交流战略，例如中朝共同申报高句丽文化遗产，中蒙联合申报蒙古族长调，中国与中亚五国同时申报丝绸之路等。

从文化交流角度来看，全球多元文化互动使得文化交流和相互影响的机会增加，为民族文化的展示和发展带来了极好的机遇。传统节日应该保持和弘扬，作为一个民族文化的象征符号，民族精神振奋的力量，也是让世界了解和尊重的必要渠道;从文化民主建设方面来看，全球化文化多样性进程需要民主机制，需要更民主和开放地倾听文化的各种声音和利益诉求，以便把许多群体的要求带人选择和决策的过程。

3传统节日文化变迁、融合与走向

当代社会中，大众文化对于社会活动和日常生活的侵人，作为强势文化对民俗文化有着较大的冲击，挤压了民俗文化的生存发展空间。同时，大众文化中对民俗文化的利用也促进了民俗文化的传播与传承，民俗文化的一些组成部分也卷人了大众文化运作之中，并逐渐渗人到民俗文化各个空间中。

3. 1传统节日文化变迁及其传播

在当下文化情境下，由权力政治、资本等不同资源共同支配下建构起来的宏伟场景、热闹非凡的景象，表面的狂欢被以及地方性文化等资源之间的共谋抽空了内在的精神实质。从文化价值的视角来评判当前节日文化，洋节盛行，传统节日日益萎缩，最根本的原因是文化认同感的严重缺失。每年定期、反复发生的节日行为是确认民族文化认同的时间契机，有丰厚内涵的传统节日文化行为是强化民族文化认同的文化契机。只有具有充足内在含义与象征寓意的节日行为才会被社会接受并得到民众的自觉保护和继承，被忘却内涵只徒有形式的节日，则是其走向消亡的开始。

虽然中华传统节日在国内逐步势微，海外的华人却仍然有浓厚的传统情结，身处异族文化之中，仍然坚持过年过节，既强化了自己的文化信念，也宣传了中华文化。中国传统的端午节、春节到来时，越来越多的西方人接受并喜欢上这些传统节日，开展舞龙、舞狮和赛龙舟等节日活动。海外侨胞对清明祭祀十分重视，每年清明节都有大批海外华侨归国祭祀祖先，也祭祀本民族的始祖。因此，保护好传统节日文化，可使各地华人拥有更为和谐一致的文化空间，充分发掘、利用其文化内涵及其丰富多彩的民俗展演形式，丰富节日文化生活，对增强中华民族的凝聚力将发挥要作用。

3. 2传统节日文化融合及其发展

文化融合是各民族文化通过交流、互渗和互补，不断突破本民族文化地域和模式局限性而走向世界，不断超越本民族文化国界并从全人类性评判和取舍中得到文化认同，不断将本民族文化区域资源转变为人类共享、共有的资源。

在当今这种多元价值体系里，如何面对洋节文化的输人、融合与中国传统节日的继承、发展等等都是我们不能回避的现实问题。沙特阿拉伯学者A1—Qatta。和A1—Zahrani曾考察了社会习俗、宗教信仰、节日庆典和古老医术所遭受的冲击与破坏。但民族传统已经传播到世界各地，目前最重要的还是加强国民教育，推进民族文化竞争力。传统节日文化不仅要在符合自身发展前提下不断发展，而且要合理借鉴西方节日的现代运作手段，将科学的运作模式运用到传统节日文化的传承与创新之中。

旅游业迅猛发展，为传统文化形式重塑甚或进一步发展提供了机会，节庆类文化空间，如庙会、歌会、花会、歌好等民族的传统节庆活动，都是最典型的具有民族特色的文化空间，因民族特征明显和文化价值突出，正成为文化旅游开发的新热点。用文化空间的文化生产与再生产对文化空间进行保护，并且促进文化空间的可持续发展是进行非物质文化遗产保护的另一种崭新理念，最终达到文化空间和旅游开发的持续生存与发展。

3. 3传统节日文化交流及其走向

Samovar和Porter主张拥有不同文化感知和符号系统的跨文化群体进行动态、连续和系统化的交流，促进个人和社会的文化适应性和发展潜力，以相互理解现实的不同信仰、价值观和文化模式。这种文化认同不能建立在宏大抽象的文化共性上，而应当是一种存在于具体社会生活中的精神凝聚力，应建立在具体的族群交流和沟通亲和的心理基础上，民族认同的基础是具体社会文化环境，以及在环境所形成的传统认同和共享记忆，如血缘、地域、习俗、原型等。

在中西交往、文化碰撞与融合过程中，必须坚持积极的原则，取世界文化之精华，创造民族文化为核心的多元文化，在文化融合中努力维护自己民族的文化特色和个性，保持自己文化的应有地位。以兼容并蓄的包容与开放的态度对待外来节日，突破所谓如何守护我们传统节日的误区，与外来节日一起共同建构我们新时代的节日文化，复兴传统节日，既要保留和保护传统节日的方式与形态，还要弘扬和发展传统节日的精神与内涵，传承并创新传统节日的形式与精髓。

中国传统节日文化篇（7）

在全球化的背景下，如何传承我国跳传统节日文化，特别是让成长于麦当劳、可口可乐、圣诞节等西方文化符号包围中的青少年学生能了解、喜欢我国的传统节日进而传承传统文化成为了社会各界关注的问题。教师作为青少年接受系统教育的专业组织者，自然就成了点燃学生传统节日文化热情与兴趣的主要实践者和探索者。在学校的诸多课程中，语文由于与文化、人文有着“先天”的密切关系而成为了传承文化的主要“阵地”02001年7月教育部颁布的《全日制义务教育语文课程标准(实验稿)》(以下简称“新课标”)中明确了语文是“工具性与人文性的统一”，那么在新课标下如何让语文课程更好地传递我国传统节日文化的独特魅力?

1以往语文课程中传统节日的缺失

t .t关注度不够

我国一直有着悠久而丰富的节日文化资源，除了耳熟能详的春节、清明节、端午节、中秋节、重阳节外，二十四节气也是节日文化的组成部分。同时我国是一个多民族的国家，每个地域或民族还有各自独特的节日，如傣族的拨水节等。但是与此形成对比的是，日常的语文教材、教学对其关注度不够，往往是一语带过。人教版选文中传统节日教材占总编目的t . a}io，语文版占t }io，苏教版为i . 9}io。有些教师认为节日文化教育是社会的事情，学生会自然感知，语文教学无需涉及。再加上以往应试的压力也无暇顾及在课堂中让学生感知节日文化。

t.2学生对传统节日相对淡漠

圣诞节、情人节、愚人节、万圣节等西方节日早已进入学生的日常生活中。相比而言，学生对上述西方节日的热情要超过传统节日。学生对传统节日的认知基本停留在“端午节就是吃粽子，中秋节就是吃月饼，春节就是吃饺子”，未体验到节日更深层次的意味。

2新课标下传统节日回归语文课程的意义

2.t传统节日与新课标强调的语文人文性相契合

实际上每个传统节日都有特定的风俗习惯、历史故事，包含着我国先人的智慧、思维方式，蕴含着丰富的人文信息。作为中华民族文化的重要组成部分和表现形式，传统节日文化以潜移默化、寓教于乐的形式传递着中华民族的价值观念与审美情趣这与新课标强调的语文是工具性与人文性的统一相契合。语文相比其他学科的特点在于它的“文”、“人文”，应当蕴涵丰富的民族文化。新课标明确了语文课程丰富的人文内涵，应该重视语文的熏陶感染作用对人们精神领域的影响是深广的。因此，传统节日就成为了与语文课程相契合的教学资源。

2 .2能有效激发学生独特的生活体验

语文新课标倡导自主、合作、探究的学习方式，要激发学生的主动意识与进取精神。也即要调动学生的积极性，让其主动地参与到学习过程，这就必然要激发学生独特的生活体验，与学生的经验相结合。学生对传统节日井不陌生，特别是风俗习惯、仪式等。如果传统节日能成为语文教学资源的组成部分，在学生已有知识结构的基础上，从外在的风俗、礼仪升华到其中包含的价值观、审美情趣，则能实现较好的教学效果。

传统节日是语文课程建设不可或缺的资源，其传承文化的精髓与语文的课程理念相契合。那么如何在具体的语文教学中让学生感知传统节日文化呢?

3语文教学让学生感知传统节日的途径

31结合课文内容，挖掘传统节日内涵

现有教材中尽管传统节日的题材数量不是很多，但仍然可加以发挥，抓住机会点燃学生对传统节日文化的兴趣。比如古典文学中常涉及节日，往往节日是诱发作者情思、体验的导火索，典型的即是春愁、秋思。节日是作品的背景，因此教学可通过体验节日，进而赏析节日与诗人情感的联系。比如苏轼的《水调歌头·明月几时有》，整首词都是围绕着中秋节展开的。初中生对中秋节的吃月饼、团圆含义很熟悉。教学可首先通过师生互动谈中秋的方式“热身”，引出苏轼是在离开弟弟苏辙七年后的中秋之日写的，埋下伏笔，中秋节与哪种意象最为相关?词作中是否出现了该意象，又是如何描述该意象的?等问题让学生产生兴趣。然后在赏析诗作过程引导学生发现“月亮”是出现频率最高的物体，将月亮、月宫、中秋节的联系自然地引出，让学生了解中秋节中包含浓厚的团圆、事圆、人圆的意味，对照诗人现有的境遇，词作中才有诗人往返于人间与月宫的情绪。

3.2将传统节日引入语文活动中

除了课堂教学外，主题活动也是语文课程的重要组成部分。通常语文活动包括辩论会、演讲会、写作等。教师可在传统节日到来之际，或者围绕学生感兴趣的传统节日设计活动主题，让学生动口、动手体验传统节日的魅力，既丰富学生的生活体验，也能锻炼学生的语言表达能力，这也是新课标下语文课程所注重的。比如举办清明节的主题活动，让学生分组收集跟清明节有关的文学作品、经典名句、音乐、各地的清明风俗等，并在班级汇报各自成果，接受同学、老师的提问。在真切的节日情境中让学生亲身感受传统节日的魅力。

3，3在课后阅读材料、考试中增加传统节日的信息比重

中国传统节日文化篇（8）

随着经济的全球化，世界交流不断加强，许多西方节日逐渐在我国流行起来。加上商家的利益驱使，许多洋节日在中国华丽登场，受到年轻人的热烈追捧。反观中国的传统节日，一些传统习俗逐渐流于形式，连承载着厚重历史的端午节也不知怎么变成了“舌尖上的粽子”，蕴含其中的深层次的文化的厚重的东西却被渐渐遗忘。对此，国务院办公厅发出通知，公布了国家法定节假日的调整结果，将清明节、端午节和中秋节三个节日确定为我国的法定假日。这是符合民意的，也是十分必要的。中国传统节日作为传统文化的一种行为表现形式，起源于我国古代农业社会文明，其中蕴含的文化内涵丰富厚重。其中很多优秀的精神内容为我国新时期的思想政治教育的发展注入了新的动力，而思想政治教育如果可以吸收传统节日文化的优秀资源，也必定会提高学生的思想道德修养，提高民族素质，促进社会和谐发展。

一、中国传统节日的文化内涵

研究表明， “文化”是人们在经济社会发展中通过不断创造、总结、积累、流传下来的物质财富与精神财富的总和。因此，文化是一种历史现象，是历史发展的体现。文化的结构可以分为物质文化和精神文化两个层面[2]。中国传统节日文化作为一种文化现象自然也不例外。

（一）中国传统节日文化内涵的物质层面

1.传统节日的饮食文化

自古“民以食为天”这种思想已经潜移默化于各种传统节日活动中。如元宵节吃汤圆，端午节吃粽子，大年三十吃饺子，中秋节吃月饼等等。中国传统节日大多是农耕社会由于祭祀活动发展而来的，这些在祭拜神鬼、祖先活动中形成的一种习俗的食物不仅肩负了风调雨顺，国泰民安的渴望，更代表了一种深厚的民俗情感。

2.传统节日的祭祀文化

祭祀活动的历史源远流长，在青铜器铭文和甲骨文中均能找到有关祭祀活动的文字记载。中国传统节日历史悠久，绚丽多彩。如春节、元宵节、寒食节、清明节、端午节、七夕、中元节、中秋节、腊八节，这些传统节日中保留着民间生活独特的民俗文化。多姿多彩、各式各样的中国传统节日将轻松和愉快的氛围植入于人们的生活当中，让不断流逝的时间用循环的方式参与到人们的生活节奏中，给人们生活增添无穷的乐趣、生机与活力[3]。发展到今天的节日庆典活动大多与古老的祭祀仪式、迎神赛会、驱邪免灾的活动有着密切的联系。

（二）中国传统文化的精神层面

节日从起源和发展上来看，是在人类社会生活中逐渐形成的，并在历史发展中不断潜移默化地完善着，再逐渐渗透到社会生活里的过程。与社会的发展一样，节日是人类社会发展到一定阶段的产物。中国传统节日伴随人类社会的不断进步和发展，不断演变进化成为中国独特的节日文化，并在发展过程中融入了多种文化元素，共同构成了完整和谐而意义深远的节日体系。我国历史上，最早的风俗活动起源于对自然和神灵力量的崇拜，大多都与民间流传的迷信传说和禁忌有关系；人们口耳相传的神话传说和传奇故事都给节日文化增添了神秘、浪漫的色彩；在宗教流传以后，其内涵和行为规范对节日的设立和发展产生了重大的影响；人们对一些历史人物的纪念与缅怀也赋予了节日特殊的内涵，如是种种，都在节日的内容里得到了凝聚于升华，让中国的节日具备了独一无二的历史感与文化感。传统节日中，蕴含着中国上下五千年的深厚传统文化。从古至今，每个节日都有自己的历史起源、动人传说和独特民俗趣味以及根深蒂固的群众基础。传统节日中的民俗充分体现了我国民族的传统习惯、人们的道德观念和，承载着五十六个民族人们对美好生活的追求与憧憬，具有很强的内聚力和广泛的包容性[4]。

二、传统节日文化的思想政治教育功能

（一）传统节日有利于对青少年进行“贵人伦，重亲情”的教育

随着经济不断发展，人们的生活节奏加快，人与人之间的相互交流减少，甚至家人之间也缺乏必要的沟通而变得越来越陌生。很多家长只顾得给孩子更好的物质生活，缺乏情感交流。很多独生子女只知索取不懂回报，漠视父母的辛苦付出。父母与子女之间的代沟也越来越深。中国传统文化重视亲情伦理，这种理念也反映在传统节日文化精神当中，中国的伦理文化通过中国传统文化表露无遗，而这种伦理情怀也在传统节日中得到了充分的体现。清明节的祭祀扫墓、重阳节的登高敬老、中秋节的团员和睦都体现了这种“贵人伦，重亲情”的思想。传统节日为亲人之间周期性的团聚提供了可能。

（二）传统节日是进行思想政治教育的重要时机

思想政治教育学认为，越是成功的思想政治教育越应该是润物细无声的，生活化的，对人们影响深远的，只有这样才能让人们更容易接受。所以我们要遵循思想政治教育的渗透性原则，讲求工作的方法和艺术。思想政治教育的形式可以是多种多样的，将传统节日文化作为思想政治教育的文化载体无疑是十分恰当的。通过对节日内涵的了解，通过对节日活动的参与体验，青少年可以潜移默化地受到传统文化感染与熏陶。把思想政治教育渗透到传统节日之中能够使得青少年在快乐的生活体验中无声无息地感受中华传统节日文化的精神内涵，思想政治教育也能够取得更好的成效。如果能将庆祝传统节日作为纽带，将理想与信念的教育融入到青少年的日常生活当中，让青少年在体验节日的快乐的同时，感受到中国传统文化的魅力，寓教于乐，在传统节日文化中融合理想信念教育理念，必将使目前思想政治教育工作中存在的空洞乏味的说教局面得到极大的改观，产生良好的教育效果。

（三）传统节日有利于对青少年进行和谐人际关系的教育，使青少年树立以“仁”为核心的人文价值观

现如今不少青少年热衷于虚幻的网络世界，在网络世界滔滔不绝，在现实生活中往往沉默寡言，不喜与他人交往。现实社会的某些思潮也容易影响青少年的价值观。事实上，人与人之间的关系应该是一种和谐的关系。我国儒家自古以来就强调“规矩之道”要求爱人如己，推己及人，强调“以天下为己任”，“仁民爱物”的人文关怀，重视人与人之间的情谊关系。春节通常是亲戚朋友聚在一起，畅谈生活联络感情的契机；中秋节将团员作为庆祝的主题，倡导全家人聚在一起；重阳节则提醒人们要注重尊老敬老。当今社会，经济高速发展，人们生活节奏越来越快，而人与人的关系则在逐渐的淡漠。这种情况下，传统节日的存在成了加强人与人之间的沟通、密切人与人之间的联系的重要平台。我们经常会发出这样的感叹：交通越来越便利，通信越来越发单，而人深处闹市却常常感到越来越孤独寂寞，人与人直线距离越来越近而心与心的距离却越来越远。我们在建设校园文化的同时，不妨将传统节日的文化教育融入其中，这不但有利于解决一系列社会问题，也可以是学生通过和周围的同学、老师、朋友共同庆祝节日、共同体验节日的快乐，既可以让心灵得以慰藉、情感得以寄托，也增进了人与人之间的关系，增加了对彼此的了解和信任。开展传统节日活动可以为增强青少年人际交往能力，增加青少年与老师、学生的交流提供有利条件。在节日活动中让青少年懂得设身处地为他人照相，在生活的细微之处做到助人为乐、与人为善，站在更高更远的角度来审视我们所生活的这个社会和所处的环境，掌握正确处理人际关系的方式方法。所以，传统节日对青少年建立谐人际关系起到了十分必要的作用。

（四）传统节日能够增强民族认同感和民族凝聚力，是对青少年进行爱国主义教育的重要手段。

中华民族是一个富有爱国主义精神的民族，贵和谐，尚中道，追求团结统一。传统节日具有增强民族凝聚力，维护国家统一的功能。在民族精神中，民族凝聚力具有突出的地位。民族凝聚力整合着中华民族的价值观，激发着人们的强烈的向心力，构筑了中国人加过统一的群体意识。传统节日作为传统文化的载体，蕴含着优秀的民族精神和五十六个民族之间的深情厚谊，也承载了中华民族上下五千年来的文化精髓，对于维系祖国统一和民族团结、社会稳定都起到了极为重要的作用。在我国的春节、中秋节期间，举国上下一排欢腾，男女老少阖家同乐，呈现出和谐喜庆的节日氛围。端午节这一中华民族的传统节日，具有悠久的历史和深厚的文化内涵，特别是其中蕴藏的爱国主义情怀更化为一种内在的精神气质，激励着一代代炎黄子孙不畏艰难、昂然奋进，造就了一幕幕铭刻在民族记忆深处的动人事迹与不朽传奇。例如，端午节这个对伟大爱国主义诗人屈原进行纪念的日子，其中就包含着许多的思想品德教育资源，屈原这个历史人物是爱国者的代表，他身上流传下来的精神是爱国主义精神，他是中国民族向心力和凝聚力的代表，端午节中有很浓郁的爱国主义气氛和传统文化氛围，这对净化当今社会中浮躁的风气起到了重要的作用。重阳节、除夕节等节日中饱含了人们对故乡的眷念和对亲人的思念。随着经济社会的不断发展，许多传统节日又增加了诸如民族大团结、祖国统一等新内涵。

参考文献

[1] 王文章，李荣启.中国传统节日的文化内涵[J].艺术百家，2012（3）.

[2] 教育部高教司组，编.张岱年，万克立，主编.中国文化概论[M].北京：北京师范大学出版社，2004.12.

中国传统节日文化篇（9）

《弘扬节日文化研究》这一重要研究课题得到了中华人民共和国文化部文化科技司和中国艺术研究院的高度重视和大力支持，具体担任子课题调研写作任务的课题组成员主要由中国艺术研究院的专家组成，同时邀请国内部分重点高校、研究机构有关专家参加。为确保该课题的学术含量和理论研究的严肃性，课题组还聘请著名民俗学和非物质文化遗产研究领域的学者刘魁立、祁庆富为学术顾问。该课题所取得的最主要的调研成果，是按主题划分的10个子课题。研究伊始，这些子课题即尽可能广泛地涉及到当下公众、媒体及学界普遍关心的有关中华传统节日的热点、难点、焦点问题，如传统节日的内涵与形式，传统节日的符号与仪式，传承与弘扬传统节日的新载体、新形式，青少年对于传统节日的认知与参与情况，“洋节”在当下中国社会中的影响，如何借鉴国外传承弘扬传统节日的有益经验，中国传统节日在海外传播的情况等，企望通过切实可信的实地考察、问卷调查、文献研究等科学手段，真实反映其现状，力求做出合乎实际的概括与判断，并提出具有借鉴意义的意见与对策。这些，都为我们得以确保《弘扬节日文化研究》项目学术研究的理论价值和历史意义提供了切实的保障。自本期开始，《艺术百家》将采用连载的形式，将《弘扬节日文化研究》的10个子课题的全部研究成果陆续展示给公众，以期全社会特别是学界能够给予高度的关注和切实的支持，开展更为深入的讨论、争鸣并引发相关思考，以期实现更进一步的深入研究并为推动当代中国文化建设的大发展大繁荣贡献应有的力量。

中图分类号：J026 文献标识码：A

Status in Quo and Development Countermeasure of Inheriting Traditional Chinese Festival

Research Group of "Promoting Festival Culture"

(Ministry of Culture, People"s Republic of China, Beijing 100020)[WT5”，5BZ]

2007年12月，国务院公布了《关于修改全国年节及纪念日放假办法的决定》，并自2008年元旦开始施行。这次国家法定假日调整，将几个重要传统节日纳入国家假日体系，不仅对于传承和弘扬包括传统节日在内的优秀传统文化，而且对整个社会生活产生深远影响。自此次调整以来，传统节日的存续与发展、传承与弘扬，面临着新的机遇与挑战，呈现出新的情况与态势，产生新的经验与问题，需要采用科学谨严的方法进行深入系统的调研，及时了解现状，提出有价值的对策性意见。基于上述背景、需求和目的，文化部、全国艺术科学规划领导小组特别设立了委托项目《弘扬节日文化研究》（项目批准号：10JG002），于2010年6月底正式立项。

《弘扬节日文化研究》课题的内容涉及传统文化的传承、人民群众基本文化权利的实现、现实经济与社会的正常运行等重大社会、文化问题，社会影响面相当广泛，具有特殊的重要性。该课题得到文化部文化科技司和中国艺术研究院的高度重视和大力支持，具体担任子课题调研写作任务的课题组成员主要由中国艺术研究院的专家组成，同时邀请国内部分重点高校、研究机构有关专家参加。课题还聘请著名民俗学和非物质文化遗产研究学者刘魁立、祁庆富为学术顾问。该课题所取得的最主要的调研成果，是按主题划分的10个子课题。这些子课题尽可能广泛地涉及到当下公众、媒体及学界普遍关心的有关传统节日的热点、难点、焦点问题，如传统节日的内涵与形式，传统节日的符号与仪式，传承与弘扬传统节日的新载体、新形式，青少年对于传统节日的认知与参与情况，“洋节”在当下中国社会中的影响，如何借鉴国外传承弘扬传统节日的有益经验，中国传统节日在海外传播的情况等，通过切实可信的实地考察、问卷调查、文献研究等科学手段，真实反映其现状，力求作出合乎实际的概括与判断，并提出具有借鉴意义的意见与对策。

一、深入挖掘、准确阐释传统节日文化内涵

首个子课题《中国传统节日的文化内涵》（负责人：王文章、李荣启）指出，弘扬传统节日，最核心的问题是如何深入挖掘、准确阐释传统节日的文化内涵，使广大民众了解传统节日的源流及所蕴含的文化精神，唤起国人参与节庆活动的热情，并形成守护精神家园的文化自觉，使中国传统节日成为展示和传播优秀民族文化的重要平台，成为弘扬和培育伟大民族精神的重要载体，成为满足人民群众精神文化生活需要的重要渠道。中国传统节日的文化内涵厚重多彩，主要体现在：

1.中国传统节日是传统文化的缩影，是先人追求天人和谐的产物。以自然节气的规律性变化为依托的中国传统节日，充分体现了人们尊重自然节律，顺应自然时序，感悟天、地、人“三才”的贯通一气，追求和升华“天人合一”的观念。中国传统节日从时序安排上宛如一条由自然节气生成而贯穿春夏秋冬的“文化链”。

2.中国传统节日是中华文化的重要载体，体现着中华文化的丰富性和多样性。中国传统节日文化是一个内容丰富、体系完整的系统，主要包括精神文化层面、行为文化层面和物质文化层面。它们交互作用、彼此依托，构成中国节庆文化博大精深的独特魅力。

3.中国传统节日是民族精神的写照，蕴涵着中华传统美德。如热爱生命、追求健康的人本精神；敬祖孝先、尊老爱幼的传统美德；勤劳勇敢、刚健有为的自强精神；弘扬正义、忧国忧民的爱国情怀；贵和尚美、团结和睦的心理追求等。

4.中国传统节日是民族情感的凝结，是增强民族文化认同，维系国家统一、民族团结和社会和谐的重要精神纽带。中国传统节日的文化内涵博大精深，其深厚的文化底蕴已经深深融入历代人的日常生活，滋养着民族的生命力、创造力、凝聚力，推动着中华文化历久弥新，也促进着当代和谐社会的建设。

二、传统节日的精神文化内涵，应该用怎样的节日符号与仪式、节日载体与形式来呈现

在当今人们精神文化生活日益丰富、多元以及城镇化、现代化、全球化进程明显加快的大语境下，究竟应该用什么样的节日符号与仪式、节日的载体与形式吸引更广大的民众积极参与，过好我们的传统节日，成为当下弘扬传统节日文化关键之所在。在课题总负责人提议下，课题组与中国文化报社于2011年初在京召开“节日符号与仪式：弘扬传统节日”高层次专家学者专题学术研讨会，对此作了集中探讨。《专家学者关于传统节日符号与仪式的探讨》（负责人：李心峰）即是有关此次研讨会讨论情况的综述概括；《青年学生接受传统节日符号与仪式的当代现状与对策报告》（负责人：耿波）、《传统节日新形式、新载体情况的调研及对策研究》（负责人：李荣启）等子课题，对此问题作了专门调研。调研结果表明：

1.应密切关注传统节日的象征符号与礼仪、仪式的传承与变迁，将其内在的精神文化内涵与这些精神文化内涵呈现出来的节日符号、仪式的外在形式、物化载体这内外两个方面视为一个整体予以通盘考虑。

2.对于中国传统节日的符号与仪式，既要重视对其各种传统符号与仪式的正确认知与传承，也要提倡各种符合文化发展规律的节日符号与仪式的现代转换与新的创造，以适应时代需要。

3.应充分认识中国各个重要传统节日都有其丰富复杂的文化元素和象征符号体系，也有其复杂的礼仪与仪式，绝不是简单化地用某一种象征符号所能代表的。但这并不妨碍政府有关部门组织有关节日代表性符号、仪式的标识设计大赛、评选、之类的节日文化活动，来营造节日气氛，丰富节日精神文化生活。这种节日符号、仪式的标识，可以不限于一种、两种，而是可以由多种或多组组合构成。

4.关于节日的载体与形式，今天，我们应密切关注在新的历史阶段、历史时期广大人民群众所创造的丰富多彩、形形色色的传统节日新载体、新形式。这些传统节日的新载体、新形式，既不失传统节日精神文化的文脉，又植根于当代人的现代生活土壤，与现代人的传播媒介相结合，与现代人的生活习惯、生活节奏相协调，它的发生并为人们所接受，有其必然性，需要我们加以认真研究、引导，合理开发、应用。

三、关注青少年群体，培育文化自觉

青少年是传统节日的重要传承群体之一，是未来文化的创造者，他们对于传统节日文化的认知、态度与行为将直接影响到传统节日文化的传承与发展的前景。为此，本课题在《青少年节日文化认知和参与情况的调研及对策研究》（负责人：刘永明）及《青年学生接受传统节日符号与仪式的当代现状与对策报告》（负责人：耿波）两个子课题中，着重围绕青少年群体进行了调研，前者以全国从小学到大学14个教育机构共654名学生为对象，后者以北京市8所大学、中学共592名学生为对象，作了问卷调查。调查发现：

1.我国节日文化的教育和传承情况从总体上看呈现出良好态势，我国青少年对传统节日包括少数民族传统节日具有较高的认知水平。

2.虽然西方节日在我国青少年群体中有着较高的认知、认同和参与程度，但未与传统节日文化产生明显冲突。我国青少年倾向于传统节日和西方节日并重，但在价值和情感上，还是略倾向于中国传统节日。

3.我国青少年对节日内容加以丰富和充实的要求远大于创造所谓的“新节日”（如一些网络媒体提议或讨论的所谓“光棍节”“男生节”“女生节”等）。

4.青少年对政府弘扬节日文化、重视节日文化内涵的重建或创新，普遍持支持、理解和乐观态度。

5.单一少数民族地区或多民族地区，在传统节日文化方面的教育力度稍显不足。

6.传统节日仪式和符号传承与现代社会的发展存在着不适应的问题，新的节日仪式和符号创新又不明显或者不具有吸引力。

7.学校和教师在利用传统节日文化这个载体进行主题教育方面存在较大改进空间。

针对上述调查结果，提出一些对策性意见：

1.政府，尤其是文化和教育部门要有意识地加强对青少年的传统节日文化教育，增强他们对传统节日的认知、体验和理解，培育他们的文化自觉。

2.对于青少年的传统节日教育，首先应注重体验性与参与性，力避填鸭式的空洞、被动的知识灌输；其次，应提倡学校教育与家庭教育相结合，创建家庭与学校双轮驱动的传统节日教育体制。

3.应努力建立和完善传统节日教育与科研体系，构建从学前到小学、中学和大学本科的完整传统节日教育体系，编写适合不同年龄段、不同教学阶段教学需求的传统节日教材，努力形成包括高校与科研机构在内的传统节日科研体制，把传统节日作为非物质文化遗产最突出的代表进行深入系统的研究。

四、正确对待“洋节”现象，借鉴国外传统节日精华

在近年来有关传统节日的讨论中，一个广受各界关注的问题是所谓“洋节”对于我国传统节日造成的冲击，以及如何正确对待、客观评价外国传统节日的问题。为此，本课题设立了《“洋节”现状及其对中国传统节日的影响》（负责人：耿波）、《借鉴国外传统节日精华的调研及建议》（负责人：宋建林）两个子课题。所谓“洋节”，是社会舆论对近现代以来输入我国的外来节日的俗称。调研认为：

1.前几年媒介报道和社会舆论夸大了人们对“洋节”的期待，人们对“洋节”和中国传统节日的认知差异不大。

2.当下人们关于“洋节”与中国传统节日冲突的看法日趋理性，人们更多是借助中国传统节日的内涵参与“洋节”。

3.某些社会人群热衷于过“洋节”，主要源于商家和媒体炒作宣传这些外在因素的导向；人们对“洋节”传播的媒介满意度不高。

4.参与“洋节”成为人们加强社会交往的重要方式；政府在“洋节”现象中不应缺席，但应谨慎介入。

对此，提出如下建议：

1.搁置节日文化中西有别的思维，引导中西节日从各自文化本位向节日公共文化转变；

2.改变扬“中”抑“洋”的节日施政方略，中西统筹，创制中西互补的中国特色节日体系；

3.搭建中西节日文化交流平台，互相学习，相互补充；

4.改变对“洋节”产业知而不问的施政思路，尝试引导商业竞争活力进入“洋节”发展。

世界许多国家在现代化进程中，不仅重视弘扬传统节日的文化内涵，而且注重传统节日内容和形式的不断创新，通过丰富多彩的节日活动创造了可观的文化效益、社会效益和经济效益，产生了许多值得借鉴的成功经验：

――民众广泛参与、重视欢乐体验；

――民族特色突出、文化内涵丰富；

――节庆活动创新、品牌意识明确；

――政府转变职能、民办节日为主；

――市场运作模式、广泛筹集资金。

国外传统节日的成功经验为弘扬中国传统节日文化提供了有益的借鉴。我国的节日文化体系：

1.应当在保持和巩固传统节日主导地位的基础上，从国外节日文化成果中汲取营养，并有机融合、补充到传统节日的内容和形式中，形成以传统节日和现代政治性节日为主体，地方节日、外来节日和新型节会和谐发展的节日文化体系。

2.同时应正确处理政府主导与民众主体的关系。弘扬传统节日文化，政府要发挥组织者、引导者的主导作用，积极组织城乡节日活动，丰富人民节日生活，但节庆活动应以民办为主，发挥非营利性民间组织、企业、社区、村庄的主体作用，尽量减少官办色彩，充分调动民众参与积极性，让民众从传统节日中获得最大欢乐体验。

五、少数民族节日在国家文化建设中的地位和意义

我国是一个多民族构成的统一国家，其中少数民族节日文化遗产非常丰富，是中华传统节日文化有机组成部分。在55个少数民族中，每个民族都有自己独特的节日，且大部分民族都拥有多种节日。随着国家政策导向及文化保护与发展的需要，少数民族的一些节日已经被批准为部级或省级非物质文化遗产，成为彰显我国文化多样性与社会和谐的重要表征。做好少数民族传统节日的传承，应是弘扬传统节日文化题中应有之义。为此，我们专门设立子课题《少数民族节日在国家文化建设中的地位和意义》（负责人：李松），做了系统调研。调研发现：

1.我国少数民族节日文化建设已经有了很大进展，并取得了显而易见的成就，少数民族节日在整体上得到了延续和弘扬，成为我国国家文化体系中不可或缺的一个组成部分。

2.少数民族面对全球化、现代化、都市化的冲击，缺乏文字记录、传承人口少、处于经济欠发达区域的少数民族节日消失的速度更快、异化的程度更大。

从国家节日文化建设的大局和长远目标来看，依然存在一些亟待解决的问题，有待在观念校正、立场转换、制度设计、政策调整和具体政策实施等方面进一步完善。

1.在观念意识上，应提倡珍视多元文化价值；

2.在立场选择上，应变政府操办为政府服务和引导；

3.在制度设计上，应努力建构和完善包括各少数民族传统节日在内的国家节日体系；

4.在政策安排上，应坚决落实民族宗教政策，统筹假日安排；

5.在政策执行上，应格外重视保护和传承节日资源，激发民众热情。

总之，在国家文化建设过程中，应大力弘扬和发展少数民族节日，努力做好如下工作：

1.将节日文化服务和社会服务作为服务基层、促进社会稳定、构建民族和谐的重要工作，作为国家和地方政府的制度性日常工作。应做到只要有人民群众过节，就应该让人们感受到政府的服务性作为。节日服务内容要具体实在，结合政府部门其他帮助性工作，抓住节日的有力时机统筹协调，在各个方面为民服务。

2.加强民族节日文化研究，特别是与节日密切相关的宗教和民间信仰研究，逐渐构建具有鲜明中国特色的多元节日文化体系。坚持文化尊重原则，要以广大人民群众的节日文化认同和有利于社会和谐发展作为政府服务的主要前提性条件，逐渐改变地方政府将促进旅游、开发节日经济价值和提高地方知名度作为主要利益诉求等急功近利的做法。避免和禁止功利性、命令性、随意性的“打造”节日文化“工程”。

六、关注我国港澳台地区传承和发展传统节日文化的情况

台湾地区作为我国的有机组成部分，1945年摆脱日本整整半个世纪的殖民统治，又面临国民党政权的统治，传统文化尤其是传统节日受到政治化改造；1987年“解严”之后，在传承和弘扬传统文化尤其是传统节日文化方面出现了新的情况，其对传统节日的传承既有深刻教训，也有成功经验，可资大陆参考借鉴。为此，本课题设立《关于台湾传统节日传承与变迁的考察报告（1945-2010）》（负责人：张士闪）。我们认为，作为祖国有机组成部分但与大陆情况存在显著区别的特殊地区，我们应密切关注我国港澳台地区传承和发展传统节日文化的情况，真实了解、深入研究这些地区在传承、发展传统节日文化方面的历史轨迹、现实状况与未来走向，汲取他们在这方面的成功做法和有益经验，以之作为我们中华民族整体节日文化建设的有益参照。

七、关注中国传统节日的海外传播情况

近年来，中国传统节日在海外的影响力不断提高，引起人们普遍关注。为此，我们选择在海外影响最为广泛的春节作为中国传统节日在海外传播的典型和代表，设立子课题《中国春节在海外调研报告》（负责人：景俊美）进行了初步调研。子课题理性而全面地从“春节在海外的现状聚焦”“春节在海外的原因透析”和“春节在海外的对策建言”几方面入手，重点总结春节在海外的传播现状，分析春节在海外传播的原因，试图得出可行性的对策与建议。调研认为：

中国传统节日文化篇（10）

继承和发展中国传统节日文化的意义 

兔年春节刚过去不久，人们在喜庆、欢乐和热闹的感觉退去之后，普遍用了一个字——累来概括内心的感受。众所周知，节日是由节日主题和约定俗成的形式构成的，而过节就有文化认同和契合心理的因素在其中了。如何让传统节日内涵丰富更具吸引力，让传统节日文化发扬光大更深入人心？首先应了解继承和发扬中国传统节日文化的意义，增加国人的文化认同和文化自觉。 

中国传统节日是中国符号，是中国特色，继承和发展中国传统节日文化可以增强民族凝聚力。传统节日凝结着中华民族的民族文化、民族精神、民族情感，是中国符号、中国特色、中国旗帜，建设好传统节日可以弘扬民族精神、增进民族认同、加强民族团结、维系国家统一、凝聚海内外华人。尊重传统节日是尊重自己、尊重和热爱祖先和民族的表现。继承和发展中国传统节日文化，会让祖国大陆和港澳台在文化上走得更近，让祖国和海外华人在文化上更亲。重视传统节日，对中国传统文化复兴，培养民族精神、增强民族凝聚力有很大积极意义。 

中国传统节日是民族的记忆，是中国文化的结晶和窗口，继承和发展中国传统节日文化可以促进中国文化的发扬光大。中国传统节日作为民族的记忆和象征，作为中华传统文化的重要组成部分和表现形态，千百年来绵延不绝，历久弥新。中国历来重视传统节日，重视传统节日文化的发扬光大。目前，中国传统节日作为中国文化的结晶和窗口，已被世界各国接受和重视。一些国家的人们通过节日活动了解中国文化，一些国家的政要和新闻媒体在每年春节的时候都会关注华人居住区的春节活动，还有很多外国人热衷过中国节日、热爱中国文化。中国文化的元素在世界上已被普遍应用,这是中国文化的魅力和吸引力所在,也是中国文化发扬光大的结果。 

中国传统节日是中国人的精神家园，是爱国主义精神的摇篮，继承和发展中国传统节日文化可以推进中国当代文化建设。中国传统节日展示中华民族的精神世界，表达人们对美好理想、智慧与伦理道德的追求与向往，是中华民族传统美德代代相传的重要载体，是爱国主义精神的摇篮。传统节日是民族生活长链中熠熠生辉的珠宝，它深深嵌入生活，沁入心田，会对人的精神和心理产生潜移默化、难以磨灭的影响。节日文化也有一个建设的过程，不能仅拘泥于传统，更不能放任自流、自生自灭。除了春节的文化内涵和形式比较丰富之外，元宵节、清明节、端午节、中秋节、重阳节等，都应当认真设计。中国传统节日应注入新的文化元素，改革不适于今天的旧习俗，形成固定的节日文化模式。只有这样才有利于中国当代文化建设。 

新闻媒体继承和发展中国传统节日文化的优势分析 

新闻媒体亦称大众传媒，一般来说，新闻媒体包括纸质（报纸、杂志）和电子（广播、电视）两种（注：报纸、杂志的网络电子版，网站新闻以及手机新闻等由于其特殊性，暂不列入本论文）。新闻媒体的职责是报道事实、宣传教育、信息传播、舆论监督。我国新闻媒体由政府主管部门主办，具有权威性、公信力、专业性、真实性、及时性等传播优势。纸质媒体和电子媒体又各有特点。纸质媒体在传播时具有原创性、真实性、系统性、连贯性、深度报道、价格便宜、携带阅读方便、易于保存收藏等优势，电子媒体则具有快速及时、感染力强等优势。 

中国传统节日是中国人生活中的重要事项，过节是继承和发展中国传统节日文化，新闻媒体报道节日相关内容和活动既是其职责所在，也是继承和发展中国传统节日文化的重要途径。而且新闻媒体在继承和发展中国传统节日文化方面具有突出优势，分析如下： 

新闻媒体公信力强、传播面广，可以让更多的人更好地了解中国传统节日文化，增强人们对传统节日文化的认同感。新闻媒体由于自身的优势和特点，其在宣传报道中国传统节日活动和传统节日文化时具有很大优势：人们根据自己的喜好选择通过广播、电视、报纸、杂志获得相关信息，受众人数多；由于新闻媒体的政治性和专业性，人们对新闻报道内容的真实性会产生很高的认同度，由此一年一度的潜移默化的规律性传播，人们会对新闻媒体产生依赖，会对中国传统节日文化产生更大的认同。比如中央电视台每年一度的春节联欢晚会，从1983年开播以来，已经成为全球华人春节的新民俗。又如北京电视台《五星夜话》节目的中秋专题、郑州《大河报》每到传统节日时的整版节日文化介绍等，已成为人们了解中国传统节日的教科书和资料。 

新闻媒体信息量大、创新意识强，可以增强中国传统节日的吸引力，丰富中国传统节日的文化内涵。新闻媒体可以通过连续报道、系列报道、专题报道等方式扩大传统节日文化的信息量，全面、丰富地介绍和报道传统节日文化的内容和活动。不能支离破碎和断章取义，这样会导致节日文化的缺失。例如：每年节日来临之际，一些食品商家为了获取经济利益，利用媒体进行食品宣传，由于其宣传力度大、诱惑力强，让年轻人对传统节日的印象只剩下了某种美食。所以新闻媒体应利用创新节目或改革版面形式，挖掘传统节日文化的丰富内涵，增强传统节日的吸引力。 

新闻媒体传播速度快、感染力强，可以激发民族情感、凝聚爱国主义精神。报纸媒体有文字有图片，电子媒体速度快、有声音有画面，使得新闻媒体在传播时感染力强、效果好。传统节日本身是民族的记忆、情感和符号，能够亲身参加节日活动，无疑会有民族的自豪感和凝聚力；不能参加的人，通过新闻媒体的报道和迅速传播，如身临其境，也会感慨万千。比如：每年清明节的陕西黄帝陵祭祖大典，经新闻媒体报道后，炎黄子孙身在五洲四海，心向祖国大陆。又如中央电视台春节联欢晚会把全球华人的心连在了一起，特别是当大屏幕传来海外华人的祝福时，全球华人眼含热泪、心心相印、血脉相通，民族情感、爱国主义精神因节日而激情迸发。 

新闻媒体在继承和发展中国传统节日文化中的责任 

继承和发展传统节日文化，不仅仅是老百姓的事情，政府、学术界、教育界、新闻媒体都应该有所作为。政府应在政策上加以扶持，政府相关部门要不断倡导、继承、创新传统的节日文化内容和形式，而不是简单地加以限制。学术界对节日文化应进行严谨认真的研究和挖掘，整理并规范节日的文化和内涵，而不是作无谓的争论。教育界要认真思考调研，在大、中、小学及幼儿园教育不同阶段有针对性地进行传统节日文化教材的编写和教学，而不是放任自流。下面具体谈谈新闻媒体在继承和发展传统节日文化中的责任。 

新闻媒体应清醒认识在继承和发展传统节日文化中的责任。2005年6月，在中央宣传部、中央文明办、教育部、民政部、文化部发出的《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》(以下简称《意见》)中指出，要充分发挥新闻媒体对宣传民族传统节日的导向作用，切实加强对民族传统节日的舆论宣传，积极营造尊重民族传统节日、热爱民族传统节日、参与民族传统节日的浓厚氛围。所以不论是新闻媒体还是媒体从业者都应认真学习和深刻领悟《意见》精神，清醒地认识到自己的责任，为继承和发展中国传统节日文化作出应有的贡献。 

加大传统节日文化的宣传力度和深度，加强正确的舆论引导。《意见》指出，运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统，要坚持以邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导，按照构建社会主义和谐社会的要求，大力弘扬以爱国主义为核心的伟大民族精神，积极倡导文明、和谐、喜庆、节俭的节日理念，努力发展健康向上的节庆文化，使民族传统节日成为展示和传播优秀民族文化的重要阵地、弘扬和培育伟大民族精神的重要载体、满足人民群众精神文化生活需要的重要渠道。 

民俗学家乌丙安说，民俗节日在中国民众农耕生活中经过了几千年自在的、自发的传承，早已经形成了世世代代传习不断的全民族重大生活的内容和表现形式，每一个节日的文化内涵和外延都具有相对稳定的完美和谐的特征。但同时节日在历史发展过程中无疑会有很深的历史印迹，有些已为现代文明所排斥。 

新闻媒体在报道时可以通过专题报道或制作系列性节目，一方面可以深入挖掘节日文化形成的完整脉络，另一方面可以加强正确的舆论引导，倡导文明过节。比如每年清明节前后，一些城市的十字路口，祭祀烧纸的现象较为普遍，不仅造成了城市污染，而且很不文明。类似现象新闻媒体应进行报道并进行舆论引导，倡导人们在清明节要文明祭祀。 

侧重报道节日丰富的文化内涵，促进节日仪式的形成。《意见》还强调，要坚持与时俱进，贴近实际、贴近生活、贴近群众，深入挖掘传统节日的文化内涵，积极创新传统节日的形式和载体，使传统节日与现代生活方式相适应，与现代社会人际交往相结合，与商业营销形成互动，不断增强节庆活动的群众性、广泛性和吸引力、感染力。 

据不完全统计，中华56个民族的传统节日总共有120多个，每个民族都有着自己特有的传统民族节日。但是我们对于自己民族节日文化内涵的理解和认识，不一定都很完整和准确。比如端午节，其文化意蕴就包容了辟邪驱毒、游艺竞技、祈求健康、纪念先贤等多个方面。但因历史和现实的种种因素，过端午节仅仅被理解成是纪念屈原，从而造成节日内涵单一，使人们感觉与自己关系不大，节日渐过渐远。另外，节日仪式感缺失也是民俗节日逐渐失去吸引力的一个重要原因，所以某些节日形式应限制式保留，而不能简单制止或取消，比如节日燃放烟花爆竹问题。为此，新闻媒体在宣传报道传统节日时一方面应侧重报道节日丰富的文化内涵，保持节日文化的完整性，另一方面还应倡导和引导促进节日仪式的形成，使老百姓明确知道节日该怎么过。 

总之，继承和发展传统节日文化，要靠全社会和每个中国人的力量，新闻媒体更是责无旁贷。 

参考文献： 

1.李汉秋：《让传统佳节湿润民族精神》，《红旗文稿》，2008（8）。 

2.严考亮：《中华传统节日的文化价值及其在构建和谐社会中的作用》，2007(1)。 

中国传统节日文化篇（11）

首个子课题《中国传统节日的文化内涵》(负责人:王文章、李荣启)指出，弘扬传统节日，最核心的问题是如何深入挖掘、准确阐释传统节日的文化内涵，使广大民众了解传统节日的源流及所蕴含的文化精神，唤起国人参与节庆活动的热情，并形成守护精神家园的文化自觉，使中国传统节日成为展示和传播优秀民族文化的重要平台，成为弘扬和培育伟大民族精神的重要载体，成为满足人民群众精神文化生活需要的重要渠道。中国传统节日的文化内涵厚重多彩，主要体现在:1．中国传统节日是传统文化的缩影，是先人追求天人和谐的产物。以自然节气的规律性变化为依托的中国传统节日，充分体现了人们尊重自然节律，顺应自然时序，感悟天、地、人“三才”的贯通一气，追求和升华“天人合一”的观念。中国传统节日从时序安排上宛如一条由自然节气生成而贯穿春夏秋冬的“文化链”。2．中国传统节日是中华文化的重要载体，体现着中华文化的丰富性和多样性。中国传统节日文化是一个内容丰富、体系完整的系统，主要包括精神文化层面、行为文化层面和物质文化层面。它们交互作用、彼此依托，构成中国节庆文化博大精深的独特魅力。3．中国传统节日是民族精神的写照，蕴涵着中华传统美德。如热爱生命、追求健康的人本精神;敬祖孝先、尊老爱幼的传统美德;勤劳勇敢、刚健有为的自强精神;弘扬正义、忧国忧民的爱国情怀;贵和尚美、团结和睦的心理追求等。4．中国传统节日是民族情感的凝结，是增强民族文化认同，维系国家统一、民族团结和社会和谐的重要精神纽带。中国传统节日的文化内涵博大精深，其深厚的文化底蕴已经深深融入历代人的日常生活，滋养着民族的生命力、创造力、凝聚力，推动着中华文化历久弥新，也促进着当代和谐社会的建设。

二、传统节日的精神文化内涵，应该用怎样的节日

符号与仪式、节日载体与形式来呈现在当今人们精神文化生活日益丰富、多元以及城镇化、现代化、全球化进程明显加快的大语境下，究竟应该用什么样的节日符号与仪式、节日的载体与形式吸引更广大的民众积极参与，过好我们的传统节日，成为当下弘扬传统节日文化关键之所在。在课题总负责人提议下，课题组与中国文化报社于2011年初在京召开“节日符号与仪式:弘扬传统节日”高层次专家学者专题学术研讨会，对此作了集中探讨。《专家学者关于传统节日符号与仪式的探讨》(负责人:李心峰)即是有关此次研讨会讨论情况的综述概括;《青年学生接受传统节日符号与仪式的当代现状与对策报告》(负责人:耿波)、《传统节日新形式、新载体情况的调研及对策研究》(负责人:李荣启)等子课题，对此问题作了专门调研。调研结果表明:1．应密切关注传统节日的象征符号与礼仪、仪式的传承与变迁，将其内在的精神文化内涵与这些精神文化内涵呈现出来的节日符号、仪式的外在形式、物化载体这内外两个方面视为一个整体予以通盘考虑。2．对于中国传统节日的符号与仪式，既要重视对其各种传统符号与仪式的正确认知与传承，也要提倡各种符合文化发展规律的节日符号与仪式的现代转换与新的创造，以适应时代需要。3．应充分认识中国各个重要传统节日都有其丰富复杂的文化元素和象征符号体系，也有其复杂的礼仪与仪式，绝不是简单化地用某一种象征符号所能代表的。但这并不妨碍政府有关部门组织有关节日代表性符号、仪式的标识设计大赛、评选、之类的节日文化活动，来营造节日气氛，丰富节日精神文化生活。这种节日符号、仪式的标识，可以不限于一种、两种，而是可以由多种或多组组合构成。4．关于节日的载体与形式，今天，我们应密切关注在新的历史阶段、历史时期广大人民群众所创造的丰富多彩、形形的传统节日新载体、新形式。这些传统节日的新载体、新形式，既不失传统节日精神文化的文脉，又植根于当代人的现代生活土壤，与现代人的传播媒介相结合，与现代人的生活习惯、生活节奏相协调，它的发生并为人们所接受，有其必然性，需要我们加以认真研究、引导，合理开发、应用。

三、关注青少年群体，培育文化自觉

青少年是传统节日的重要传承群体之一，是未来文化的创造者，他们对于传统节日文化的认知、态度与行为将直接影响到传统节日文化的传承与发展的前景。为此，本课题在《青少年节日文化认知和参与情况的调研及对策研究》(负责人:刘永明)及《青年学生接受传统节日符号与仪式的当代现状与对策报告》(负责人:耿波)两个子课题中，着重围绕青少年群体进行了调研，前者以全国从小学到大学14个教育机构共654名学生为对象，后者以北京市8所大学、中学共592名学生为对象，作了问卷调查。调查发现:1．我国节日文化的教育和传承情况从总体上看呈现出良好态势，我国青少年对传统节日包括少数民族传统节日具有较高的认知水平。2．虽然西方节日在我国青少年群体中有着较高的认知、认同和参与程度，但未与传统节日文化产生明显冲突。我国青少年倾向于传统节日和西方节日并重，但在价值和情感上，还是略倾向于中国传统节日。3．我国青少年对节日内容加以丰富和充实的要求远大于创造所谓的“新节日”(如一些网络媒体提议或讨论的所谓“光棍节”“男生节”“女生节”等)。4．青少年对政府弘扬节日文化、重视节日文化内涵的重建或创新，普遍持支持、理解和乐观态度。5．单一少数民族地区或多民族地区，在传统节日文化方面的教育力度稍显不足。6．传统节日仪式和符号传承与现代社会的发展存在着不适应的问题，新的节日仪式和符号创新又不明显或者不具有吸引力。7．学校和教师在利用传统节日文化这个载体进行主题教育方面存在较大改进空间。针对上述调查结果，提出一些对策性意见:1．政府，尤其是文化和教育部门要有意识地加强对青少年的传统节日文化教育，增强他们对传统节日的认知、体验和理解，培育他们的文化自觉。2．对于青少年的传统节日教育，首先应注重体验性与参与性，力避填鸭式的空洞、被动的知识灌输;其次，应提倡学校教育与家庭教育相结合，创建家庭与学校双轮驱动的传统节日教育体制。3．应努力建立和完善传统节日教育与科研体系，构建从学前到小学、中学和大学本科的完整传统节日教育体系，编写适合不同年龄段、不同教学阶段教学需求的传统节日教材，努力形成包括高校与科研机构在内的传统节日科研体制，把传统节日作为非物质文化遗产最突出的代表进行深入系统的研究。

四、正确对待“洋节”现象，借鉴国外传统节日精华

在近年来有关传统节日的讨论中，一个广受各界关注的问题是所谓“洋节”对于我国传统节日造成的冲击，以及如何正确对待、客观评价外国传统节日的问题。为此，本课题设立了《“洋节”现状及其对中国传统节日的影响》(负责人:耿波)、《借鉴国外传统节日精华的调研及建议》(负责人:宋建林)两个子课题。所谓“洋节”，是社会舆论对近现代以来输入我国的外来节日的俗称。调研认为:1．前几年媒介报道和社会舆论夸大了人们对“洋节”的期待，人们对“洋节”和中国传统节日的认知差异不大。2．当下人们关于“洋节”与中国传统节日冲突的看法日趋理性，人们更多是借助中国传统节日的内涵参与“洋节”。3．某些社会人群热衷于过“洋节”，主要源于商家和媒体炒作宣传这些外在因素的导向;人们对“洋节”传播的媒介满意度不高。4．参与“洋节”成为人们加强社会交往的重要方式;政府在“洋节”现象中不应缺席，但应谨慎介入。对此，提出如下建议:1．搁置节日文化中西有别的思维，引导中西节日从各自文化本位向节日公共文化转变;2．改变扬“中”抑“洋”的节日施政方略，中西统筹，创制中西互补的中国特色节日体系;3．搭建中西节日文化交流平台，互相学习，相互补充;4．改变对“洋节”产业知而不问的施政思路，尝试引导商业竞争活力进入“洋节”发展。世界许多国家在现代化进程中，不仅重视弘扬传统节日的文化内涵，而且注重传统节日内容和形式的不断创新，通过丰富多彩的节日活动创造了可观的文化效益、社会效益和经济效益，产生了许多值得借鉴的成功经验:———民众广泛参与、重视欢乐体验;———民族特色突出、文化内涵丰富;———节庆活动创新、品牌意识明确;———政府转变职能、民办节日为主;———市场运作模式、广泛筹集资金。国外传统节日的成功经验为弘扬中国传统节日文化提供了有益的借鉴。我国的节日文化体系:1．应当在保持和巩固传统节日主导地位的基础上，从国外节日文化成果中汲取营养，并有机融合、补充到传统节日的内容和形式中，形成以传统节日和现代政治性节日为主体，地方节日、外来节日和新型节会和谐发展的节日文化体系。2．同时应正确处理政府主导与民众主体的关系。弘扬传统节日文化，政府要发挥组织者、引导者的主导作用，积极组织城乡节日活动，丰富人民节日生活，但节庆活动应以民办为主，发挥非营利性民间组织、企业、社区、村庄的主体作用，尽量减少官办色彩，充分调动民众参与积极性，让民众从传统节日中获得最大欢乐体验。

五、少数民族节日在国家文化建设中的地位和意义

我国是一个多民族构成的统一国家，其中少数民族节日文化遗产非常丰富，是中华传统节日文化有机组成部分。在55个少数民族中，每个民族都有自己独特的节日，且大部分民族都拥有多种节日。随着国家政策导向及文化保护与发展的需要，少数民族的一些节日已经被批准为部级或省级非物质文化遗产，成为彰显我国文化多样性与社会和谐的重要表征。做好少数民族传统节日的传承，应是弘扬传统节日文化题中应有之义。为此，我们专门设立子课题《少数民族节日在国家文化建设中的地位和意义》(负责人:李松)，做了系统调研。调研发现:1．我国少数民族节日文化建设已经有了很大进展，并取得了显而易见的成就，少数民族节日在整体上得到了延续和弘扬，成为我国国家文化体系中不可或缺的一个组成部分。2．少数民族面对全球化、现代化、都市化的冲击，缺乏文字记录、传承人口少、处于经济欠发达区域的少数民族节日消失的速度更快、异化的程度更大。从国家节日文化建设的大局和长远目标来看，依然存在一些亟待解决的问题，有待在观念校正、立场转换、制度设计、政策调整和具体政策实施等方面进一步完善。1．在观念意识上，应提倡珍视多元文化价值;2．在立场选择上，应变政府操办为政府服务和引导;3．在制度设计上，应努力建构和完善包括各少数民族传统节日在内的国家节日体系;4．在政策安排上，应坚决落实民族宗教政策，统筹假日安排;5．在政策执行上，应格外重视保护和传承节日资源，激发民众热情。

总之，在国家文化建设过程中，应大力弘扬和发展少数民族节日，努力做好如下工作:1．将节日文化服务和社会服务作为服务基层、促进社会稳定、构建民族和谐的重要工作，作为国家和地方政府的制度性日常工作。应做到只要有人民群众过节，就应该让人们感受到政府的服务性作为。节日服务内容要具体实在，结合政府部门其他帮工作，抓住节日的有力时机统筹协调，在各个方面为民服务。2．加强民族节日文化研究，特别是与节日密切相关的宗教和民间信仰研究，逐渐构建具有鲜明中国特色的多元节日文化体系。坚持文化尊重原则，要以广大人民群众的节日文化认同和有利于社会和谐发展作为政府服务的主要前提性条件，逐渐改变地方政府将促进旅游、开发节日经济价值和提高地方知名度作为主要利益诉求等急功近利的做法。避免和禁止功利性、命令性、随意性的“打造”节日文化“工程”。

六、关注我国港澳台地区传承和发展传统节日文化的情况